Г
В древности собирались евреи на исходе Субботы за трапезой, подобно трапезе в канун Субботы, и после захода солнца зажигали свечи, воскуряли благовония и произносили благословение над ними. К благословению, принятому после трапезы, добавляли благословение Г. (разделение между Субботой и буднями). Обычай совершать трапезу на исходе Субботы исчез со временем, и, более того, с наступлением темноты воспрещалось есть и пить.
Согласно Рамбаму, Г. — это заповедь Торы, как и освящение Субботы, ибо следует помнить святость субботнего дня и в канун его, и на исходе. В канун — произносить кидуш (освящение), а на исходе — Г., которая отмечает, что Суббота выделена из всех прочих дней недели.
В церемонии Г. произносят благословения над вином, над ароматными веществами, над свечой и по случаю разделения "между святым и будничным, между светом и тьмою". До Г. принято произносить: "Вот Господь, мое спасение..." (Исх. XII, 2) и некоторые стихи из книги Псалмов.
Принято держать стакан в правой руке во время чтения Г., но, благословляя ароматные вещества, ставят стакан и берут в правую руку ароматное вещество. Следует также отставлять стакан, произнося благословение над свечой. В сборнике "Пардес" у Раши есть объяснение благословения над ароматными веществами: "Суббота придает человеку дополнительную душу [...] а на исходе Субботы оставляет человека эта душа, и он начинает заботиться о пропитании. Поэтому человек обоняет ароматные вещества, чтобы рассеялась его печаль и он не огорчался, думая о грядущих шести днях работы".
Наряду с письменными законоположениями — "Тора шебихтав" — и устными законоположениями, полученными от Моше Рабейну одновременно с Торой и известными под названием "галаха от Моисея из Синая", существовали еще в древности законы, освященные традицией. По этим законам поступали в случаях, которые не были упомянуты ни в письменном, ни в устном законах. Такие законы-обычаи получили название "масорет" (традиция), или "галаха", что означает "ходячая норма", от глагола "галох" — "ходить". Первым значением термина "галаха" было: ход дискуссии между мудрецами. И в переносном смысле — "постоянный обычай, ставший законом"; "ходить по пути указов и законов". Традицию, или галаху, называют также "Устной Торой", чтобы отличить ее от Писания. По значимости и святости Устная Тора не уступает Письменной, и, согласно традиции, она была передана Моисею вместе с Письменной Торой, для разъяснения и толкования последней и в дополнение к ней.
Г. (мн. ч. — галахот) содержит в себе три раздела: пояснение к Священному Писанию; устное предание; установления и указы-запреты.
Пояснение к Писанию
По преданию, когда Господь вручил Тору Моисею, Господь передал ему и Устное Учение, содержащее пояснение к предписаниям Письменной Торы. В самой Письменной Торе содержится намек на законы устные: сказано о заповеди "шхита" (ритуальный убой скота и птицы): "Зарежь [...] — как Я заповедал тебе" (Втор. XII, 21), хотя нигде, кроме этого упоминания, нет указаний относительно "шхиты". Несомненно, имеется в виду устное указание. И много в Письменной Торе других Г., требующих разъяснения. Так, например, сказано (Втор. XI, 18): "...и навяжите их [слова Мои] в знак на руку вашу, и да будут они украшением между глазами вашими". Неясно, что подразумевает написанное, но растолковали хазал, что имеются в виду тфилин. Сказано (Лев. XXIII, 40): "И возьмите себе в первый день плодов дерева Гад ар, ветви пальмовые и ветви дерева густолиственного и верб речных". Из написанного было неясно, о каком плоде идет речь, пока не разъяснили хазал, что имеется в виду этрог (цедрат — цитрусовый). При этом неверно было бы думать, что хазал толковали эти неясности по разумению своему. Они опирались на традицию и толковали в согласии с ней.
То же относится к законам о наказаниях. Насколько известно, писаный закон: "Око за око, зуб за зуб" — никогда не соблюдался в своем прямом смысле. Традиция знала только о наложении материальных взысканий, но, когда объявились люди, толковавшие "око за око" в прямом смысле, хазал вынуждены были объяснить и истолковать написанное, в соответствии с традицией.
Устное предание
Источником упомянутых выше законов являются заповеди, записанные в Торе. Но существовал целый ряд обычаев, которые не упоминаются в Торе, и только по преданию были приняты и передавались из поколения в поколение. Таковы, например, обычаи возлияния воды в Храме, семи дней брачного веселья, семи дней траура и т. д. В подобных случаях решали мудрецы, что обязательно следует исполнять, что дозволено, а что запрещено, — в соответствии с тем, как они понимали народную традицию.
Установления и указы-запреты
Наряду с Г., источником которой служат заповеди Торы, и Г., дошедших по преданию из поколения в поколение, существует еще ряд Г. в виде установлений и указов, принятых в свое время по целому ряду конкретных причин. Самые древние из этих установлений относят к "Мужам Великого Собора", созданного во времена Эзры и Нехемьи. К этой группе установлений относятся тексты молитв, произносимые в Храме и в синагогах, а также праздники Пурим и Ханука, строгости в соблюдении Субботы и др. Кроме того, традиция сохранила большую группу древних предписаний относительно ритуальной чистоты и осквернения. За ними следуют установления и предписания периода "пар" ("зугот"), целью которых было оградить евреев от идолопоклонников. К более поздним установлениям относится Галаха о "Ктубе" — "брачном договоре", принятая Шим'оном бен Шетах, а от нее, впоследствии, ответвились многие законы, охватывающие сферу семейной жизни. В последние годы перед разрушением Храма ученики Шамая опубликовали при поддержке ревнителей восемнадцать указов, целью которых было отдалить евреев от идолопоклонников не только в Эрец Исраэль, где действовали уже галахот чистоты и искоренения скверны, но и в диаспоре, где подобных ограничений не было.
Цдуким как консервативная секта опирались только на Письменную Тору и отвергали все обычаи и галахот, исходили ли они от софрим или от прущим, отвергали все обычаи, как облегчающие, так и отягощающие, если в Торе не говорилось о них прямо.
Вследствие того, что цдуким противодействовали Г. прущим, последние вынуждены были установить множество новых Г., целью которых было бороться со взглядами цдуким. Примером того служит стих "Не зажигайте огня в субботу во всех поселениях ваших" (Исх. XXXV, 3). Прущим толковали этот стих как запрет еврею зажигать огонь в субботу. Однако по этой трактовке нет необходимости гасить огонь, зажженный перед субботой. Цдуким и впоследствии караимы заключали из написанного, что следует до субботы погасить огонь, и сидели в субботу в темноте. В противоположность им, прущим постановили зажигать субботнюю свечу не только ради мира в доме, но и как обязанность и протест против взглядов цдуким.
А чтобы повысить значение традиции и в глазах своих противников-цдуким, признававших только святость Торы Письменной, прушим искали обоснование Устной Торе в Торе Письменной путем толкования и объяснения написанного и логических умозаключений из него. Каждая Г. была выведена, таким образом, из подобной ей заповеди Торы, и так были свиты нити, связывающие Г. с Письменной Торой. Впоследствии Г. получала силу закона, только если найдено было ей обоснование в Священном Писании.
Агада
Г. не была единственным предметом изучения в Домах Учения. Прушим не ограничивались преподаванием закона и его интерпретации. Иногда мудрец повествовал о том или ином событии из жизни праотцев или периода царей. Часто из рассказанного следовал вывод нравоучительного характера; обычно рассказ внушал веру и надежду на будущее.
Цель многих исторических агадот (сказаний) состоит в доказательстве того, что во всем происходящем в мире виден Перст Божий. Творцы А. не стремились отделить историческую истину от легенды, поэтому так часты в агадот преувеличения и метафоры, отличающие поэтическую речь от сухого языка формальной логики. А. питала особое пристрастие к отдельным личностям, упомянутым в Писании, таким, как Авель и Каин, Авраам и Нимрод, Яаков и Эсав, Моисей и Бил'ам, противопоставляя в каждой паре первого второму, и приписывала все доброе и прекрасное праотцам и пророкам, а все зло — их противникам. Иногда под вымышленными именами в агаде зашифровывались властители, современные ее автору. Так повествовала А. об Ахазе, царе-грешнике, и Иегоякиме, об Ахашвероше или Хираме, а подразумевала Антиоха, Калигулу или кровожадного Пироза (V в.). Современники знали, о ком действительно говорит А.
Историческая А. начинала повествование с первой пары — Адама и Евы (Хавы). От них обращается А. к праотцам, пророкам, праведникам и мудрецам более позднего времени. Самое почетное место в сказаниях А. занимают, конечно, Авраам и Моше (Моисей). Из царей А. предпочитает Давида и с особой любовью описывает историю его жизни и подвигов. А. не избегает и царей других народов: Ассирии и Вавилона, Александра Македонского и владык Рима. В период после разрушения Храма А. посвящает свои страницы знатокам Торы и мудрецам.
Нравственно-религиозная А., беря за основу ткань Писания, распределяла выразительное плетенье притчи, басни о животных (в особенности о лисах), любимых народным фольклором, так, чтобы узор был выпуклей, видимей, ярче. Различают четыре вида в интерпретации Торы: "пшат" — очевидный смысл написанного; “ремез” — намек; “друш” —особое толкование, разъясняющееся в Мидраше и разъяснении; “сод” — сокровенные тайны.
А. Историческая и нравственно-религиозная составляют два главных ответвления А., более или менее тесно связанных с письменным текстом. Однако А. охватывает все сферы жизни. А. затрагивает традиции и обычаи народов, используя современные ей области науки. Овеянная печалью идет А. вместе с народом в галут вавилонский и другие изгнания, а когда иссяк ее источник, А. возродилась в новой форме, в виде поэтических молитв и песнопений, в которых выражали поэты радость и печаль своего народа.
Знать А. должен каждый. И сказано: "Если хочешь ты познать Того, по Чьему слову создан мир, — изучай Агаду".
ГАЛАХА ОТ МОИСЕЯ С СИНАЯ (Галаха ле-Моше ми-Синай)
Талмудический термин, относящийся к тем заповедям и установлениям, которые были получены Моисеем от Всевышнего, в отличие от законов и указов, установленных мудрецами. Талмудическая литература уделила много внимания этим законам, переданным Моше Рабейну (Моисею) на горе Синай и позже включенным в Мишну. Хазал трактовали их в самом прямом смысле, утверждая, что заповеди эти получил Моисей на горе Синай непосредственно от Господа. Но повелено было Моисею записать только Письменную Тору, и заповеди эти не включать в нее, а передать их устно Иегошуа. Иегошуа передал их старейшинам, те — пророкам, и так передавались они из поколения в поколение, пока не дошли до рабби Иегуды гa-Наси, составителя и редактора Мишны. В большинстве своем Г. от Моисея с Синая представляют собой дополнения к заповедям Торы, которую записал Моисей.
Так названы в Талмуде и в раввинских источниках главы CXIII-CXVIII из книги Псалмов, которые произносят в молитве в праздничные дни. Иногда произносят весь Г., а иногда — половину. И так как в Псалме CXIV упоминается Исход из Египта, Псалмы CXIII-CXVIII называются также "галел мицри" (египетский галел).
Весь Г. произносят в течение праздников Суккот и Ханука, в первый день Песах, утром и вечером, и в день Шавуот. Этот обычай в наше время, по решению Верховного Раввината, распространен на День Независимости и День освобождения Иерусалима.
Сказано в Талмуде: "Почему не произносят весь Г. во все дни Песах? Когда захотели ангелы пропеть песнь пред Господом (при переходе через Ям-Суф, Красное море), сказал Он им: "Создания Мои тонут в море [египтяне], а вы будете воспевать Меня”.
А почему не произносят Г. в Рош гa-Шана и Йом Кипур? Сказали ангелы Господу: "Владыка мира, почему Израиль не поет пред Тобою в Рош гa-Шана и в Йом Кипур?". Сказал им: "Возможно ли, что царь сидит на престоле суда, и книги живых и мертвых раскрыты пред Ним, а Израиль поет предо Мною?".
Установлены особые благословения перед Г. и после него.
Титул, данный главам ешив в Вавилонии, считавшихся высшим после мудрецов Талмуда ученым авторитетом в народе. Период вавилонских Г. продолжался почти четыреста пятьдесят лет. Первый вавилонский Г., рав Ханан из Ушкайи, стал главой ешивы в Пумбедите в 589 году н. э. Последним Г. в Пумбедите был рав Гай Гаон, возглавлявший ешиву до 1038 г. н. э. Титул Г. носили также главы ешивот в Эрец Исраэль в период 900 —1709 гг. н.э. Со временем титулом "гаон" стали величать всех великих раввинов и мудрецов.
Г. продолжали распространение учения иудаизма среди еврейских масс, начатое амораим и савораим. Как амораим и савораим занимались, главным образом, расширительным интерпретированием Галахи и разъяснением ее на основе Мишны, так и Г. известны расширительными толкованиями Галахи и разъяснением ее на основании Талмуда в связи с изменяющимися условиями жизни.
В период Г. был установлен окончательный текст Талмуда, Таргумов и Мидраша, и Талмуд стал основой, определявшей жизнь еврейского народа.
В период Г. Вавилония входила в Багдадский халифат. Халифы назначали глав еврейских общин и передали им широкие полномочия во всем, что касалось жизни евреев халифата. Главы диаспоры (Рош гa-Гола — так они назывались) в свою очередь передавали Г. полномочия в делах религии и отправления суда. Г. возглавлял ешиву, являвшуюся Верховным Судом, подобно Синедриону в Иерусалиме.
Основывая Верховный Суд, Г. Вавилона намеревались создать центр иудаизма, способный распространить учение Торы во всей диаспоре. Ешивы Суры и Пумбедиты служили центрами изучения и толкования Торы для всего еврейского рассеяния. Г., возглавлявшие две эти ешивы, продолжили традицию "месяцев всеобщего изучения", которая была введена еще в период амораим. В месяцы "калла" (невесты), Адар и Элул, перед наступлением праздников, собирались в Суре и Пумбедите знатоки Торы, главы ешив меньших городов, мудрецы и все интересующиеся Торой для разъяснения галахот и обсуждения возникших у них вопросов. Г. восседал во главе собравшихся. Напротив него сидели собравшиеся "семью рядами", напоминавшими семьдесят членов Верховного Суда. Каждый — на своем постоянном месте, подобно членам Великого Синедриона в Иерусалиме. По окончании "месяца невесты", Г. объявлял, какой трактат следует учить до наступления следующего "месяца калла". В продолжении месяца Адар Г. ежедневно предлагал собравшимся несколько вопросов из присланных ему общинами диаспоры. Ответы на вопросы обсуждались на собрании и утверждались с благословения Г. В конце "месяца калла" вопросы и ответы зачитывались собранию.
Деятельность Г. преследовала три цели: разрешить, посредством талмудических установлений, вопросы, с которыми обращались общины рассеяния (во многих общинах не было книг Талмуда или не было людей, способных разобраться в них); распространять знание Талмуда; дать однозначный ответ на спорные вопросы Талмуда.
Буквально: "дополнение" и "заключение".
Глава из Пророков, которой завершают чтение соответствующего раздела Торы при утреннем богослужении в субботние и праздничные дни и в пост Девятого Ава. Согласно предположению Элиягу Бахура, Г. введена была в период, когда евреи подвергались тяжким гонениям со стороны эллинистов, когда сожжены были многие свитки Торы и вместо чтения Торы читали Пророков. И написано у Абудрагама: "Почему дополняют чтением Пророков? Потому что запретили [греки] евреям читать Тору [...] И постановили читать двадцать одну строфу из книг Пророков". Отсюда — гафтара, что означает также "освобождение", так как чтение ее освобождало от обязанности читать Тору. Между содержанием Г. и читаемой перед ней главою Торы обычно существует некоторая связь, но в большинстве случаев лишь один стих во всей Г. упоминает о событиях в данной главе Торы.
Книги Пророков читают не по порядку глав. Можно выбирать главы из любых книг Пророков, и нет строгих ограничений, как при чтении Торы. Г. читается лицом, вызываемым к Торе последним, он именуется Мафтиром. А чтобы не возвысилась Г. над Торой, принято, чтобы Мафтир читал и отрывок из Торы. Прежде принято было, что он продолжает чтение с того места, на котором закончил его предшественник, но впоследствии вошло в обычай повторять несколько последних строф. Кроме особых Г. допустимо, чтобы и дети читали Г., ибо важность ее уступает чтению Торы, дозволенному только совершеннолетним.
В Талмуде определены Г. для праздников, Суббот, хол га-моэд, ханукальной Субботы, Субботы первого дня месяца и Девятого Ава. Г. для обычных Суббот установлены были, по-видимому, позже, по принципу близости их к данному тексту из Торы.
В современном иврите означает — архив.
Так называется хранилище в синагоге, где хранятся поврежденные и вышедшие из употребления Священные книги, обветшавшие книги религиозного содержания и отрывки из них и различные принадлежности богослужения (мезузы, тфилин и др.), а также книги, которые необходимо, по разным соображениям, скрыть. Согласно агаде, царь Хизкиягу спрятал таким образом книгу снадобий (по мнению Рамбама, книгу астрологии). Хасмонеи держали в укрытии камни жертвенника, которые были осквернены греками. Мудрецы предполагали изъять из пользования книги Когёлет (Эккл.) и Иехезкель, так как усмотрели в них места, противоречащие, якобы, сказанному в Торе. В эпоху Мишны многие переводы Библии были признаны негодными и помещены в хранилища, а рабан Гамлиэль га-Закен приказал укрыть перевод книги Иова.
В Средние века почти во всех синагогах выделяли особое место, куда помещали непригодные и ветхие книги и другие принадлежности богослужения. Когда эти хранилища заполнялись, содержимое вынимали и хоронили на кладбище. Обычай этот существует с незапамятных времен, но и теперь сфарды хоронят каждые четыре-семь лет все, что содержит гениза. Раввин и старейшины общины несут в корзинах и глиняных сосудах под шелковой хулой все, что должно быть захоронено. Церемония сопровождается пением Псалмов. Особо важны и известны Г. в Феодосии (в Крыму), в Каире и некоторых других городах Египта.
В сухом климате Египта сохранилась Каирская Г., имеющая огромную ценность, так как она служила одновременно и архивом местной еврейской общины. В ней найдены, среди прочего, постановления судов и списки видных общественных деятелей еврейской общины Египта. В 1896 г. были найдены там части книг Бен Сира на иврите и целый ряд других очень ценных фрагментов древних книг.
Гер цедек: иноверец, перешедший в иудейство и ставший евреем. В Агаде и Галахе он назван просто гером.
Если иноверец выражает желание стать евреем, проверяют, не вызвано ли это желание корыстолюбием или страхом. Если эти подозрения необоснованы, объявляют ему, насколько трудно выполнение заповедей Торы, чтобы побудить его изменить решение. Если иноверец тверд в своем решении и возлагает на себя иго Торы, принимают его (Рамбам).
Книга Рут служит иллюстрацией этому: Нооми поступила так со своими невестками-моавитянками, Орпой и Рут, пожелавшими присоединиться к ее народу, перейти в еврейство. И Орпа, действительно, изменила решение, но "Рут прилепилась к ней" (к Нооми). И вновь пыталась Нооми уговорить Рут передумать, но, "видя, что твердо решилась она идти, перестала увещевать ее" (I, 18).
Мудрецы Талмуда определили в Барайте процедуру принятия Г.: "Гера, который хочет в наше время стать евреем, спрашивают: С чего ты надумал перейти в еврейство? Разве ты не знаешь, что в наше время евреи пребывают в печали и притеснении, что они гонимы и преследуемы и подвергаются мучениям? Если он отвечает: Знаю я и не ищу выгоды, — его сразу принимают и объясняют ему некоторые из легких и строгих заповедей и кары, положенные за их нарушение [...] Говорят ему: Прежде, чем пришел ты к этому решению, ты ел тук, но за это тебе не положен карет (преждевременная смерть), ты осквернял Субботу, но за это тебе не положено побивание камнями. И так же, как объявляют ему о карах за нарушение заповедей, объявляют ему и о том, какую награду они в себе содержат. Говорят ему: Знаешь ли ты, что будущий мир сотворен только для праведников, а в наше время Израиль не получает ни множества наград, ни всей кары..."
Приход Г. к "новой, богоугодной жизни" подобен вступлению сынов Израиля в завет: он закрепляется обрядами обрезания, омовения в микве и жертвоприношения. После разрушения Храма совершаются только первые два обряда, и гер не считается евреем, пока не совершил обрезания и омовения. С переходом в еврейство гер прекращает все семейные связи, которые он поддерживал до того: "гер, перешедший в еврейство, подобен новорожденному младенцу". Даже имя его в Израиле отлично от прежнего, и называют его по отцу нашему Аврааму, отцу геров: "бен Авраам" — "сын Авраама".
В эпоху Средневековья переход в еврейство был сопряжен со смертельной опасностью, т. к. христианская церковь карала смертью всякого христианина, переходившего в еврейство. И все же были христиане, принимавшие религию Израиля, веря в ее истинность.
Г. является евреем в полном смысле слова и обязан выполнять все заповеди: "Тора одна да будет для уроженца и гера, проживающего среди вас" (Исх. XII, 49).
Тора, считаясь с особым душевным состоянием Г., оставившего свой дом, семью и народ, требует относиться к нему с большой любовью: "Любите пришельца (гера), ибо пришельцами были вы в Египте" (Втор. X, 19). Трижды запрещает Тора обманывать Г., а хазал насчитали в Писании сорок шесть мест, в которых говорится о чутком отношении к Г.
Отношение Рамбама к Г. и переходу в иудейство нашло свое отражение в его письме к геру Овадье: "Ты мудр, и у тебя мудрое сердце: ты понял происходящее и познал путь истины...". И Рамбам позволяет ему молиться, "как молится и благословляет каждый еврей [...] и всякий, кто перейдет в еврейство, и тот, кто почитает имя Божье, он, как написано в Торе, — ученик отца нашего Авраама [...] Поэтому должен ты говорить: "Наш Бог и Бог отцов наших", ибо Авраам, да почиет он в мире, — отец твой. После того, как вошел ты под сень Благодати [...] нет различия между тобой и нами [...] И да не будет происхождение твое низким в глазах твоих, ибо, если мы происходим от Авраама, Ицхака и Яакова, ты происходишь от Того, Кто сказал: "да будет Вселенная" ("Ответы" Рамбама).
С историей народа Израиля перемежается история Г., присоединяющихся к дому Израиля. Согласно Талмуду, еще отец наш, Авраам, принимал геров, и сказано: "...и души, которые они сделали в Харане", то есть те, кто перешли в еврейство. Авраам принимал мужчин, а Сарра — женщин. Царство дома Давида ведет свой род от Рут-моавитянки, а среди великих мудрецов и праведников еврейского народа, определивших его духовный облик, встречаются имена Г. и их потомков: р. Акива, Онкелос, Шмайя и Автальон, р. Меир и другие.
Но есть в Талмуде и отрицательное отношение к принятию Г.: Сказал р. Хелбо: "Трудны геры для Израиля, как чесотка" (Кид. 70), но р. Авраам гa-гep, упомянутый в Тосефте, толкует это высказывание в пользу Г.: сведущи Г. в заповедях и строго придерживаются их; потому тяжелы они для Израиля, как чесотка, что Всесвятой, благословен Он, корит ими евреев за грехи их и непослушание.
Особое место в истории Г. занимают хазары. В памяти народной сохранился Виленский гер, р. Авраам, граф Потоцкий, сожженный за переход в еврейство:
Переход видных деятелей и вельмож в еврейство не раз приводил к антиеврейским гонениям, поэтому руководство еврейских общин Центральной Европы угрожало тяжкими наказаниями каждому еврею, который способствует переходу христианина в еврейство.
Гер-тошав (прозелит-житель) — нееврей, обязавшийся не поклоняться идолам и выполнять семь заповедей (бней Hoax), но не совершивший обрезания и омовения, получал (в Израиле) право жительства и считался праведником народов мира. "Почему назывался он тошав (житель)? Потому, что можно ему было селиться в Эрец Исраэль" (Рамбам). Хотя селится он здесь свободно, но не следовало ему жить в Иерусалиме или пограничном городе — по соображениям безопасности. Можно продавать ему дома и земельные участки, что нельзя продавать гою, и следует помогать ему благоустроиться. Таких Г. называли людьми, находящимися под еврейской гражданской юрисдикцией.
В Талмуде сказано, что большинство прозелитов-жителей — это "весь народ, оставшийся от эморийцев, хеттийцев, призийцев, хивийцев, иевусеев [...], который не был истреблен сынами Израилевыми и который Соломон обложил налогом..." (I Ц. IX, 20-21). В наше время не существует статуса гер-тошав.
Словом "гер" назывался и пришелец, не пользующийся гражданскими правами. Так сказал Господь Аврааму: "Знай, что пришельцами будет твое потомство в чужой стране..." (Быт. XV, 13).
Моисей назвал своего сына Гершом, ибо сказал: "Пришельцем был я в чужой земле" (Исх. II, 22).
Глава диаспоры — так титуловался тот, кто возглавлял еврейское самоуправление в Вавилонии (по-арамейски — "рейш галута"). Согласно традиции, изложенной в "Сэйдер олам зута", первым Г.Д. был Йеояхин, царь Иудеи, изгнанный в Вавилонию, после того, как вышел из заточения. Согласно другой версии, первыми носителями этого титула были Шеалтиэль, сын Йеояхина, а затем Зерубавель, сын Шеалтиэля. Общепринято, что у евреев, поселенных в Вавилонии, были свои вожди, потомки дома Давида по линии Йеояхина (который был пленен Навуходоносором) и Зерубавеля, его внука. И так как евреи Вавилонии назывались в течение долгого времени "бней гола" ("сыновья диаспоры"), то и вожди их носили титул Рош га-Гола, или Рейш галута.
История евреев Вавилонии в течение всего периода Второго Храма и деятельность их вождей в то время покрыты мраком неизвестности. В истории Г.Д. это — доисторический период, который продолжался до восстания Бар-Кохбы. Только после поражения восстания, когда многие евреи бежали искать спасения в Вавилонии, приоткрывается эта завеса мрака, и мы видим в Г.Д. из Вавилонии вождей, не уступающих своим величием вождям Эрец Исраэль. Принято было назначать на пост Наси (главы) в Эрец Исраэль членов семей Г.Д. из Вавилонии. Сам р. Иегуда га-Наси завидовал величию потомков дома Давида в Вавилонии. Г.Д. этого периода, р. Гуна, желал переселиться в Эрец Исраэль, и р. Иегуда га-Наси заявил, что он готов оказать ему почести, как полагается потомку дома Давида. Отсюда можно заключить, что Г.Д. Вавилонии пользовались известностью в начале 3 в., в конце парфянского периода, даже за пределами Вавилонии. С этого времени Г.Д. непрерывно правят евреями Вавилонии на протяжении восьмисот лет.
Как было уже сказано, положение Г.Д. в Вавилонии соответствовало положению Наси в Эрец Исраэль, но правление Г.Д. было более авторитарным и объединяло религиозную и светскую власть. В Персии Г.Д. был своего рода правителем всего еврейского населения, которое в некоторых районах страны составляло большинство. Звание и должность правителя передавались по наследству от отца к сыну. Г.Д. считался одним из важнейших вельмож в государстве. Он носил шелковые одежды и подпоясывался золотым поясом. Время от времени он удостаивался предстать пред лицом царя во всем своем блеске и роскоши. В день персидского Нового Года Г.Д. преподносил царю в подарок определенную сумму денег, которая была своего рода налогом. В более поздний период носитель титула Г.Д. был окружен поистине царскими почестями: он ехал в карете, а рабы его бежали перед ней. Доходы Г.Д. извлекались из налогов и податей, которые собирали для него общины Вавилонии. Ему оказывались высокие почести: во время чтения Торы в синагоге подносили свиток Торы к месту, на котором он восседал, а в праздники евреи стекались к его дому, чтобы благословить и поздравить его. Весь этот период Г.Д. пребывали в городе Негардэа.
Круг деятельности Г.Д. был весьма обширен. Он был верховным судьей вавилонских евреев в гражданских судах, имел право подвергать виновных штрафу. Всякое сложное дело он решал сам, а в обычные суды назначал судей. Г.Д. обладал также верховной властью в еврейской общине, на нем лежала забота о безопасности жителей, он надзирал за торговлей, чтобы не случалось обмана или обвешивания, и для этой цели назначал особых надсмотрщиков. Г.Д. обладал полномочиями властвовать "бичом и плетью", наказывать провинившихся и насильственно взимать налоги. Такая самодержавность, естественно, приводила иногда к проявлениям деспотии, которые вызывали недовольство народа, Т.Д. и исполнителей их воли обвиняли иногда в жестокости, обмане и в пренебрежении к достоинству мудрецов. Говорили о них, что они не соблюдают мицвот и обычаи, но находились такие, которые относились снисходительно к этим прегрешениям, принимая во внимание близость Г.Д. к царскому двору и их необходимые и частые контакты с иноверцами. О некоторых Г.Д. говорилось, что они неучи и невежды, но были среди них ученые и мудрецы, которые не уступали в знании Торы главам ешив.
Двоюродным братом Рава и Шмуэля был Г.Д. Map Уква Первый, обладавший достоинствами общественного деятеля и знатока Торы. Он жил поблизости от Негардэа и возглавлял суд, членом которого был Шмуэль. Об этом Г.Д. сказано, что он сторонился роскоши и наслаждений и посвящал все свое время изучению Торы и делам милосердия.
Арабские завоевания привели к кардинальным переменам в больших еврейских центрах Вавилонии. Во время завоевания арабами Персии и Вавилонии, когда на развалинах империи Сасанидов возник Великий халифат, жил в Вавилонии юный отпрыск рода Г.Д. по имени Бустанай. Юноша вызвал симпатии новых властителей, и они утвердили за ним все права, которыми пользовались прежде Г.Д. Так была обеспечена прочность поста Г.Д., и потомки Бустаная носили это звание в Вавилонии свыше четырехсот лет.
Бустанай был одним из немногих Г.Д., которым уделила внимание история и Агада. Одно из преданий рассказывает, что владыки Персии преследовали потомков Давида и перебили их всех до одного. Но смилостивился Господь над домом Давида и оставил в живых беременную жену одного из убитых. Рожденный ею сын был Бустанай. О том глубоком уважении, которое питал Омар-завоеватель к Бустанаю, свидетельствует тот факт, что когда привели к нему после победы над персами двух дочерей Хосрова II, царя Персии, он взял одну из них себе, а вторую отослал Бустанаю и сказал ему: "Вот эта подходит такому человеку, как ты". Тем самым он показал, что видит в Бустанае человека, равного себе. Бустанай дал ему за нее пятьдесят две тысячи золотых динаров. Дочь персидского царя родила Бустанаю трех сыновей. Еще до женитьбы на царевне Бустанай взял в жены еврейку, которая родила ему двух сыновей. Таким образом, от Бустаная произошли две династии, и в последующие века мы находим Г.Д. из обеих династий.
Как было уже сказано, главенство Диаспоры переходило в Вавилонии по наследству, как звание Наси в Эрец Исраэль. Но в Эрец Исраэль законы о наследовании были строже, чем в Вавилонии. Звание переходило от отца к старшему сыну, даже если младший был достойнее, и так продолжалось в течение всех пятисот лет существования звания Наси. Мы не находим в этой пятивековой истории ни единого случая борьбы между наследниками. Иначе было в Вавилонии. Законы о наследовании поста Г.Д. не были достаточно упорядоченными в период Багдадского халифата. Обычно сын занимал место отца, но не всегда. Иногда наследником, вместо сына, становился брат умершего Г.Д., а сыновья и другие родственники, которые претендовали на престол, искали поддержку у персидского царя или багдадского халифа. Царей и халифов устраивала эта междоусобица, и они иной раз даже разжигали ее, согласно древнему правилу: разделяй и властвуй.
Неопределенность законов о наследовании ставила Г.Д. в значительную зависимость от руководителей народа и глав ешив. Они могли предпочесть младшего сына первенцу или выдвинуть на пост Г.Д. брата умершего, а не одного из его сыновей. Влияние лидеров народа и глав ешив, которое непрерывно росло в период гаонов, привело к тому, что прежде, чем Г.Д. утверждался халифом, он должен был получить одобрение глав ешив. Это были своего рода выборы, но выборы весьма ограниченные, ибо никому не приходило в голову назначить Г. Д. не из дома Давида.
В конце X в. н. э. титула Г.Д. уже больше не существовало.
ГЛАСНЫЕ ЗНАКИ, или ОГЛАСОВКА (Никуд)
Еврейская письменность не имеет гласных букв. Гласные знаки являются сравнительно поздним добавлением и записываются под или над согласными, но не в строке. Неизвестно, кто изобрел эти Г.З. Вероятно, этот метод был создан мудрецами нескольких поколений. Уже р. Иегуда Галеви отмечает, что знаки эти (некудот) не были даны на горе Синай (при вручении Торы), так как "вне сомнения книга [ Тора] была ясной без огласовки и ударений, принятых в записи свитков Торы ныне" (Кузари, 43). Мудрецы эпохи Талмуда тоже не пользовались Г.З. и знали правильное произношение букв и слов без огласовки — наизусть. Даже в период гаонов только учителя детей пользовались Г.З. в книгах, предназначенных для обучения. Прочие же книги остались без особых знаков, и гаоны Вавилонии запрещали ставить значки в свитках Торы.
В конце концов принято было пользоваться точками и линиями под и над буквами для облегчения чтения. В Вавилоне проставлялись знаки над буквами, и этот метод назывался "вавилонский, или ассирийский никуд". В Эрец Исраэль мудрецы Тверии создали другой метод огласовки, когда Г.З. проставлялись, главным образом, под буквами. Этот "тивериадский никуд" вытеснил вавилонский и распространился во всех еврейских общинах.
Пророк Иехезкель описывает в видении конца дней войну Господа с Гогом из страны Магог (Hex. XXXVIII-XXXIX). Когда вернется Израиль из рассеяния в свою землю, восстанет на него Гог с севера, с целью разграбить и разорить его. Тогда сам Господь придет на помощь Израилю: "И выйдут жители городов Израиля, и разведут огонь, и сожгут [вражеское] оружие, щиты и латы, луки и стрелы, и булавы, и копья. Семь лет будут жечь их [...] Семь месяцев будет хоронить их [трупы воинов Гога] дом Израиля, чтобы очистить землю" (Иех. ХХХК,9,12). Тогда возвысится и восславится имя Господа, и убедятся все народы, что за грехи свои рассеян был Израиль, то есть отвратил Господь от них лик Свой и отдал их в руки их гонителей. А теперь не отвратит уже больше от них лицо Свое.
Со временем война Г. и М. стала неотъемлемой частью событий, связанных с ожидаемым наступлением избавления и возрождением Израиля.
ГОДОВЩИНА (на идише — Йорцайт)
Годовщина смерти отца или матери. По обычаю, с наступлением этого дня, то есть вечером, зажигают свечу, которая горит всю ночь и весь день в память о душе усопшего, ибо сказано: "душа человеческая — свеча Господня". Во время молитв этого дня сын произносит "Кадиш". Некоторые даже постятся в этот день и приходят на могилы умерших.
Группа людей, связанных общим происхождением и языком, обычаями, традициями и т. д., а также население страны, народ.
Термин "Г." применялся иногда также для указания на Израиль, как например: "И какой народ [Г.] столь велик, у кого уставы и законы столь же справедливы, как вся эта Тора?..." (Втор. IV, 8), но гораздо чаще — на другие народы: "Ибо прогоню Я народы от лица твоего" (Исх. XXXIV, 24), "Приблизьтесь, народы, чтобы слышать, и племена — внимайте!" (Ис. XXXIV, 1). В период Талмуда применение слова "Г." сузилось для обозначения чужака, нееврея. По требованию цензора чаще, однако, употреблялось вместо "Г.", в том же значении, — ишмаэли (араб, мусульманин), нохри (чужой), акум (идолопоклонник) и др.
Многие законы Торы и установления мудрецов Талмуда направлены на то, чтобы предотвратить всякое сближение между евреями и соседними народами, "чтобы не приучали вас совершать все их мерзости..." (Втор. XX, 18). Исходя из того, что идолопоклонники не выполняют семи заповедей, возложенных на "бней Hoax" (сыновей Ноя), хазал обвиняют их в кровопролитии, лихоимстве, воровстве и других преступлениях, и посему, вдобавок к прочим законам и установлениям, призывают Израиль остерегаться Г. (иноверцев). Запрещалось продавать Г. талит с кистями, так как Г., облекаясь в талит, выходили с евреями в караванах, не будучи узнаны, и, маскируясь под евреев, убивали их в дороге. Ужасные злодеяния, совершенные немцами (и не только ими) по отношению к евреям, при бездействии других народов, а также теми, которые могли помочь или спасти, но не сделали этого, доказывают, что подозрение мудрецов по отношению к Г. не было "наветом на невинных". В то же время библейский запрет "Не убий!" относится и к Г., которых нельзя убивать, за исключением случая, когда Г. идет на тебя войной: "Пришедшего тебя убить — упреди и убей!"
В период Талмуда случалось, что Г. хотели учить Тору. Но сказали мудрецы: "Не передавайте Г. слова Торы". Несомненно, что некоторые неевреи использовали свои познания в Торе для клеветы на евреев, и многие из антиеврейских законов были приняты в странах диаспоры под влиянием Г. — знатоков Торы.
Но, согласно Рамбаму, можно обучать Торе христианина, ибо он верит в нее, но неверно интерпретирует, — изучая Тору, быть может, он придет к истине.
Г., не признававшим семи заповедей, евреи платили в древности той же монетой. Поэтому в давние времена еврей, укравший у Г., не подлежал наказанию и не был обязан возвращать Г. его пропажу, ибо по законам Персии всякая находка принадлежала казне и не подлежала возвращению владельцу.
Но даже в древности многие из великих еврейских мудрецов призывали народ не пользоваться правом платить Г. той же монетой. Рассказывают о р. Шим'оне бен Шетах, ученики которого купили ему осла у ишмаэли (мусульманина) . В упряжи осла оказалась жемчужина. Увидели они ее и сказали своему учителю: "С сегодняшнего дня не должен ты так много трудиться". Спросил их: "Почему?" Сказали ему: "Купили мы осла у ишмаэли, и оказалась в упряжи осла жемчужина". Спросил их: "А знал ли о ней хозяин?" Сказали ему: "Нет". Сказал им: "Идите и возвратите ему". Удивились ученики и спросили рабби: "Даже те, кто запрещают обижать Г., признают, что пропажа его не подлежит возврату!" Сказал им рабби: "Что вы думаете, Шим'он бен Шетах — варвар? Шим'он бен Шетах хотел бы услышать из уст Г. "Благословен Бог евреев!", и это ему важнее сокровищ всего мира".
Из рассказа явствует, что высшей целью Шим'она бен Шетах было — освятить имя Бога.
Подобную же историю рассказывают о рабби Шмуэле бар Сусарти. Однажды р. Шмуэль бар Сусарти пришел в Рим. Императрица потеряла свои драгоценности, а он нашел их. Императрица объявила: тот, кто вернет пропажу в течение тридцати дней, получит такую-то награду, а после тридцати дней — поплатится головой. Рабби вернул драгоценности по истечении тридцати дней. Она спросила его: "Ты не был в стране?" Он ответил: "Был". Она спросила: "Ты не слышал глашатая?" Он ответил: "Слышал". Она спросила: "Почему же ты не вернул в течение тридцати дней?" Он ответил ей: "Чтобы не сказала ты, что из страха перед тобою вернул. А вернул я из страха перед Господом". Она сказала: "Благословен Бог евреев!"
Разрешение обманывать Г. относилось только к древним народам, идолопоклонникам, не признававшим за евреями никаких прав, но в наше время, когда есть у народов суд и правовые нормы, а человеческие права находятся под защитой, следует возвращать им пропажу и строжайше запрещено красть и обирать их, точно так же, как и евреев. Известный итальянский талмудист Лампромти, автор энциклопедии "Страх Ицхака", пишет в разделе о Г.: "Знай, что в книге моей слово Г. не относится к христианам и мусульманам, ибо не подозреваются они в кровопролитии [...] мы лечимся у них ежедневно [...] и не следует опасаться обучать их Торе. Но все наши книги, и моя в том числе, обличают идолопоклонников [...] которые не знают Бога [...] А те Г., под покровительством которых мы, евреи, живем и рассеяны среди них, верят в сотворение мира и Исход из Египта, и в другие основы веры [...], и не только не запрещено спасать их, но мы обязаны молиться за них". Нельзя обманывать и притеснять Г., прямо или косвенно, ибо мерзость в глазах Господа всякий притеснитель.
Заповедь чтить стариков распространяется и на стариков Г.Ир. Иоханан вставал перед старыми Г., говоря: "Сколько испытаний прошли они, сколько чудес видели они!"
Положено здороваться с Г., и рассказывают о р. Иоханане бен Закай, что он всегда опережал всех встречных, приветствуя первым даже иноверца на базаре.
ГОЛЕМ (1. Бесформенная материя; 2. Робот)
Слово это впервые встречается в книге Псалмов (СXXXIX, 16) : "Зародыш мой видели глаза Твои", — и мудрецы истолковали его в значении куска материи, лишенного формы. Согласно агаде о первых двенадцати часах жизни первого человека, Бог вдохнул в него душу только на четвертом часу его жизни, а до тех пор был он Г. Источник многих преданий о создании Г. следует искать в писаниях хазал.
В Средние века некоторые еврейские ученые Франции и Германии видели в древней книге анонимного автора "Ецира" ("Созидание") руководство к проникновению в тайны творения, в том числе в создание Г. и других живых существ. Они стали, очевидно, употреблять впервые термин "Г." в значении существа, созданного посредством таинственного сочетания букв.
Согласно некоторым преданиям, вдохнули живую душу в тело Г., написав на лбу его слово "эмет" (истина), являющееся печатью Господа. Зачеркивание первой буквы в слове "эмет" превращает Г. в мертвеца (на иврите "мет" — мертвый, умерший).
Мудрец Цви и сын его, знаменитый р. Яаков Эмдин из Амстердама, обсуждают вопрос, можно ли присоединить Г. к миньяну, и запрещают это.
Самое популярное предание о создании Г. связано с именем знаменитого раввина р. Льва— Магарала из Праги (XVI в.).
Сказано в Торе: "Три города выдели себе среди земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе в наследие. Построй себе дорогу и раздели на три части область страны твоей, которой наделил тебя Господь, Бог твой, так что убежит туда всякий убийца. А вот условия для убийцы, который убежит туда и останется жив: если убьет он ближнего своего неумышленно, и он не враг ему со вчерашнего и третьего дня; или пойдет он с ближним своим в лес рубить дрова, и замахнется рука его с топором, чтобы срубить дерево, и обронит он железо с топорища, и попадет оно в ближнего, и тот умрет, — такой пусть бежит в один из этих городов и останется жив [...] Поэтому повелеваю Я тебе: три города выдели себе. А когда расширит Господь, Бог твой, пределы твои, как клялся Он отцам твоим, и даст тебе всю эту землю, которую обещал дать отцам твоим; если соблюдать будешь все эти заповеди, чтобы исполнять их, как Я заповедаю тебе ныне: любить Господа, Бога твоего, и ходить по путям Его все дни, то прибавишь себе еще три города к этим городам. И да не прольется невинная кровь внутри земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел, и не будет на тебе вины крови" (Втор. XIX, 2-10).
В другом месте в Торе сказано, что убегающий в Г.-У. должен жить в нем до смерти первосвященника. Право бежать в Г.-У. дано только убившему неумышленно.
Хазал установили многочисленные ограничения в отношении права жить в Г.-У., а также освободили многих от вынужденного изгнания. Все это указано у Рамбама и в книгах других законоучителей. В сжатой форме детали этого повеления изложены у Рамбама так: "Мицва — выделить три города, ибо сказано: "три города выдели себе". Статус убежища может быть дан только городу в Эрец Исраэль. И было шесть таких городов. Три выделил Моисей (Моше Рабейну) в Заиорданье, и три выделил Иегошуа в стране Ханаан. Во времена царя Мессии прибавятся еще три к этим шести, ибо сказано: "прибавишь себе еще три города к этим трем" [...] И обязаны суды проложить дороги к «Г.-У., исправлять и расширять их. Убирают с них всякое препятствие, и не оставляют на дороге ни холма, ни оврага, ни ручья, а делают над ними мосты, чтобы не задержался беглец. И на перекрестках дорог были указатели — "убежище", чтобы убийцы могли найти дорогу к нему. Ежегодно пятнадцатого дня месяца Адар суд посылал служителей чинить дороги, а суд, который был в этом небрежен, уподобляется пролившему кровь".
ГОСТЕПРИИМСТВО (Гахнасат орхим)
Достоверное описание обычая Г. в том виде, в котором он был принят во времена праотцев, дано нам в книге Бытие (XVIII, 2-8): "И возвел он [Авраам] глаза свои и увидел: вот, три мужа стоят перед ним, и, увидев, побежал он к ним от входа в шатер и поклонился до земли. И сказал: Господа мои, если нашел я милость в глазах ваших, не пройдите мимо раба вашего. Возьмите воды, и омойте ноги ваши, и располагайтесь под деревом [...] И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал: Поторопись, замеси три меры лучшей муки и сделай лепешки. [...] И взял масла, молока и тельца, которого приготовил, и подал им, а сам стоял подле них под деревом, и они ели".
Йосеф бен Иоханан из Иерусалима сказал: "Пусть дом твой будет широко открытым, а бедные пусть будут домочадцами твоими" (Авот 1,5).
И если придут гости в дом к человеку, даже если они невежды, пусть примет их хозяин приветливо и угостит тотчас, так как иногда бедняк голоден, но стесняется попросить. Поэтому следует подавать еду с приветливым лицом, даже если хозяин чем-то огорчен.
Г. — одна из характерных черт еврейского народа.
Седьмой день праздника Суккот и последний из дней, в который выполняется: заповедь кущей и "четырех видов". Он называется "Г.Р." по названию молитв, "гошанот", которых произносят в этот день больше, чем в другие дни праздника ("рабба” — многочисленный, большой). Название "Г.Р." возникло в сравнительно поздний период, но день этот издавна выделялся среди других дней праздника Суккот, ибо в этот день завершалось выполнение заповеди "арава" (ива) ударами ветвей этого дерева по земле у подножия алтаря.
В трактате Суккот (гл. IV, мишна V) дано описание праздника: "Как выполняют заповедь арава? — Место было под Иерусалимом, под названием Моца. Спускаются туда и собирают там ветви ивы и приходят и ставят их к алтарю так, что верхушки их наклонены к алтарю. Трубят три раза. Каждый день обходят алтарь один раз, а в тот день (седьмой день Суккот) обходят алтарь семь раз".
Заповедь эта не упомянута в Торе, и потому цдуким противились ей. Если седьмой день Суккот выпадал на будний день, они не мешали празднеству, хотя считали его излишним, но если приходился он на субботу, видели в празднестве нарушение субботы, и однажды сделали попытку помешать празднеству. Но под давлением народа, который был на стороне прушим, вынуждены были священники допустить празднование. Однако с введением еврейского календаря мудрецы позаботились о том, чтобы этот день (Г.Р.) никогда не приходился на субботу, дабы избежать разногласий. Первый день Рош га-шана никогда не приходится на первый день недели, Йом Кипур — на вторник, и поэтому Г.Р. никогда не выпадает на субботу. В Талмуде введение этого обычая приписывается пророкам Хаггаю, Зхарии и Мал'ахи, но в их книгах нет упоминания о нем.
Обычай этот, в память о времени, когда существовал Храм, сохранился до наших дней (с некоторыми изменениями). В седьмой день праздника Суккот, день Г.Р., каждый еврей приносит в синагогу связку ивовых веток, или "гошанот" (множ. чис. от гошана), как они называются в народе. Молящийся держит ветки в руках во время особых молитв, в которых многократно повторяются слова "гошана" (означает "Помоги, пожалуйста!"). Те молящиеся, у которых в руках "четыре вида", обходят бима во время молитвы, в память о кружении вокруг алтаря в Храме, а затем бьют ветками об пол, пока не опадают листья.
Существует обоснованное предположение, что во времена Храма праздник этот был посвящен молитвам о дожде, а ивы символизировали зависимость растений от воды. Во многих поэтических произведениях, посвященных этому дню, содержится просьба к Богу ниспослать дождь. О том же свидетельствует молитва, завершающая обряд.
Рамки богослужения в этот день расширились, когда добавилось еще одно значение праздника. Согласно Мишне (Рош га-шана), в праздник Суккот выносится приговор о воде, от которой зависит плодородие почвы и, следовательно, урожайность полей, садов, виноградников. Таким образом следует рассматривать седьмой день Суккот как заключительный день Суда. Поэтому приняты в день Г.Р. молитвы и обычаи, цель которых — пробудить сердца к раскаянию. Отсюда обычай бодрствовать и молиться в ночь на Г.Р.
Р. Цидкиягу (XIII в.) писал в книге "Шиболей лекет": "Есть люди, которые бодрствуют всю ночь [перед Г.Р.], и сидят, изучая Тору". Если кто-нибудь в ссоре, необходимо помириться. Каббалисты в XVI в. еще больше расширили программу занятий в ночь на Г.Р. Р. Моше Закут (XVII в.) рекомендовал читать в ночь на Г.Р. Второзаконие и книгу Псалмов.
Всякое деяние, при котором человек нарушает повеление или запрет Торы.
Все заповеди Торы, определяют ли они отношения между человеком и его ближним или отношения между человеком и Творцом, даны Превечным для исполнения, и нарушающий их грешит перед Господом. В Библии даны разные определения Г., и все они делятся на "шгагот" (ошибки), то есть грехи, совершенные без злого намерения, и "здонот" (злонамеренные), то есть деяния, совершенные по злой воле. Тора не различает между Г. по отношению к ближнему и грехом по отношению к Творцу. Г. против ближнего — это Г. против Бога.
Однако мудрецы видят существенное различие между грехом по отношению к ближнему и грехом по отношению к Творцу. Йом Кипур искупает только последний, а чтобы искупить первый, человек должен примириться с ближним.
Хазал делили Г. на "легкие" и "тяжкие" и так же, как в Библии, на "злонамеренные" и "ошибочные". Особенно порицали мудрецы тех, кто совершали Г. открыто — "бефаргесья" (на виду у многих). А в отношении каждого из трех следующих Г. — идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие — сказано, что еврей должен быть готов умереть, но не согрешить. Основатели хасидского движения видели в познании величия Бога и в благоговении перед Ним защиту от Г.: если человек постигнет величие Божие и человеческое ничтожество, он убережется от Г.
Первородный грех
Господь сотворил человека по образу Своему и передал ему Сад Эденский — обрабатывать и сторожить его. Но человек не устоял против соблазна змия и согрешил. Таким образом, первородный Г. состоит в том, что человек не был в силах превозмочь свои дурные наклонности ("йецер гa-pa") и вероломно обманул оказанное ему доверие. Таким образом, причина П.Г. заложена не в характере человека, а вне его. В словах "...у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты должен властвовать над ним" (Быт. IV, 7) выражена мысль, что в человеке заложена наклонность к греху, но он может бороться и силой воли своей одолеть его. И еще сказано, что "нет праведника на земле, который не согрешил бы", так как полное совершенство — свойство одного лишь Господа, но человек должен стремиться уподобляться Ему.
Понятие "грядущие дни" включает в себя все, что произойдет с народом Израиля и со всем миром во времена, предшествующие пришествию Машиаха — Мессии ("муки Мессии"), в "дни мессианские" и "в грядущем", то есть в мире после дней мессианских.
В пророческом видении "Г.Д." выражено возвышенное стремление к совершенствованию мира и к царству справедливости. С давних времен еврейскому народу было свойственно это стремление и надежда на счастливое будущее общества, нации в целом, после длинной цепи страданий и бедствий, берущей начало в Египте и ведущей к тому, что скрыто от глаз человека.
Пророчество о Г.Д. во все времена утешало преследуемую нацию, поддерживало ее в тяжком и горьком изгнании, среди разрушения, убийств, преследований, пыток и оскорблений. В этом пророчестве заложены нравственные, национальные и общечеловеческие основы, оно проникнуто надеждой и верой, без которых еврейство не могло бы выстоять в страшных условиях изгнания и рассеяния.
Единство мнений достигнуто относительно таких основ, как воздаяние и кара, бессмертие души, Мессия и избавление, Но в отношении понятия Г.Д. не существует единого мнения.
Выражение Г.Д. встречается уже в самом начале 49-й главы книги Бытия, в словах Яакова: "...соберитесь, и я сообщу вам, что случится с вами в грядущие дни". Идея Г.Д. нашла выражение в речах пророков, которые говорили о том, что произойдет с нацией и с человечеством в далеком будущем, и о "Дне Господа", который наступит перед этим.
Пророк Амос, а за ним и другие пророки, видели в Дне Господа не только отмщение врагам Израиля, но также тяжелые испытания и для самого Израиля. В тот день произойдут перемены во всем существующем с сотворения мира: "И будет в тот день, говорит Господь Бог: сокрою солнце в полдень и омрачу землю среди светлого дня" (Ам. VIII, 9).
Но несмотря на великие бедствия, дом Яакова не погибнет. После этой трагедии "дом Израиля" возвратится к себе, выйдет из среды народов, и не останется среди них ни одного израильтянина. "Ибо вот, Я повелю и рассыплю дом Израилев по всем народам, как рассыпают зерна в решете, и ни одно не падает на землю" (Ам. IX, 9). Вместе с собиранием изгнанников поднимется "пошатнувшийся шатер Давида" и будет возведен, как в прежние дни. Бог возвратит из плена народ Свой, Израиль, и поселит его на земле его, и земля больше не исторгнет их. Такими Амос видел в пророчестве своем Г.Д.
Иешаягу (Исайя) расширяет идею: он пророчествует о всеобщем мире не только между народами, но также между всем живым в мире : "И выйдет ветвь из ствола Ишая, и поросль произрастет от корня его. И почиет на нем дух Господень, дух мудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и страха Господня... Он будет судить бедных по правде... И будет препоясанием чресл его правда, и препоясанием бедр его — вера. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и леопард лежать с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицей, и детеныши их будут лежать рядом, а лев, как вол, будет есть солому... Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля наполнится ведением Господа, как водами наполняется море. И будет в тот день: к корню Ишая, который станет знаменем для народов, к нему обратятся народы, и мир будет славою его" (Ис. XI, 1-10).
Пророк Иехезкель видит знак возрождения народа Израиля и его счастья в Г.Д.: "А раб Мой Давид будет царем над ними и пастырь один будет для всех их, по законам Моим ходить будут, и уставы Мои соблюдать, и исполнять их. И будут жить на земле, которую Я дал рабу Моему Яакову, на которой жили отцы их; там будут жить они и дети их, и дети детей их вовеки; [...] И будет у них жилище Мое, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И узнают народы, что Я Господь, освящающий Израиля, когда святыня Моя будет среди них вовеки" (Иех. XXXVII, 24-28).
Пророк утешения Иешаягу (XL) считает, что народ Израиля призван исполнить миссию более значительную, чем та, которую видели другие пророки. Израиль — раб Господа, и поэтому он страдает больше других народов. Он несет на себе не только свой грех, но также и грех всех народов мира. Поэтому в Г.Д. он будет "светом для народов", он принесет всем народам спасение Господне. После страданий и оскорблений Израиль "возвысится, и вознесется, и весьма возвеличится", и, обретя счастье, он принесет счастье всему человечеству: "новые небеса и новую землю" сотворит Господь. Наступит долголетие, мир воцарится на земле, народы примут иго Царства Небесного, а Храм будет "домом молитвы для всех народов".
В книге Даниэля мы находим четкие представления о воздаянии и каре после смерти и воскресении мертвых: "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан. XII, 2).
Таким предстает пред нами видение Г.Д. в книгах пророков.
В Талмуде и в мидрашах периода танаим Г.Д. подобны описанным в Библии, это длинная цепь сменяющих друг друга событий: муки перед появлением Машиаха (Мессии), пришествие Элиягу, шофар Мессии, собирание изгнанников, пришествие Мессии, война Гога и Магога, мессианские дни. День страшного Суда, новый мир, воскресение мертвых, мир грядущий...
Муки перед пришествием Мессии
"Дерзость умножится и дороговизна возрастет, лоза принесет плоды, а вино дорого, и нет порицания. Повсюду распущенность и опустошение... Мудрость книжников протухнет, боящиеся греха отвратятся, и истина исчезнет... Подростки будут оскорблять стариков, старые будут стоять перед малыми, сын будет позорить отца, дочь пойдет против матери, невестка против свекрови; враги человека — домашние его, обличье поколения, как морда пса, сын не стесняется отца. На кого же нам опереться? На Отца нашего Небесного" (Сота IX, 15).
Приход Элиягу (Ильи-пророка)
Когда Святой, благословен Он, избавляет Израиль, за три дня до пришествия Мессии приходит Элиягу, стоит на горах Израиля и вопрошает: Горы Страны Израиля, доколе быть вам засохшими и пустынными? И голос его слышен от конца мира до конца мира. А затем говорит им: Мир сошел на землю! На следующий день приходит, стоит на горах Израиля и говорит: Добро пришло на землю. В третий день говорит: Спасение пришло на землю. В тот час Святой, благословен Он, явит славу и царство Свое всем людям и избавит Израиль, который будет вызволен первым.
Трубный глас
Он будет предшествовать собиранию изгнанников. Трижды в день еврей повторяет в молитве: "Труби великим рогом о нашей свободе, подними знамя для собирания наших изгнанников, собери нас вместе с четырех концов земли. Благословен Ты, Господи, собирающий рассеянных [по всему миру сынов] народа Твоего, Израиля".
Собирание рассеяния
Вера в это неотделима от веры в Мессию. "Сказал р. Йоханан: Велик день собирания рассеяния ("кибуц галуйот"), как день, когда сотворены были небо и земля" (Псах. 88). По поводу возвращения десяти колен существуют различные мнения: "Десять колен не возвратятся, как сказано: "И бросил их в другую землю, по сей день". "Подобно сему дню, который проходит и не возвращается, так и они ушли и не вернутся", — говорит р. Акива. Р. Элиэзер говорит иначе: "Как 'сей день' смеркается и светает, так и десять колен — минуют сумерки, и для них наступит рассвет" (СангТ Х,3).
Пришествие Мессии
Наши мудрецы учили: "Когда придет царь Мессия... он скажет Израилю: Наступила пора Избавления вашего! А если вы не верите, взгляните на свет, взошедший над вами — "восстань, озарись, ибо пришел твой свет, и слава Господня взошла над тобою". Взошла только над вами, но не над народами мира, "ибо вот, тьма покроет землю, и мрак — народы, а над тобою воссияет Господь". [...] И скажет Израиль Мессии: "Блажен час, когда ты родился..., блаженно поколение, узревшее его [...] благо вам, Израиль, что такое уготовано вам".
Война Гога и Магога
Войны начнутся до наступления дней мессианских. Поражение будет нанесено врагам не одним ударом. Их падение будет постепенным:
Мессианские дни
Большинство мудрецов Талмуда полагает, враги будут уничтожены в течение двенадцати месяцев.
что в мессианские дни исчезнет оружие. О счастье мессианских дней говорится во многих мидрашах.
День Суда
Святой, благословен Он, призывает каждый народ и говорит: "Кому служили вы в прошлом и кому поклонялись?" А они отвечают: "Идолам серебряным и идолам золотым". И говорит им Святой, благословен Он: "Пройдите через огонь вы и ваши боги; если они могут спасти вас, пусть спасут". Они пытаются пройти и сгорают. А затем приходят сыны Израилевы, и Святой, благословен Он, говорит им: "Вы кому служили?" Они говорят: "Ты, Господи — Отец наш, Избавитель наш, вечно Имя Твое". Тотчас Святой, благословен Он, спасает их от наказания в преисподней. И они сидят в Саду Эденском и наслаждаются плодами его.
Обновление мира
А затем Святой, благословен Он, обновляет для них небо и землю. Земля, обновленная Всесвятым, произрастит деревья и различные плоды. Тогда Он определит место праведников и благочестивых, и каждого поколения, и каждого создания, и каждой души, и все будут жить вечно.
Рамбам так говорит о мессианских днях: "Царь Мессия возвратит былое величие царству Давида, а кто не ждет его пришествия — тот не верит не только пророкам, но и Торе, и нашему учителю Моисею. И пусть не возникнет у тебя мысль, что царь Мессия должен вершить знамения и чудеса, что он меняет мировой порядок, оживляет мертвых и т. п. Это не так. Р. Акива был одним из великих мудрецов Мишны, и он был среди поддержавших царя бен-Козива [Бар Кохбу]. И он [рабби Акива] говорил о нем, что тот царь Мессия. Он [рабби Акива] и все мудрецы его поколения думали, что он [Бар Кохба] царь Мессия, пока тот не погиб, — когда погиб, поняли, что он [Бар Кохба] не есть Мессия, — но не просили у него мудрецы ни знаков, ни чудес.
А когда встанет царь из дома Давидова, изучающий Тору и исполняющий заповеди, как Давид, праотец его, Учение Торы Письменной и Учение Торы Устной, и склонит весь Израиль к тому, чтобы жили они согласно Его Учению, и будет вести войны Господа, — это свидетельство того, что он Мессия. А если деяния его успешны, и он возвел Храм на месте его, и собрал рассеянных по миру сынов Израилевых, — это, несомненно, Мессия. Он исправит весь мир, чтобы служить Господу всем вместе, как сказано: "Тогда дам народам уста чистые, чтобы все возглашали имя Господа и служили Ему единодушно".
И не думай, что в дни мессианские будет изменено что-либо из установленного в мире, или будет внесено новое в сотворенное вначале. Все будет, как заведено издревле. А то, что сказано у Иешаягу: "Тогда волк будет жить вместе с ягненком..." — это притча, и означает, что сыны Израилевы будут жить в безопасности с нечестивыми идолопоклонниками, которые уподобляются волку и тигру. А также все подобные высказывания о Мессии — притчи. В дни царя Мессии всякий будет знать, к чему относится притча и что подразумевается в ней. Мудрецы и пророки стремились к дням мессианским не для того, чтобы властвовать над всем миром, и не для того, чтобы обрушиться на идолопоклонников [...] и не для того, чтобы есть и пить и радоваться, а для того, чтобы освободиться для занятий Торой и мудростью ее: никто и ничто не будет препятствовать им и мешать удостоиться жизни в мире грядущем. Тогда не будет там ни голода, ни войны, ни зависти, ни состязания. Ибо будет добро в изобилии, и лакомые блюда повсюду, как песок, и весь мир будет занят одним — познанием Господа. Поэтому сыны Израиля будут великими мудрецами, ведающими сокрытое от других, и достигнут они познания Творца, насколько это в силах человеческих, как сказано: "Ибо наполнится земля познанием Господа, как водами наполняется море" (Гилхот-мелахим).
и здесь необходимо просмотреть все