В. О ТАНАХЕ

В.1 НАЗВАНИЯ НАШИХ ИСТОЧНИКОВ

Подобно тому, как, представляя человека, принято называть его имя, и мы для начала назовем «имена», которыми принято называть Танах в целом и отдельные его части.

ТОРА

Наиболее распространенное имя, которое используется в литературе на разных языках, – Тора. Это слово образовано от корня йод-реш- ѓей и означает «учение»; глагол, образованный от этого корня, – леѓорот – означает «учить».

Тора занимает центральное место в общем своде всех наших источников. «Тора… представляет собой руководство к жизни. Хотя Тора обращена в первую очередь к еврейскому народу, она содержит указания для всего человечества. В ней рассматривается каждый аспект человеческого существования. Правила, регулирующие обрядовую сторону религии, составляют только часть всего комплекса заповедей. Законы Торы охватывают весь спектр индивидуального и социального поведения. Она выносит свое суждение о таких сторонах жизни человека, которые в других религиях обычно считаются относящимися к сфере этики и морали либо подпадают под статьи гражданских и уголовных кодексов. Даже в тех частях Торы, которые непосредственно не связаны с законами и правом, постоянно провозглашаются духовные идеалы и разъясняются тонкости неписаных этических и моральных норм» (Хаим Донин, «Быть евреем», Иерусалим, «Шамир», 5750 (1990), стр. 37).

Слово «тора» имеет в наших источниках несколько значений. Оно может означать «правило» или «наставление». Оно также означает Пятикнижие, полученное Моше-рабейну на горе Синай, весь Танах или даже все традиционные еврейские тексты и устные положения, содержащие законы, пояснения к ним, толкования и комментарии. В самом Пятикнижии, начиная с рассказа о Синайском Откровении (см. «Шмот», 24:12) и далее, под Торой подразумевается книга законов, записанных Моше со слов Всевышнего. А наши мудрецы (хахамим) под этим термином обычно имели в виду весь Танах.

ТАНАХ

Название «Танах» представляет собой аббревиатуру первых букв трех слов: Тора (в узком смысле слова – Пятикнижие), Невиим (книги пророков) и Ктувим (Писания). Буква каф в последнем слове в данном случае произносится как «х».

МИКРА

Слово «микра» на иврите означает «громкое чтение», «созывание» (см. «Бемидбар», 10:2). Оно используется для описания публичного чтения священных текстов уже в самих источниках (см. «Нехемья», 8:8). Наши мудрецы применяют его, как правило, для обозначения всего Танаха, реже – Пятикнижия, а также – отдельно взятого пасука (мн.псуким) – стиха Письменной Торы.

Само название Микра, вероятно, связано с тем, что эти книги, в отличие от тех, которые вошли в комплекс Устной Торы, следовало читать по письменному тексту, а не по памяти (Талмуд, «Гитин», 9б).

СЕФЕР, СФАРИМ

Подчеркивая особый статус Танаха в еврейской традиции, его называют иногда просто Сефер («Книга»), или Сфарим («Книги»). В других культурах, позаимствовавших и переработавших в своих целях те или иные части Танаха, существуют аналоги такому названию – так, в русский язык прочно вошел оборот «Книга книг».

Наши мудрецы, используя название Сфарим, подразумевали иногда весь Танах, иногда его отдельные части: Пятикнижие, Невиим, Ктувим.

Когда Тора была переведена на греческий язык, для ее названия было взято именно это слово – Сфарим, на греческом – Библия. Под этим именем наши священные книги стали известны народам мира.

КИТВЕЙ- ЃА-КОДЕШ

Слова «книга», «написанное» можно перевести на иврит и как ктав. Его мы встречаем в словосочетании Китвей-ѓа-кодеш, которое обычно переводят как «Священное Писание». Заметим, что в оригинале употреблено множественное число и буквальный перевод: «Священные Писания». Наши мудрецы используют это название для именования всего Танаха или только третьей его части.

ЭСРИМ ВЕ-АРБА

Танах включает в себя двадцать четыре книги, поэтому его иногда так и называют: Эсрим ве-арба («Двадцать четыре»).

Иногда употребляют и другую форму этого же названия – каф-далет сфарим.

Каждая буква ивритского алфавита означает определенное число: от алеф – 1 – до тет – 9; йод – 10, каф – 20 и т. д. до цади; коф – 100, реш – 200, шин – 300, тет – 400. Соответственно, каф-далет – 24.

В.2 СТРУКТУРА ТАНАХА

В этом разделе мы познакомимся с названиями книг Танаха и их расположением в нем.

ПОРЯДОК КНИГ В ТАНАХЕ

В печатных изданиях Танаха, следующих некоторым средневековым рукописям, принят следующий порядок:

ТАНАХ
ПЯТИКНИЖИЕ	КНИГИ ПРОРОКОВ	ПИСАНИЯ
«Брейшит»	«Йеѓошуа»	«Теѓилим» («Псалмы»)
«Шмот»	«Шофтим» («Судьи»)	«Мишлей» («Притчи»)
«Ваикра»	«Шмуэль»	«Ийов»
«Бемидбар»	«Млахим» («Цари»)	«Мегилот» («Свитки»):
«Дварим»	«Йешаяѓу»	«Шир ѓа-ширим»
	«Ирмеяѓу»	«Рут»
	«Йехезкель»	«Эйха»
	«Трей-асар» («Двенадцать»)	«Коѓелет»
	«Гошеа»	«Мегилат-Эстер»
	«Йоэль»	«Даниэль»
	«Амос»	«Эзра»
	«Овадья»	«Нехемья»
	«Йона»	«Диврей-ѓа-ямим»
	«Миха»
	«Нахум»
	«Хавакук»
	«Цфанья»
	«Хагай»
	«Зхарья»
	«Малахи»

В этом варианте большую роль играет хронологический принцип, но есть и такие категории книг Танаха, которые сгруппированы по иному признаку. Так, порядок книг в «Мегилот» соответствует последовательности дат еврейского календаря, в которые они читаются.

В Талмуде приводится иной порядок книг второй части Танаха, альтернативный хронологическому, – по характеру пророчеств. В нем книга «Йешаяѓу» расположена после книг «Ирмеяѓу» и «Йехезкель». Обсуждая этот порядок, мудрецы задаются вопросом: «Так как [книга] "Йешаяѓу" [хронологически] предшествует [книгам] "Йехезкель" и "Ирмеяѓу", [разве не следовало бы] передвинуть ее в начало [списка книг пророков]?»

На это дается следующий ответ:

«[Этого не делают] потому, что конец [книги] «Млахим» [повествует о] разрушении, а [книга] "Ирмеяѓу" вся [повествует о] разрушении; начало [книги] "Йехезкель" – разрушение, а ее конец – утешение; книга "Йешаяѓу" вся – утешение; присоединяем «разрушение» к «разрушению», «утешение» к «утешению» (Талмуд, «Бава батра», 14б).

Подобными критериями наши мудрецы руководствовались и при определении порядка книг в третьей части Танаха – Ктувим, которая начинается с книги «Рут».

Спрашивается: «Почему не начинают с книги «Ийов»?» Ответ: «Потому, что не начинают с рассказа о бедствиях». «Но тогда почему начинают с книги «Рут», ведь и в ней повествуется о бедствиях?!» И отвечают: «Это такие беды, которым сопутствуют надежда и избавление» (Талмуд, там же).

Каждая из книг Танаха делится на небольшие фрагменты. Наиболее мелким, как бы первичным элементом текста является пасук («стих»; мн. псуким). Деление на псуким проводится в соответствии с устной традицией, восходящей к Моше. В свитках Торы оно никак не фиксируется, в печатных изданиях Танаха после пасука ставится знак двоеточия – (:).

Таким же древним, восходящим к Синайскому Откровению, является деление на более крупные смысловые отрывки, которые называются паршийот (ед.параша). В отличие от псуким, они фиксируются и в рукописных текстах Торы, в которых между этими фрагментами оставляют определенное строго отмеренное расстояние.

Установлен обычай прочитывать Пятикнижие полностью в синагогах в течение года. С этой целью наши мудрецы разделили его текст на части по числу недель в високосном году (в невисокосном году некоторые из них соединяют). Каждую неделю читают одну из таких частей. Поэтому они называются паршийот шавуа ("недельные главы"). Каждая из них имеет свое название. Свиток Торы читают вслух в синагоге три раза в неделю: в понедельник (второй день еврейской недели), четверг (пятый день) и в Шабат.

В печатных изданиях Танаха вы встретите и другую разбивку: на части, отмечаемые порядковыми номерами. Она была введена христианскими монахами при составлении конкорданции и используется евреями в изданиях Танаха со второй половины XVI века. Заимствование этого деления, возможно, объясняется необходимостью единой системы ссылок в ходе дискуссий между еврейскими и христианскими учеными в ту эпоху.

ХУМАШ

Кратко охарактерезуем каждую из трех частей Танаха. Первая и главная часть Танаха – Хумаш, в русской культуре – Пятикнижие Моисеево. Как отмечалось выше, его также называют Торой в узком смысле этого понятия («собственно Тора»).

Название Хумаш отражает структуру книги: она состоит из пяти частей, каждую из которых также часто называют Сефер, или Седер («Порядок»), или именем целого – Хумаш.

В восьмом из тринадцати принципов веры, сформулированных Рамбамом, подчеркивается особое место Хумаша в нашей традиции: «Тора дана с Небес. Это значит, что мы должны верить: вся Тора, известная нам сейчас, – та самая Тора, которая была дана Моше, благословенна его память, и вся она – из уст Творца мира.

Иными словами, всю Тору Всевышний передал Моше каким-то способом, условно названным речью.

Неизвестно, каким образом она была передана ему, но бесспорно, что именно он ее получил и что был он подобен писцу, который под диктовку записывает исторические события, предания и заповеди…».

Наименования священных еврейских книг даются по одному из начальных слов книги (например, «Брейшит», что означает «В начале»), по имени центрального героя («Эзра»), по системе правления в эпоху, о которой идет речь («Шофтим» – «Судьи»); по литературному жанру («Мишлей» – «Притчи»). Все части (книги)Хумаша озаглавлены по первому принципу.

В книге «Брейшит» рассказывается о Творении мира и человечества, о праотцах еврейского народа Авраѓаме, Ицхаке, Яакове и их семьях. В центре повествования – рассказ о союзе между ними и Создателем, об их жизни в дарованной им стране – Кнаан, об их особом мировоззрении и отношениях внутри семьи, об испытаниях, которые ожидали их на избранном ими пути, и о двенадцати сыновьях Яакова – родоначальниках колен народа Израиля.

Книга «Шмот» («Имена») повествует о переходе семьи Яакова в Египет, о египетском рабстве, о Моше, об Исходе и о даровании Торы на горе Синай, о странствовании по пустыне и строительстве Мишкана, о том, как складывался в ходе этих событий особый облик и образ жизни еврейского народа.

Книга «Ваикра» («И призвал…») рассказывает о законах служения в Мишкане, что требовало от всего народа соблюдения правил, обеспечивавших особое состояние тела и души, которое называется на иврите таѓара ("чистота"). Особенно жесткие требования закон предъявляет к коѓаним (коэнам; ед. коѓен) и левиим (левитам; ед. леви), которые служили в средоточии святости – Мишкане и должны были особенно строго следить за соблюдением ритуальной чистоты и избегать всего, что может ее осквернить (тума). Основное содержание книги «Ваикра» составляют законы, направленные на сохранение необходимого уровня святости всего народа и служителей Мишкана в особенности. Так как большая часть книги содержит законы служения коѓаним в Храме и жертвоприношений, то она получила еще одно название: торат-ѓа-коѓаним ("учение коѓаним"). Иногда это название относят только к части книги: 1-17 главам.

Книга «Бемидбар» («В пустыне») повествует о событиях, которые произошли во время странствий Израиля по пустыне. После заключения союза со Всевышним у горы Синай евреи должны были войти в обещанную еще их праотцам страну Кнаан. Но произошло непредвиденное: большинство руководителей колен, посланных Моше разведать ее, вернувшись, сказали, что входить в страну опасно, и народ поверил им. В результате евреи провели в пустыне сорок лет, прежде чем им было позволено совершить новую попытку завоевания своей земли. Книгу «Бемидбар» еще называют «Книгой переписей», так как она содержит данные нескольких переписей евреев в пустыне.

Пятая книга Торы, «Дварим» («Слова»), содержит предсмертное обращение Моше к народу перед переходом евреями границы Страны Израиля. В нем он повторяет некоторые законы, данные ранее, убеждает в необходимости их строго соблюдения и предупреждает о тяжких последствиях их нарушения. Книгу «Дварим» называют еще «Мишне Тора» («Второзаконие»). Это название мы встречаем и в самой книге, где оно означает «копия Торы» (17:18).

НЕВИИМ

Институт пророков, пророчество – это уникальное явление, охватывающее примерно полтора тысячелетия еврейской истории: от праотцев до начала периода Второго Храма. Пророки служили связующим звеном между Всевышним и еврейским народом, передавая Израилю и его руководителям слово Всевышнего. Пророческие книги, оказавшие наибольшее влияние на людей, живших в ту пору и сохранившие значение для всех последующих поколений евреев, были включены в свод священных книг, составив вторую часть Танаха. Она включает восемь пророческих книг, озаглавленных либо по имени пророка – «Йеѓошуа», «Шмуэль», «Йешаяѓу», «Ирмеяѓу», «Йехезкель», – либо по системе правления в эпоху, когда он жил: «Шофтим» («Судьи»), «Млахим» («Цари»). Восьмая книга, «Трей-асар» («Двенадцать»), представляет собой сборник из двенадцати небольших по объему текстов т.н. «малых пророков»: Ѓошеа, Йоэля, Амоса, Овадьи, Йоны, Михи, Нахума, Хавакука, Цфаньи, Хагая, Зхарьи, Малахи.

Все, что описано в книге «Йеѓошуа», происходило в ходе завоевания и заселения Эрец-Исраэль.

В книге «Шофтим» рассказывается о некоторых событиях эпохи судей – пророков и вождей, стоявших во главе народа до образования единого царства.

В книге Шмуэля и в «Млахим» говорится о возникновении единого еврейского государства, о царях Шауле, Давиде и Шломо, о событиях, последовавших за расколом государства на Иудейское и Израильское царства.

Книга «Йешаяѓу» рассказывает о деятельности этого пророка в период царствования царей Иудеи Узияѓу, Йотама, Ахаза и Хизкияѓу.

Книга «Ирмеяѓу» повествует о попытках пророка предотвратить катастрофу – гибель царства, разрушение Иерусалима и Храма. В ней описываются некоторые события последних десятилетий существования Иудейского царства и его гибель в результате завоевания вавилонским царем Невухаднецаром (Навуходоносором).

Книга «Йехезкель» содержит речи этого пророка, изгнанного в Вавилон и предвестившего возрождение народа на его земле.

КТУВИМ

Слово катув (во множественном числе – ктувим) означает «написанное». Наши мудрецы называют так и отдельный пасук, и весь Танах, но чаще всего – его третью часть.

В нее входят следующие книги:

«Теѓилим» – сборник гимнов (псалмов), большая часть которых составлена царем Давидом. Эти торжественные благодарственные песни, прославляющие Всевышнего, пели в Храме в сопровождении музыкальных инструментов.

Они составляли важнейшую часть храмовой службы, а позднее многие из них вошли в состав молитв.

«Мишлей» – собрание притч и нравоучительных изречений царя Шломо о выборе человеком жизненного пути и об опасностях, подстерегающих тех, кто встал на неверную дорогу.

В книге «Ийов» поднимается проблема воздаяния и высшей справедливости: как может быть, что в этом мире, созданном и управляемом Творцом, на праведника могут обрушиться всевозможные бедствия, а злой человек процветает? Праведник Ийов, потеряв все, что у него было дорогого в жизни, пытается осознать причину случившегося, споря не только со своими друзьями, но и с Самим Всевышним.

«Мегилот» – общее название пяти книг: «Шир ѓа-ширим», книги «Рут», «Эйха», «Коѓелет», книги Эстер.

Назвали их так наши мудрецы, возможно, из-за того, что все они невелики по объему, каждая умещается на полосе пергамента, который легко сворачивается в свиток. Вероятно, название Мегила первоначально относилось только к книге Эстер, ибо читать ее в синагоге в Пурим принято именно по пергаментному свитку, а затем уже это название перенесли и на остальные книги, которые читаются во время службы в синагоге по праздникам и памятным дням.

Книга «Рут» рассказывает о событиях, которые произошли в эпоху судей в семье предков царя Давида и героиней которых была моавитянка Рут.

«Мегилат-Эстер» посвящена истории спасения евреев Персидской империи от угрозы полного истребления. Центральное место в повествовании занимают фигуры духовного лидера поколения Мордехая и царицы Эстер.

(«Шир ѓа-ширим») повествует о любви юноши и девушки; эта история представляет собой аллегорию взаимоотношений между Всевышним и еврейским народом.

«Эйха» («Плач Ирмеяѓу») – оплакивание пророком разрушенных вавилонянами Иерусалима и Храма, его скорбь о еврейском народе, изгнанном из своей страны.

Все эти книги читаются вслух в ходе общественных молитв в праздники и памятные дни, и в некоторых общинах принято читать их, так же как и книгу Эстер, по свитку. «Шир ѓа-ширим» читают в Песах, книгу «Рут» – в Шавуот, «Эйха» – девятого ава, «Коѓелет» – в Сукот, «Мегилат-Эстер», как уже говорилось, – в Пурим. В таком, соответствующем календарю, порядке они и расположены в печатных изданиях Танаха.

«Коѓелет» – размышления царя Шломо о жизни и смерти, о смысле человеческого существования, о месте человека в этом мире.

Следующая за «Мегилот» книга «Даниэль» рассказывает об испытаниях, выпавших в Вавилоне на долю Даниэля, одного из родовитых иудейских изгнанников, и его товарищей. Во второй половине книги описываются пророческие видения Даниэля.

В книгах Эзры и Нехемьи рассказывается о возвращении евреев из вавилонского изгнания на основании декрета персидского царя Кореша (Кира), об их борьбе за возрождение духовного и политического центра в Иудее, о восстановлении Храма и Иерусалима.

Книгу «Диврей-ѓа-ямим» («Дела [минувших] дней») как историческое повествование характеризуют следующие особенности: события прошлого, описанные в ней, – деяния царей и их современников, – не умещаются в обычные исторические рамки, поскольку основной их участник – Всевышний. Несмотря на то, что народные массы и отдельные личности в определенном смысле творят историю, пользуясь дарованной им свободой выбора, определяет ее, в конечном итоге, Высшая воля. То, что происходило и происходит с евреями, является следствием союза Всевышнего с нашими праотцами и с народом Израиля, с родами Леви, Пинхаса и с царем Давидом и его потомками. Рассказ о династии Давида и о Иерусалимском Храме занимает особенно важное место в книге.

Ваша оценка этой темы
1 2 3 4 5