5. Описание корпуса талмудической литературы

Как уже было сказано выше, первым записанным произведением Устной Торы стала Мишна, составленная в начале
III в. р. Йеѓудой ѓа-Наси. В основе организации материала в Мишне лежит тематический принцип. Она состоит из шести разделов (сдарим; ед. седер). Каждый из разделов содержит определенное количество трактатов (от 7 до 12; общее число трактатов – 63). Трактат (масехет; мн. масехтот) делится на главы (праким; ед. перек), а главы – на параграфы. Параграф, представляющий собой минимальную законченную структурную единицу Мишны, также называется мишна (мн. мишнайот).[20] (Таким образом, название всего корпуса и название минимальной структурной единицы совпадают, что, конечно, иногда приводит к определенной путанице; поэтому название корпуса мы будем, как уже указывалось, писать с прописной буквы.) Пример мишны – приведенный выше краткий рассказ о р. Нехунье б. ѓа-Кана (остальные фрагменты, приведенные в предыдущем разделе, являются отрывками из соответствующих мишнайот).

В Мишну вошли далеко не все высказывания, споры и толкования, которые заучивались наизусть и передавались изустно из поколения в поколение. Не вошедшие в Мишну структурно законченные (подобно мишнайот) фрагменты называются барайтот (ברייתות, ед. барайта), что по-арамейски означает «внешние». Откуда же мы узнаем о существовании той или иной барайты, если она не была зафиксирована в Мишне? Барайты встречаются в других, более поздних произведениях талмудической литературы.

Одним из таких произведений является составленная примерно к середине III в. Тосефта. Слово тосефта означает «добавление», «дополнение». И, действительно, структурно повторяя Мишну (то же деление на разделы, трактаты, главы, параграфы),[21] Тосефта дополняет ее, а иногда и поясняет. По мнению р. Шриры Гаона, составителем Тосефты является р. Хия б. Аба, ученик Раби.

Примерно в тот же период появляется и принципиально иной по форме вид литературы Устной Торы – сборники мидрашей-танаим. Эти сборники составлены как последовательный (стих за стихом) ряд толкований книг Танаха[22], начиная с книги «Шмот». Как правило, они имеют ѓалахическую направленность и поэтому сборники мидрашей-танаим квалифицируют как мидрашей-ѓалаха[23]. До нас дошли следующие сборники:

– к книге «Шмот» – «Мехильта де-р. Ишмаэль», «Мехильта
де-р. Шимон б. Йохай»

– к книге «Вакра» – «Сифра»

– к книге «Бемидбар» – «Сифрей-Бемидбар», «Сифрей-Зута»

– к книге «Дварим» – «Сифрей-Дварим», «Мидраш танаим»

Отсутствие соответствующего сборника к книге «Берешит» объясняется отсутствием в ней ѓалахического материала, на котором ставится акцент в сборниках мидрашей-танаим. Наличие двух сборников к большей части остальных книг Танаха приводит исследователей к мысли о существовании двух школ (основателями которых считают р. Ишмаэля и р. Акиву).

Приведем два примера, иллюстрирующих строение сборников мидрашей-танаим.

В Торе сказано: «Если некто[24] согрешит по ошибке, пусть принесет грехоочистительную жертву – козу годовалую. И искупит коѓен заблудшего[25] за грех, совершенный по ошибке, дабы искупить его; и будет ему прощено...» («Бемидбар», 15:27, 28).

Вот как толкуются эти два стиха в «Сифрей-Бемидбар»[26]:

(1) Если некто согрешит – ...Писание говорит об идолопоклонстве.[27]

(2) Если некто согрешит по ошибке – [это сказано для того,] чтобы исключить случай, когда кто-то согрешит намеренно.[28]

(3) Пусть принесет грехоочистительную жертву – козу годовалую – это задает правило для всех остальных случаев: когда сказано «коза», имеется в виду годовалая коза.

(4) И искупит коѓен заблудшего – грехи, совершенные им прежде, привели к тому, что он вынужден принести грехоочистительную жертву.[29]

(5) Грех, совершенный по ошибке – [это сказано для того,] чтобы исключить случаи, когда совершается нечто граничащее с идолопоклонством[30]; ведь можно было рассудить так: если уж в том, что касается не таких тяжких прегрешений, человек наказывается за действия, граничащие с прегрешением, то в случае идолопоклонства – тем более. Поэтому Тора говорит: «грех, совершенный по ошибке», – чтобы исключить действия, граничащие с идолопоклонством. [...]

(6) И будет ему прощено – окончательно прощено, как во всех случаях, когда в Торе говорится о прощении.

Мидраш, как мы видим, довольно лаконичен, но при этом даже в таком небольшом фрагменте можно обнаружить разнообразие целей и средств толкования. С точки зрения целей, здесь и уточнение ѓалахических нюансов (2, 5), и установление значения терминов Писания (3, 6), и назидание (4). Переходя от одной фразы стиха к другой, мидраш словно взвешивает каждое слово, порой намеренно вырывая его из контекста ради толкования (4)[31]. Вместе с тем в мидраше мы сталкиваемся и с тенденцией в каком-то смысле противоположной подобной аконтекстуальности. Так, утверждая, что речь идет о грехе идолопоклонства (1), мидраш резко ограничивает сферу приложения данных стихов. В толкуемом фрагменте Писания нет, как будто, никакого намека на такое понимание. Чем же обусловлено столь радикальное толкование? Дело в том, что зачастую мидраш рассматривает комментируемый стих в широком контексте всего Писания.[32] В данном случае, по-видимому, учитывается сказанное в книге «Ваикра»: «Если согрешит кто-нибудь из народа по ошибке, нарушив какую-либо из запрещающих заповедей Г-спода, и провинится, то, когда станет ему известно, что он согрешил, пусть принесет в жертву... козу без порока[33]» (4:27, 28). По мнению танаим, в Торе нет ничего лишнего, одно и то же не повторяется дважды. Что же нового в дополнение к сказанному в книге «Ваикра» сообщает двустишие из книги «Бемидбар»? Этот вопрос неявно лежит в основе рассматриваемого толкования. А ответ состоит в том, что в книге «Бемидбар» рассматривается особый случай – идолопоклонство.

В приведенном отрывке отчетливо просматривается ѓалахическая направленность мидраша. Однако, как уже было сказано, в мидрашей-танаим встречаются и агадические фрагменты, что иллюстрируется следующим примером.

«И сказал Г-сподь, обращаясь к Моше: “Возьми себе Йеѓошуа, сына Нуна, человека, в котором есть дух, и возложи на него руку. И поставь его перед Эльазаром-коѓеном и всей общиной, и дай ему указания на глазах у них. И удели ему часть величия своего, чтобы слушалась его вся община Израиля”» («Бемидбар», 27:18-20).

Вот толкование этих стихов в «Сифрей-Бемидбар»[34]:

(1) И сказал Г-сподь, обращаясь к Моше: “Возьми себе Йеѓошуа, сына Нуна...” – того, кто тебе по сердцу, кто проверен тобой.[35] Ведь о тебе сказано: «Тот, кто оберегает смоковницу, будет есть плоды ее» («Мишлей», 27:18).

(2) Человека, в котором есть дух – того, кто может понять каждого человека.[36]

(3) И возложи на него руку – Г-сподь сказал Моше: «Дай Йеѓошуа тургемана[37], чтобы он мог толковать и обучать еще при жизни твоей.[38] Ибо, когда уйдешь ты из этого мира, скажут сыны Израиля: “При жизни учителя своего не обучал он, а теперь обучает”». Тогда Моше немедленно посадил рядом с собой Йеѓошуа...

(4) И дай ему от величия своего – но не все величие свое. Отсюда мы учим: лик Моше подобен Cолнцу, а лик Йеѓошуа – Луне.

Вновь перед нами последовательное толкование отдельных фраз стиха, основанное на уточнении смысла некоторых слов либо на игре слов и определенных аллюзиях. На сей раз этот ряд толкований не имеет прямого отношения к Ѓалахе. Мы не ставим себе целью подробный анализ приведенных отрывков, для нас важно было дать общее представление о том, как устроены сборники мидрашей-танаим.

Ваша оценка этой темы
1 2 3 4 5