Период амораим характеризуется наличием значительных центров изучения Торы не только в Эрец Исраэль, но и в Вавилонии. Этим объясняется создание двух крупнейших произведений Устной Торы – Иерусалимского и Вавилонского Талмудов.

Выше мы говорили о том, что талмуд – это определенный способ изучения и анализа ѓалахического материала, проводившийся в форме дискуссии. Талмуд как произведение представляет собой своего рода комментарий к Мишне, использующий упомянутый выше способ. В основу Талмуда легли реальные обсуждения и дискуссии, проводившиеся в домах учения Эрец Исраэль и Вавилонии.[39] Однако окончательный текст Талмуда, несомненно, является плодом серьезной редактуры. Процесс составления и редактуры Талмуда продолжался на протяжении довольно длительного периода. Составление Иерусалимского Талмуда было завершено примерно к концу IV в., а Вавилонского – к концу V в. (чем, помимо прочего, объясняется тот факт, что по объему Вавилонский Талмуд значительно превышает Иерусалимский).

Внешняя структура Талмуда достаточно проста, она повторяет структуру Мишны, в нем то же деление на трактаты и на главы.[40] В печатном издании после текста каждой мишны следует его анализ, обсуждение. Это обсуждение в самом Талмуде называется гемара (от арамейского гмар – «завершать», «заканчивать», «учить»)[41]. Как правило, обсуждается не мишна (параграф) в целом, а отдельные ее составляющие. Другими словами, текст мишны делится на вызывающие вопрос фразы, которые и подвергаются анализу и обсуждению. В этом смысле подобно тому, как в сборниках мидрашей-танаим последовательно толкуется текст Торы (фраза за фразой, стих за стихом), в Талмуде последовательно толкуется текст Мишны. Правда, обсуждение того или иного высказывания Мишны в Талмуде иногда уходит довольно далеко в сторону, ибо по ходу обсуждения или дискуссии возникают иные вопросы, а иногда предметом спора становится какое-нибудь приводимое по ходу обсуждения высказывание. Вместе с тем, выявление этапов последовательного анализа текста мишны обычно не представляет труда.

Приведем небольшой пример. Возьмем первые две фразы уже знакомой нам первой мишны из трактата «Брахот»:

Гемара ставит вопрос: «Почему мишна начинается с вопроса “когда читают Шма?”, а не, например, с утверждения о том, что есть такая обязанность?» Еще один вопрос: «Почему сначала речь заходит о времени чтения Шма вечером, а не утром?» Гемара как бы взвешивает каждое слово мишны, пытаясь понять, почему выбрано именно оно, а не иное. Ответив на эти вопросы, Гемара переходит к следующему: «Когда же коѓаним идут есть приношения?». Ответ: с выходом звезд. Тогда почему же не сказано в мишне «с выходом звезд»? Почему
р. Элиэзер сформулировал свое мнение столь странным образом – «до конца первой стражи?» Процитируем Гемару:

[Ответ:] Конечно, р. Элиэзер делил ночь на три стражи. Но все это [т. е. такая странная формулировка] – дабы сказать нам, что есть стражи и на Небесах, и на земле...

Так в общих чертах выглядит текст Талмуда, языком которого, заметим, в отличие иврита Мишны, является сочетание иврита с арамейским.

Амораим Эрец Исраэль, в отличие от своих коллег в Вавилонии, помимо Талмуда составили ряд сборников мидрашим. Эти сборники имеют агадическую направленность и в соответствии с этим квалифицируются как мидраш-агада.[42] Наиболее древние из этих сборников датируются V в., т. е. как раз тем периодом, когда вавилонские амораим продолжали работу над формированием Талмуда. (Возможно, Вавилонский Талмуд содержит гораздо больше агадического материала, чем Иерусалимский, именно потому, что амораим Эрец Исраэль поместили этот материал не в Талмуд, а в отдельные сборники мидрашим.)

К древнейшим сборникам мидрашей-амораим относятся «Берешит раба», «Ваикра раба», «Эйха раба», составленные к соответствующим книгам Писания. Первый и третий сборники построены по той же модели, что и мидрашей-танаим, т. е. последовательно толкуется фраза за фразой, стих за стихом. Отличием от мидрашей-танаим, помимо агадической направленности, является наличие в этих сборниках особой формы, называемой птиха или птихта (от глагола патах – «открывать»), что можно перевести как «зачин». Ниже мы подробно остановимся на этой форме, пока отметим лишь, что подобного рода «зачины» (один или несколько) приводятся в начале каждого раздела «Берешит раба» и в довольно большом количестве (около тридцати) – в начале «Эйха раба».

Иначе устроен сборник «Ваикра раба». Здесь нет последовательного толкования каждого из стихов. Толкуется лишь первый (иногда два первых) стиха раздела[43], само толкование гораздо более обширно, толкования одного раздела сконцентрированы вокруг единой темы. Мидраш[44] (точнее, сборник мидрашим) такой формы принято называть гомилетическим[45] (даршани), а Мидраш, построенный в форме последовательного толкования стихов, – экзегетическим[46] (паршани).[47]

Еще один гомилетический Мидраш, датируемый V в., это сборник «Псикта де-р. Каѓана». В отличие от вышеперечисленных Мидрашей, собранные в нем толкования не относятся к одной и той же книге Писания. Это толкования фрагментов, читаемых в синагоге в определенные субботние[48] и праздничные дни, включая фрагменты некоторых ѓафтарот[49]. Такое построение сборника, возможно, свидетельствует о возрастающей роли проповеди (драши[50]), произносимой во время синагогальной службы.

В течение VI-VII вв. были составлены еще несколько сборников:[51] «Шир ѓа-ширим раба», «Коѓелет раба», «Рут раба», «Дварим раба». Чуть позднее – «Мидраш Танхума» (гомилетический Мидраш, толкующий все пять книг Торы). Хотя эти сборники были составлены в эпоху савораим (ед. савора)*, они, тем не менее, квалифицируются как Мидраш амораим, поскольку использованный в них материал представляет собой результат творчества амораим.

Составление сборников мидрашим продолжалось и в последующие эпохи вплоть до XII в. Так, были созданы экзегетические Мидраши к «Теѓилим», «Мишлей» и Книге Йова, гомилетические сборники «Шмот раба» и «Бемидбар раба» и др. Мы не будем перечислять все произведения, для наших целей достаточно представления об общей картине развития литературы Мидраша и об основных формах сборников эпохи амораим.

Подведем итог описанию корпуса талмудической литературы в виде таблицы: