|
Мы продолжаем знакомить вас с законами изучения Торы. В
данной брошюре мы начинаем публикацию труда основателя хасидского движения
Хабад (аббревиатура, составленная из первых букв слов хохма – «мудрость»,
бина – «понимание», даат – «постижение») раби Шнеура-Залмана из Ляд (1745-1813),
труда, который так и назван: «Законы изучения Торы» (цит. по кн. «Введение
в Талмуд». Тель-Авив – Нью-Йорк, «Х.А.М.А.», 1985, с. 95-102).
Напомним, что этот материал предназначен в первую очередь тем, кто хотел
бы не только приобрести знания, но и построить в соответствии с ними свой
образ жизни (о соотношении теории и практики в изучении иудаизма см. в
нашей брошюре «Введение в Танах», с. 50,51).
Глава 1
Несмотря на то, что несовершеннолетний свободен от соблюдения всех заповедей,
а отец обязан приучать его к их практическому исполнению лишь по установлению
законоучителей Талмуда, а не в силу повеления Письменной Торы (установления
законоучителей также имеют обязывающую силу закона, но в некоторых случаях
сфера их применения ограничена. – Здесь и далее в круглых скобках –
прим. пер.), он, тем не менее, обязан обучать своего сына Торе в соответствии
со сказанным: «И учите им [словам Торы] сыновей ваших – произносить их…»
(«Дварим», 11:19). Тора заповедала отцу обучать сына, несмотря на то,
что сам несовершеннолетний учиться не обязан.
С какого же возраста отец должен обучать сына Торе? Как только ребенок
начинает говорить, отец заучивает с ним стих: «Учение заповедал нам Моше,
наследие общине Яакова» (там же, 33:4), – а также стих «Слушай, Израиль:
Б-г – Всесильный наш, Б-г – один!» (там же, 6:4). Затем с ним, вплоть
до пятилетнего возраста, понемногу разучивают другие тексты. На пятом
году жизни начинают постепенно обучать ребенка чтению Торы дома, пока
ему не исполнится шесть или семь лет. Но еще до этого, на четвертом году
жизни, отец обучает сына буквам, чтобы тот смог приобрести навыки чтения
Торы, когда ему пойдет пятый год. А когда мальчику исполнится 6 или 7
– в зависимости от здоровья ребенка, – отец на целый день отводит его
к преподавателю, учиться читать Тору. Этот этап учебы продолжается вплоть
до того времени, когда он овладеет чтением всей Письменной Торы, включая
книги пророков и Писания (Ктувим), – таким образом, чтобы до десятилетнего
возраста он прочитал весь Танах много раз.
В те времена, когда святой язык был разговорным, для большей части народа
не было необходимости объяснять детям значения слов. Учить надо было только
чтению с некудот (в иврите пишутся только согласные буквы, а гласные
обозначаются особыми значками, которые используют лишь в специальных текстах,
таких как издания Торы, молитвенники, книги для маленьких детей и т п.),
таамим (системе обозначений для правильного воспроизведения интонации
и мелодии при ритуальном чтении Торы), а также тех слов, в которых, согласно
масоре («преданию»), чтение не соответствует написанному тексту
(например, вместо непроизносимого, но написанного четырехбуквенного Имени
Творца читается Имя «А-до-най», имеющее значение «Г-сподь»). Тексты Священного
Писания заучивались наизусть, и на протяжении первых пяти лет обучения
с детьми занимались изучением всего Танаха. Затем пять лет посвящали
изучению и запоминанию Мишны, т.е. сформулированных законов без
их толкований и объяснений, а последующие пять лет – изучению Талмуда.
Под изучением Талмуда мы подразумеваем следующее: ознакомление со смыслом
законов Письменной Торы по-средством «тринадцати методов исследования
текста», изучение различных толкований ученых или законодательной традиции,
полученной Моше на Синае для последующей устной передачи, а также законов,
выведенных путем логического умозаключения, и установлений мудрецов с
целью создания «ограды вокруг Торы», дабы предотвратить нарушение ее запретов
по незнанию.
Все остальные годы – по мере своих умственных способностей и возможностей
– человек посвящал изучению талмудических дискуссий, теоретическим и практическим
проблемам и их решениям, с тем, чтобы дойти до самой сути понятий и толкований,
уметь выводить закон для одного случая из решения по поводу другого, используя
прецеденты и логику предшественников, открывать новые законоположения
и новые толкования Писания. Именно об этом этапе жизни человека и сказано
мудрецами: «…в сорок лет [приходит] зрелость ума…» (трактат «Авот»,
5).
В Талмуд входят также поучения мудрецов, рассказы об их деяниях, их притчи,
основанные на стихах Танаха или выведенные из них. Эта часть текста Талмуда
называется Агадой.
Всем обучающим детей разрешается брать плату за свой труд, несмотря на
то, что учить Торе за деньги нельзя, как сказано: «А мне повелел Б-г…
обучить вас установлениям и законам…» («Дварим», 4:14); «Как я
[Моше] без оплаты, так и вы без оплаты» (см. «Недарим», 37а). Однако
малолетние дети должны находиться под постоянным надзором, чтобы они не
бродили по улицам и не изнывали от безделья, а за это можно брать плату.
Если же у кого-либо есть свое ремесло или дело, и он оставляет приносящую
доход работу, чтобы учить других, то в таком случае можно брать плату
даже с взрослых, хотя те в присмотре и не нуждаются, ведь эта плата –
лишь компенсация потери заработка. Даже если учитель преподает Тору только
часть дня, а остальное время отдает своему ремеслу или заработку, он вправе
брать за это деньги.
Если же он обучает целый день и не занимается никаким ремеслом или предпринимательством,
то тогда можно учителю брать плату, даже если у него нет другой профессии,
так как если бы он не преподавал, ему бы пришлось, чтобы прокормить самого
себя и свою семью, искать источник заработка, и плата, которую получает
учитель, является явным и очевидным возмещением за то, что он лишает себя
заработка.
Плата за обучение детей в древности, по установлению Талмуда, должна была
выдаваться из казны общины за всех детей города, как из богатых, так и
из бедных семей («Бава батра», 21а). Однако в настоящее время в
наших странах (Россия, Польша) принято, что каждый, кто в состоянии это
сделать, сам платит за обучение своего сына. Если же кто-либо не в состоянии
уплатить, то, согласно установлению законоучителей, общество обязано заплатить
за него. Согласно закону, те, кто не в состоянии платить, имеют право
обязать имущих внести в общинную казну сумму, необходимую для обучения
их детей. Более того, даже состоятельные родители могут обязать общину
платить за их детей из ее кассы, в которую вносят пожертвования также
и те, у кого нет малых детей. Мудрецы обязали иметь в каждом поселении
– в большом или малом – преподавателей для детей и установили, что плата
за обучение всех детей города, как богатых, так и бедных, возлагается
на общину в целом, по возможностям каждого, – даже на бездетных, – как
и во всех других случаях общественной благотворительности.
Город, в котором детей не обучают Торе, подлежит херему (отлучению)
за уничтожение мира, так как «этот мир продолжает существовать лишь за
счет дыхания безгрешных детей, изучающих Тору».
В тех же общинах, где установление о выдаче платы учителю из общинной
казны не применяется, богатые и среднего достатка люди платят каждый за
своего ребенка. Однако они обязаны платить за детей из бедных семей вплоть
до достижения ими тринадцатилетнего возраста, ибо только до этого возраста
учеба называется «дыханием безгрешных детей». Даже освобожденные от налогов,
к примеру, раввины, обязаны жертвовать на образование детей соответственно
их средствам, так же, как и жертвовать на пропитание нищих в городе, содержание
которых возложено на общину. В больших общинах специально создают благотворительные
общества, оплачивающие обучение детей бедняков, а если такового нет –
выплачивают из общинной кассы. Учили наши мудрецы (Талмуд, «Недарим»,
81а): «Будьте внимательны к детям бедняков, ибо от них будет исходить
Тора, как написано: "Переливаться будет вода через край ведер его..."
(«Бемидбар» – «Числа», 24:7)». (Дети бедных прилежно изучают Тору, потому
что они естественно скромны, не избалованы и не могут рассчитывать на
деньги семьи. В качестве намека приводится стих «Переливаться будет вода
через край ведер его…». «Вода» – традиционный символ мудрости Торы, а
слово ми-даль-яв – «из ведер его» – можно перевести как «от его
бедности»). Однако общину нельзя принуждать платить больше чем за одного
учителя на 25 детей. Если же те, кто не в состоянии платить, хотят научить
своих детей также Мишне и Гмаре, для чего недостаточно одного
или даже двух учителей на 25 детей, то они должны оплатить дополнительные
расходы сами.
Если же кто-либо в состоянии платить за учебу своего ребенка, но не хочет
этого делать, его принуждает суд. В том случае, когда такой человек в
отъезде и его невозможно вызвать в суд, но у него есть имущество, то суд
нанимает для ребенка учителя за счет средств, полученных от продажи изъятого
для этой цели имущества отсутствующего отца. Если есть возможность сообщить
заранее, ему сообщают, если же нет – то взимают из его имущества в его
отсутствие точно так же, как выплачивают долг заимодавцу в отсутствие
должника. Ибо, по закону Торы, отец обязан учить своего сына сам или же,
если не может учить его или сам совершенно безграмотен, найти ему учителя,
который обучил бы его всей Торе, Письменной и Устной. Вся Тора – это Танах,
все установления Закона Торы вместе с толкованиями, которые разъясняют
613 заповедей, их тонкости и детали. Даже в том случае, когда существует
более одного мнения, необходимо обучать им ребенка, ведь и те, и другие
– «живые слова Всемогущего» (Ирмеяѓу, 23:36). (Несмотря на расхождения
и на то, что закон устанавливают лишь по одному из мнений, все слова мудрецов
истинны и являются частью Торы – и изучение их, даже если они не стали
законом или были только предположениями, входит в заповедь изучения Торы.)
Следует обучать ребенка и тем из заповедей, что не имеют ныне практического
применения. Надо также изучать с ним все наставления мудрецов и рассказы
об их деяниях, называемые Агадой. Слова Торы: «Если строго соблюдать
будете все заповеди эти…» («Дварим», 11:22) – мудрецы объясняют так: не
говори «Я изучил практические законы, мне этого достаточно!» Ведь сказано
«все заповеди» – изучай Агаду и толкования, т.е. Талмуд, объясняющий
смысл законоположений Мишны и Барайты, источником которых
являются толкования стихов Торы. Те же законоположения, которые не выводятся
путем непосредственного истолкования стихов Торы, являются устной традицией
– или «законом, данным Моше на Синае», или были выведены на основе логического
умозаключения; но все это, без исключения, было получено Моше на горе
Синай, включая и поучения мудрецов, построенные на истолковании стихов
Писания и называемые Агадой. Тем не менее, изучение практического
закона должно предварять изучение Агады.
Ученые-кабалисты говорят, что каждая душа должна пройти множество реинкарнаций
до тех пор, пока не выполнит все 613 заповедей действием, в речи и мыслях.
Речь и мысли, о которых идет речь, – это изучение законов исполнения этих
заповедей. Об этом сказано и в Талмуде; толкуя стих «…вот закон о жертве,
очищающей от греха…» («Ваикра», 6:18), он говорит так: всякий, кто посвящает
себя изучению законов очищающей от греха жертвы, подобен тому, кто вознес
ее. И еще говорят мудрецы кабалы, что каждая душа для своего усовершенствования
должна, по мере того, сколько ей дано постичь и узнать, пройти все четыре
уровня исследования Торы, называемые ПаРДеС (слово пардес в буквальном
переводе означает «сад», здесь же это аббревиатура слов пшат –
простой смысл Писания, ремез – информация, данная намеком, драш
– толкования, связанные с текстом, сод – таинства Торы, кабала).
И душа всякого, кто способен достичь большего, но по нерадивости изучил
лишь немногое, вынуждена будет возвращаться в состояние телесного существования
до тех пор, пока не постигнет и не познает всего, что способна познать
в Торе. Невозможно душе исправиться или усовершенствоваться, покинув материальный
мир без этого знания. Поэтому и говорят мудрецы: «Блажен, кто пришел туда
[в райский сад] с Учением в руке своей» (Талмуд, «Псахим», 50а),
– тогда ему не придется проходить еще раз земную жизнь.
ИСТОЧНИКИ
Пятикнижие Моисеево, или Тора. Книга Брейшит.
И-м, «Шамир», 1990
Пятикнижие с толкованием Раши. И-м, «Гешер ѓа-тшува», 1983
Пятикнижие и ѓафтарот. Книга Брейшит.
Москва – И-м, «Сончино» – «Гешарим», 1994
Живая Тора. Пятикнижие Моисея.
Новый перевод, основанный на традиционных еврейских источниках. «Мознаим», Нью-Йорк – И-м, 1998
Тора с комментариями р. Ш.-Р. Гирша. Шмот.
И-м, «Швут ами», 1993
Мидраши
Раби М. Вайсман «Мидраш рассказывает», кн. 1
Агада. И-м, «Библиотека – Алия», 1989
|