ЗАКОНЫ ИЗУЧЕНИЯ ТОРЫ
Продолжаем публикацию труда основателя хасидского движения Хабад раби
Шнеура-Залмана из Ляд «Законы изучения Торы», которая была начата в материалах
к третьей теме курса. Напомним, что этот материал предназначен в первую
очередь тем, кто хотел бы не только приобрести знания, но и построить
в соответствии с ними свой образ жизни.
Глава 1 (продолжение)
Не следует говорить «Как можно изучить всю Устную Тору? Ведь Тора не имеет
ни конца ни предела», – ибо написано: «Я видел совершенства, но заповедь
Твоя безмерно широка» («Теѓилим» – «Псалмы», 119:96). И еще сказано:
«Протяженней земли мера ее и шире моря» (Иов, 11:9). Потому что на самом
деле число законоположений, уже открытых нам и нашим потомкам, конечно.
Это справедливо и по отношению к толкованиям Торы. Хотя сама Тора, по
сути своей, не ограничена в принципе. Ведь и раби Акива, который на венцах
букв в свитке Торы обосновывал множество законов (Талмуд, «Мнахот»),
не дошел до ее пределов. Так же нет предела глубине объяснений законов,
разбору их смысла и выведению их посредством правил, по которым толкуется
Тора. Как говорят мудрецы: «Человек должен сначала изучить, а лишь затем
– толковать» (Талмуд, «Шабат»), – т.е. вникать в глубину смысла
Ѓалахи.
В наше время, когда Устная Тора записана, нет больше необходимости нанимать
преподавателя своему сыну, который обучил бы его всей Устной Торе. Наставник
нужен лишь для того, чтобы научить ребенка ориентироваться в Талмуде,
в трудных темах и формулировках закона, ознакомить его с трудами большинства
ранних и поздних кодификаторов. Он должен также научить его применению
законов на практике, с тем, чтобы тот умел самостоятельно анализировать,
понимать и указывать другим сферу их действия согласно Талмуду и законодателям.
Тогда мальчик сам сможет изучить все остальные тексты Талмуда и кодификаторов
и узнать все законоположения Устной Торы, т.е. интерпретации 613 заповедей
в деталях, их смысл и откуда они выводятся.
То же самое касается Танаха и толкований Агады. Поэтому и не принято ныне
обучать ребенка всему Писанию, как это делалось во времена Талмуда. Его
обучают только Пятикнижию, полагаясь на то, что он сам изучит все остальное,
когда подрастет, – в отличие от прошедших времен, когда знаки огласовки
и кантилляции не записывались в свитках Танаха, а передавались только
по устной традиции.
Тем не менее, необходимо изучить и повторить с учеником множество раз
все те главы Торы, в которых записаны заповеди и законы, объясняемые Талмудом,
а также те стихи, отдельные слова и буквы, которые постоянно интерпретируются
в Талмуде.
Если, однако, ребенок не достиг этого уровня, т.е не может учить и понимать
сам, без преподавателя, законоположения Устной Торы и их смысл или же
не хочет учиться самостоятельно, то отец обязан нанять сыну преподавателя,
который заставил бы его изучить всю Тору, Письменную и Устную, а также
повторил бы ее с ним многократно, до тех пор, пока тот не прочтет хотя
бы один раз и не запомнит все законоположения, изложенные в Устной Торе,
и объяснит их смысл. Меры принуждения, которые применяются для того, чтобы
заставить мальчика изучать Тору, также следуют из заповеди «Обучите им
своих детей...», так как Писание говорит о малолетних, которых приходится
и принуждать.
Если, однако, если после того, как сын изучил один раз все законоположения
с объяснениями, но забыл или не хочет самостоятельно повторять изученное,
отец свободен от обязанностей по отношению к нему, ведь он уже исполнил
заповедь «Обучите им своих детей...»
Если сын, однако, способен заниматься Торой, но не учится, а у отца есть
возможность заставить его, он обязан делать это по заповеди, полученной
от пророков*, пока тот еще зависит от отца (т.е. до достижения сыном 24-летнего
возраста (Талмуд, «Кидушин», 30а). Отцу также вменено в обязанность
наставлять сына на путь нравственности и богобоязненности во всех его
поступках. Как написано: «Наставляй юношу на пути его, когда он постареет
– не сойдет с него» («Мишлей» – «Притчи», 22:6). Здесь имеется
в виду обязанность дать воспитание такого уровня, который обеспечит следование
путями Торы на протяжении всей жизни человека. Ее следует исполнять, когда
юноше от 16-ти до 24-х лет, ибо до 16 лет его разум еще недостаточно созрел,
чтобы осмыслить назидания. Не следует также подвергать его суровым наказаниям
и порицаниям. А после 24-летнего возраста молодой человек становится обычно
достаточно самостоятельным.
На отца возложена обязанность не только платить за непосредственное обучение
сына, но и нести все побочные расходы, связанные с этим, – такие, например,
как плата за содержание учащегося в другом городе или обеспечение его
насущных потребностей во время пребывания там. И хотя по закону суд может
принудить отца нести лишь прямые расходы на обучение,
* Диврей-кабала; букв. «со слов предания» – специальный термин
в Талмуде, обозначающий установления, вытекающие не непосредственно из
текста Пятикнижия, а из книг пророков или Писаний. См. Талмудическую энциклопедию,
т. 7, с. 106.
но не косвенные, – тот, кто не скупится на последние, совершает богоугодное
дело, как это следует из заповеди «Учите им сыновей своих...» Поэтому
даже если отец неграмотен в Торе и не в состоянии одновременно обеспечивать
потребности сына в учебе и свои собственные, то, если сын смышлен и понимает
изучаемое лучше, чем отец, приоритет в обучении за сыном.
Но даже в таком случае отец не должен прекращать изучение Торы. Он обязан,
по мере своих возможностей, выделить время для занятий. Но во всех других
случаях его учеба важнее, как и тогда, когда сын не талантливей его самого.
То, что заповедано непосредственно человеку, требует исполнения в первую
очередь.
Если же сын понятливей и способней, чем отец, и у него есть жена и дети,
то, если отец может помочь сыну содержать их, чтобы они не были у него
«жерновами на шее» и он мог спокойно заниматься Торой, это для отца является
благотворительностью.
Если отец не настолько богат, чтобы быть обязанным содержать сына, согласно
заповеди о благотворительности (как богатый человек, который обязан помогать
бедному), помощь эта может быть все равно засчитана как благотворительность,
в том смысле, что отец вправе вычесть расходы по обучению своих взрослых
сыновей из суммы десятины или пятой доли доходов, когда он не в состоянии
давать больше (по закону следует отдавать долю из доходов на благотворительные
нужды; размер этой доли должен быть не меньше десятой части и не больше
пятой). Это, однако, не относится к плате за его собственное обучение.
Зато тот, кто не учитывает эти расходы как благотворительность, ничего
не теряет, а, лишь выигрывает, как сказали наши мудрецы: «Все необходимое
человеку для жизни присуждается ему между Рош ѓа-шана и Йом-Кипуром»,
– т. е. в эти дни предопределяется, сколько суждено заработать каждому
в новом году. Поэтому следует быть предусмотрительным и не расточительным,
ибо Провидение не прибавит сверх того, что уже было предопределено. Исключением
являются расходы на проведение Шабата и праздников и на обучение
детей Торе. Если человек тратит на все это больше, чем ему определено,
расходы возмещаются ему сразу или через некоторое время.
Если отец не в состоянии нанять учителя своему сыну и сам тоже не может
учить его, но дед ребенка имеет такую возможность, – суд обязывает последнего
нанять учителя своему внуку. Оплата всех расходов, связанных с обучением
сына его сына, является в равной мере заповедью и для него, как и для
самого отца. Потому что точно так же, как в Торе есть заповедь отцу обучать
сына своего Торе, есть там и заповедь деду обучать сына своего сына, ибо
сказано: «И поведай их сынам своим и сынам сынов твоих» («Дварим»,
4:9). Однако, для внука, сына дочери его, и для правнука, внука его сына,
он не обязан нанимать преподавателя для изучения Торы. Но если дед или
прадед состоятелен, он обязан жертвовать на обучение своих внуков, так
как, согласно закону о благотворительности, предпочтение в пожертвованиях
отдается согласно степени родства. Однако плата за обучение сына дочери
или правнука не взимается судом в его отсутствие.
Если, однако, дед может учить своих внуков или правнуков сам, он обязан
делать это. И не только со своими внуками или правнуками должен он заниматься
– заповедь обязывает каждого мудреца обучать Торе всех желающих вообще,
даже если это не его потомки. В стихе: «И затверди [слова эти] с сынами
твоими» («Дварим», 6:7) под «сынами», согласно устному преданию,
подразумеваются ученики вообще, не обязательно дети, ибо в Танахе ученики
часто называются сыновьями, как например: «И подошли к Элише сыны пророков»
(«Млахимм II», 2:5), – где подразумеваются ученики пророков. Тем
не менее, собственные потомки имеют приоритет перед другими учениками.Некоторые
кодификаторы считают, однако, что если человек не может сам обучать своего
внука, он не обязан и нанимать ему преподавателя. Только в том случае,
когда он мог бы учить его сам, но не хочет, он должен это сделать, если
сын его (отец ребенка) не в состоянии с ним заниматься.
Обязанности по отношению к сыну дочери и правнуку от сына заключаются
лишь в том, что они имеют приоритет по сравнению с другим учениками, но
дед несет за них ответственность не в большей степени, чем за сына своего
друга.
К тому же, если он может учить других учеников и в городе нет более знающего
человека, он не должен заставлять своего внука или правнука приходить
к нему на занятия, если тот не хочет сам, так же как он не должен принуждать
и других, не родственников, учиться против их воли. Зато сына своего сына
он обязан учить даже против его воли или отводить к преподавателю, как
своего собственного сына.
Что касается практического вывода из вышесказанного, то правило таково:
если спор касается заповеди Торы (а не установлений талмудистов), то следуют
более строгому мнению. Поэтому каждый по отношению к самому себе должен
быть максимально требовательным. Однако суд не может обязать человека
платить, когда вопрос о его ответственности является спорным.
Все преподаватели, даже те, кто учит детей Писанию, и те, кто не берет
плату, должны заниматься со своими учениками как днем, так и какое-то
время ночью, чтобы привить им навык учиться днем и ночью. Детей не следует
отвлекать от учебы никогда – лишь во второй половине дня в канун Шабата
и праздник и в сами эти дни. В законах о праздниках заповедано доставлять
в эти дни детям удовольствие, давая им то, что они любят, например, лакомства.
А в Шабат с ними не читают незнакомые им тексты, потому что для
них это – лишняя нагрузка. Но можно повторять главы, которые они уже читали
в будни.
Детей нельзя отвлекать от учебы ради какого бы то ни было дела, даже ради
строительства Храма.
Об учителе, который оставляет детей одних и выходит во время занятий,
или делает какую-нибудь другую работу во время учебы, или нерадиво занимается
с детьми, сказано: "Проклят тот, кто обманывает, выполняя работу для Всевышнего"
(Ирмеяѓу, 48:10). Поэтому назначать учителями следует людей богобоязненных,
а также бегло и правильно читающих. Если есть два преподавателя, один
из которых очень внимательно следит, чтобы ученики читали без ошибок и
погрешностей, и так же скрупулезно старается донести до детей смысл слов,
но при этом не читает с ними подолгу, потому что ленится, второй же читает
с детьми подолгу, но не столь тщательно, следует предпочесть первого.
Не следует учителю ночью бодрствовать, чтобы не быть усталым во время
уроков. Также не следует ограничивать себя в пище и питье и тем более
поститься в целях самоистязания. Но не следует также чрезмерно есть и
пить, потому что это тоже ухудшает качество преподавания. Всякий, кто
нарушает эти требования, изгоняется с работы без предварительного предупреждения,
ибо он уже предупрежден законом Торы.
Ребенка, который не хочет читать, учитель не должен бить жестоко. Нельзя
наказывать плетью или палкой, разрешается делать это только небольшим
ремешком. Если же ученик и после наказания не начал заниматься, то пусть
просто сидит со своими товарищами. Если учитель то и дело распускает руки
в классе, его выгоняют с работы, так как тем самым он преступает заповедь
Торы, ибо на такое поведение он не имеет права, это ничем не лучше, чем
просто избиение другого человека.
Холостяк или тот, кто находится в разлуке с женой, не должен работать
учителем детей, так как их водят в школу молодые матери и он может подвергнуться
соблазну. Считается, что если его жена находится в одном с ним городе,
ему легче преодолеть соблазн. Некоторые кодификаторы разрешают учительствовать
тем, у кого жена в другом городе, поэтому не следует возражать, если кто-то
в данном случае делает послабления.
ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ
1. Знание текста источника
А.
1. Шурин (см. «Брейшит», 25:20).
2. Зять (см. там же).
3. Сват (см. «Брейшит», 26:34).Б. Из сопоставления сказанного в стихах 25:20 и 25:26 видно, что прошло 20 лет.
В.
1. «Эсек» (26:20)
2. «Ситна» (26:21)
3. «Реховот» (26:22)
4. «Шива» (26:33)
2. Знание комментария
А. Почему три раза упомянут Арам, где жила семья Ривки?
Б. Пшат, буквальный смысл сказанного.
В.1. Почему Эйсав хранил свою одежду не у себя дома, а у матери?
2. Раши учитывает сказанное в Торе о женах Эйсава и выводит из этого, что это из-за их дурных наклонностей Эйсав не мог хранить дорогую ему одежду у себя дома.
«Мидраш раба», также опираясь на текст источника, исходит из того, что Эйсаву было присуще уважительное отношение к отцу. Именно поэтому он хранил эту одежду там, где она всегда была под рукой, чтобы, когда это будет нужно, он мог без промедления начать прислуживать Ицхаку.
3. Язык и литературная форма изложения
А.-Б.
Поэтическая строка почти совпадает со стихом 27:2, в нее не вошло только одно слово: ва-йомер («и сказал он»).
В.
4. Самостоятельное обобщение прочитанного
А.
Сыновья Авраѓама и Ицхака появляются на свет после продолжительного периода бездетности родителей, молившихся о потомстве (см. гл. 24 и 28:1,2).
Б.
1. Три части в благословении Авраѓаму и его потомкам:
– от них произойдет большой народ;
– Всевышний будет им Б-гом и продолжит благословлять их и впредь;
– они унаследуют обещанную Авраѓаму страну.
2. «... Авраѓам не передал это благословение Ицхаку, потому что человек не в силах передать его как наследие своим детям – оно зависит от степени святости народа и от степени творимого им добра, и лишь только после смерти Авраѓама Всевышний дал Ицхаку это благословение. Точно так же и Ицхак не собирался давать своим сыновьям благословение Авраѓама, так как знал, что это не будет иметь силы: лишь тот, кто действительно готов принять это благословение, получит его от Самого Всевышнего».
В. Ответ см. в комментарии Раши к стиху 26:2.
Г. Ответ см. в статье р. Штейнзальца «Ицхак».
БИБЛИОГРАФИЯ
ИСТОЧНИКИ
Пятикнижие Моисеево, или Тора. Книга Брейшит.
И-м, «Шамир», 1990
Пятикнижие с толкованием Раши. И-м, «Гешер ѓа-тшува», 1983
Пятикнижие и ѓафтарот. Книга Брейшит.
Москва – И-м, «Сончино» – «Гешарим», 1994
Живая Тора. Пятикнижие Моисея.
Новый перевод, основанный на традиционных еврейских источниках. «Мознаим»,
Нью-Йорк – И-м, 1998
Тора с комментариями р. Ш.-Р. Гирша. Шмот.
И-м, «Швут ами», 1993
Мидраши
Раби М. Вайсман «Мидраш рассказывает», кн. 1
Агада. И-м, «Библиотека – Алия», 1989
Приложение к главе «Стиль и литературная форма»
Масоретские акценты
Масоретские акценты не только фиксируют мелодический рисунок, но и показывают
деление текста на отрезки: строки и их части. Как уже отмечалось, по знакам
таамей-ѓа-Микра можно определить ударные слоги. Деление текста
на стихи можно проследить не только по знаку силук (соф-пасук),
но и по знаку двоеточия (:), который не входит в систему таамей-ѓа-Микра.
Деление стиха на строки иногда можно определить по знакам сеголь и
этнахта.
Приводим некоторые масоретские акценты, разделяющие на части стихи (псуким):
