Глава 4

1. Тремя венцами увенчан Израиль: венец Торы, венец храмового служения, венец царства. Венец храмового служения стал уделом Аѓарона и его потомков, венец царства - уделом Давида и его потомков, венец Торы - удел всего Израиля: всякий, кто захочет, может быть увенчан им, ибо сказано, что она - ...наследие общины Яакова (Дварим, 33:4), т.е. каждый еврей может рассматривать Тору как свое личное наследство. Не следует думать, что величие миссии священнослужения и царской власти превосходит величие Торы, - это не так, ведь сказано: Мною (т.е. обращаясь к Торе) повелители правят и вельможи правду утверждают (Мишлей, 8:15). Венец Торы превыше всех венцов.

Сказали мудрецы: Незаконнорожденный ученый предпочтительней невежды-первосвященника (Талмуд, Ѓорайот, конец 3-й главы).

2. Нет во всей Торе заповеди, которая смогла бы превзойти заповедь изучения Торы, в то время как последняя равноценна исполнению всех иных заповедей - ведь именно ее изучение и приводит к их исполнению. Будучи само по себе повелевающей заповедью, изучение Торы приносило бы награду, даже если бы не приводило к пониманию необходимости исполнения всех остальных. А мы видим воочию, что оно не только побуждает к исполнению всех остальных заповедей - все это просто невозможно без него, без знания всех законоположений согласно правилам, условиям и деталям. Изучение всегда предшествует исполнению.

3. Если человек стоит перед выбором: исполнить какую-либо заповедь или учить Тору, - то если эта заповедь будет выполнена кем-то другим, ему не следует прерывать учебу. Это правило действует и тогда, когда изучаются те законы, которые не имеют применения в наше время, например: разделы Талмуда Кдошим или Таѓарот. Изучение Торы самоценно и в любом случае стоит выше всех других заповедей. Но это ее превосходство обусловлено именно тем, что ее изучение ведет к их исполнению, так как последнее невозможно без знания. Однако если повелевающая заповедь не будет выполнена без участия этого человека, например, при сборе средств на благотворительные нужды, если люди прислушиваются к нему больше, чем к другим, или в том случае, когда его присутствие необходимо для кворума, например, когда на похоронах нет достаточного числа людей, - ему следует прервать учебу, исполнить заповедь и вернуться к занятиям. И тем более следует так вести себя для исполнения заповедей, предписанных мудрецами, к примеру - для своевременной молитвы. Их надо исполнять во всех частностях и деталях, стремясь к совершенству, - ибо в этом весь человек (Коѓелет, 12:13) и, как говорят мудрецы: Смысл мудрости - в тшуве (букв. возвращение к Б-гу, раскаяние) и добрых делах (Талмуд, Брахот, 17а).

Если же человек не следует тому, что он учил, то о нем говорят мудрецы: Было бы лучше, если бы послед его перевернулся, дабы он не родился на свет (Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:5).

Когда же мудрецы говорят: Пусть человек занимается Торой и исполнением заповедей, даже если он это делает не во имя их самих, - то имеют в виду только тот случай, когда побудительным мотивом для исполнения заповедей является страх перед наказанием или ожидание награды - в грядущем или даже в этом мире.

Человек может получить награду за изучение Торы и исполнение заповедей в этом мире как замену истинной награде в жизни вечной. Сказанное справедливо и в том случае, когда побудительным мотивом становятся желание занять высокое положение в обществе: стать раввином или главой йешивы. Все это нежелательно, но допустимо постольку, поскольку человек этот выполняет на практике то, что он учит.

Если же он не делает этого, то называется нечестивым и Писание говорит: А нечестивому сказал Всесильный: “Зачем ты разглагольствуешь об уставах Моих?..” (Теѓилим, 50:16). Ученый, пренебрегающий исполнением заповедей и богобоязненностью, является последним человеком в общине, он хуже невежды. С неуча и за умышленные грехи спрос как за нечаянные, а для грамотного человека и неумышленный грех - преступление. Именно о таком ученом говорят мудрецы: Если человек недостоин - Тора становится для него смертельным ядом (Талмуд, Йома, 72б).

Тем не менее, некоторые авторитеты считают, что человеку следует заниматься Торой в любом случае, даже если он делает это из эгоистических побуждений, не исполняя ее заповедей, ибо, изучая Тору, он в конце концов придет к исполнению. Мудрецы, толкуя стих: ...Меня оставили они и Учение Мое не хранили (Ирмеяѓу, 16:11), - говорят: Пусть бы Меня оставили, но учение Мое сохранили! Ведь сила света, скрытого в Торе, несомненно, сделает человека лучше.

Кабалисты говорят, что грешник, уча Тору и исполняя заповеди не так, как должно, из эгоистических побуждений, дает этим самым силу для существования нечистой стороны мироздания. Однако они утверждают, что в этом или ином воплощении каждый еврей неизбежно раскается в содеянных грехах, как сказано: ...не будет отторгнут от Него отверженный (Шмуэль II, 14:14). И тогда, после раскаяния, все его добрые дела и изученная Тора возвращаются в сферу святости, поэтому не стоит грешнику воздерживаться от изучения Торы.
4. Ради исполнения заповеди, которую не может исполнить никто другой, следует прервать изучение Торы. Так, например, Талмуд рассказывает о раби Йеѓуде бар Илаи, который прерывал учебу, чтобы принять участие в похоронах или в церемонии обручения.

Это правило действует и в том случае, когда при этом приходится отвлечь от учебы многих людей. Некоторые законоучители считают, что прерывать совместное обучение следует только при том условии, что после окончания исполнения заповеди все учащиеся смогут вновь собраться и продолжить учебу. В противном случае прерывать такие занятия не следует даже для исполнения заповеди из Письменной Торы.

Согласно этому мнению, если в общине, где принято, что раввин произносит проповедь перед народом, получилось так, что он вынужденно опоздал или речь его затянулась и не осталось времени для проведения третьей трапезы (третья из предписанных трапез, которую проводят перед окончанием субботы), он не должен ее отменять или прерывать. Сказанное справедливо лишь при условии, что его речи наставляют людей на путь праведности, внедряют в сердца богобоязненность, учат, как правильно поступать, а это редко встречается в наше время.

Однако есть авторитеты, которые придерживаются другого мнения и считают, что изучение Торы, в том числе и совместное, при любых условиях не должно препятствовать исполнению даже самого незначительного из предписаний законоучителей. Свое мнение они обосновывают сказанным нашими мудрецами: Цель постижения мудрости - добрые дела (Талмуд, Брахот, 17а), - а Величие учебы в том, что она приводит к действию (там же, Кидушин, 40б). Этому мнению и надо следовать на практике. Однако есть ситуация, в которой они также согласятся с мнением, приведенным выше: в том случае, когда раввин, который должен произнести свою проповедь, является поистине великим человеком, чьи слова способны пробудить народ оставить путь греха, вернуться к Б-гу и искренне служить Ему, то есть исполнить заповедь тшувы (возвращения к Всевышнему). Слушать такого человека все равно что исполнять заповедь постижения Торы. И если ради этого повеления мы вправе отложить исполнение даже такой заповеди, как плодитесь и размножайтесь, то ради тшувы это тем более следует делать, ибо она предшествует постижению Торы, как сказано: В том, у кого боязнь согрешить проявляется прежде, чем мудрость, мудрость укрепится... (трактат Авот, 3:9) - и ...если нет трепета [пред Творцом] - нет мудрости... (там же, 3:17). Если же раввин еще не достиг такого уровня, ему следует прервать свои речи с тем, чтобы слушатели могли приступить к третьей трапезе до захода солнца.

Так же следует поступать и тогда, когда настало время молитвы: принимающие участие в совместном изучении Торы должны прервать занятия, несмотря на то, что время для молитвы было определено нашими мудрецами. Обязанность молиться возложена на всех тех, для кого изучение Торы не стало профессиональным занятием, ремеслом (Тора - его ремесло - такова традиционная характеристика тех, кто непрерывно, не отвлекаясь, изучает Тору. - Прим. ред.), подобно законоучителю Рашби с товарищами (Рашби - аббревиатура, составленная из первых букв слов раби Шимон бар Йохай. - Прим. ред.). Талмуд утверждает (Шабат, 11а), что Рашби и его товарищи, для которых Тора была единственным занятием, не прерывали учебу даже для молитвы.

5. Но и о Рашби и его товарищах, о которых известно, что они не прерывали изучение Торы даже ради молитвы Восемнадцать благословений, в которой изложены просьбы о благополучии и милосердии (потому что там речь идет о нуждах этого мира, временного и преходящего, а Тора - источник вечной жизни), сказано, однако, что они делали перерыв ради произнесения установленных благословений до и после молитвы Шма утром и вечером. И это несмотря на то, что их произнесение предписано законоучителями, а не является законом Торы. Ведь если учащиеся не будут прерывать занятия ради выполнения предписаний мудрецов, то получится, что их учеба не подразумевает в качестве цели практическое применение изученных знаний.

А в Талмуде рассказано, что в предшествующих поколениях благочестивые люди уделяли молитве Восемнадцать благословений, произносимой три раза в день, по три часа утром, днем и вечером: час уходил на подготовку к ней, час - на собственно молитву и еще на час они задерживались после нее. Таким образом они посвящали этой молитве не менее девяти часов в день. При всем этом их не заботило то, что в это время они могли изучать Тору, хотя прекрасно понимали, что изучение Торы - превыше всего (Мишна, Пеа, 1).

Они позволяли себе это по той причине, что посредством своей молитвы сосредоточивались на мыслях о Творце мира, проникаясь трепетом пред Ним и любовью к Нему, и приходили к осознанию бренности всего сущего. А подлинное единение с Б-гом в трепете и любви превыше изучения Торы и предваряет его. Как написано об этом в псалмах Давида: Начало мудрости - трепет пред Б-гом... (Теѓилим, 111:10).

6. Однако даже благочестивые люди предшествующих поколений вели себя таким образом только потому, что ранее они уже изучили как Устную, так и Письменную Тору, исполнив этим заповедь ее постижения. И в силу их истинного благочестия полученные знания сохранялись и они не забывали изученного ранее.

И хотя заповедь изучения Торы подразумевает занятия ею днем и ночью, подлинное единение со Всевышним в трепете и любви равноценно этой заповеди и, как следствие, они были освобождены от нее в полном соответствии с правилом, согласно которому тот, кто уже занят исполнением заповеди, освобождается от необходимости исполнять все иные в это время. Однако ничто не может освободить от исполнения заповеди постижения Торы, не приведи Б-г.

Ведь весь смысл благочестия и богобоязненности - в благоговении и трепете пред Его величием и в страхе и стыде перед нарушением Его воли и попранием Его заповедей (сказанное относится к запретам как Торы, так и мудрецов).

Смысл же любви к Б-гу - в стремлении служить Ему преданно и радостно, с тем, чтобы радовать и Его, полностью переключив свою волю на исполнение Его желаний, открытых нам в предписаниях Торы и наших законоучителей. Чувство, испытываемое человеком, любящим Всевышнего, вне контекста служения Ему, называется наслаждением любовью - это та светлая радость от ощущения близости к Б-гу, которая будет уделом в мире грядущем, наградой за исполнение заповедей в этом мире. Служением по любви называется жгучее желание души воссоединиться со своим Творцом посредством изучения Торы и исполнения ее заповедей, ибо Тора и Всевышний - это одно и то же (Зоѓар, ч. 1, 24а). Об этом, собственно, и написано: О, все жаждущие, идите к водам... (Йешаяѓу, 55:1).

Но поскольку постижение всей Торы - для тех, кому это доступно, - повелевающая заповедь, а тот, кто забывает что-либо из изученного, ибо не занимался повторением пройденного, имея такую возможность, преступает запрет, то каким образом богобоязненный человек, занимаясь служением Всевышнему, может совершить подобное нарушение? Не стоит забывать, что и тот, кто не обладает возможностями или способностями для постижения Торы, не освобождается от обязанности заниматься этим, ведь сказано: Не тебе предстоит завершить работу... (Авот, 2:16).

Иначе обстоит дело с заповедью учить Тору днем и ночью. От этой заповеди человек освобождается, если ему приходится зарабатывать, как написано: ...и собирешь ты хлеб твой... (Дварим, 11:14) - надо вести себя в соответствии с законами, управляющими этим миром. В таком случае, если еврей очень занят, у него есть возможность исполнить свою обязанность, установив постоянное время для занятий утром и вечером, даже если при этом он сумеет изучить только небольшое количество материала. И то, что допустимо для обеспечения нужд тела, тем более дозволено для жизни души, стремящейся к Источнику жизни. Поэтому и говорят мудрецы, что на изучение Торы не установлено ограничивающих рамок.

7. В той же степени, в какой заповедь изучения Торы равноценна всем заповедям, вместе взятым, и награда за нее равна награде за них, - и кара за пренебрежение ею подобна каре за невыполнение всех заповедей. Известно, к примеру, что Всевышний обрушил гнев Свой на наш народ во времена Первого Храма не за идолопоклонство, разврат и убийства, а именно за пренебрежение Торой, как написано: За что погублена была страна?.. И сказал Б-г: “За то, что оставили они Учение Мое, которое Я дал им, и не внимали голосу Моему...” (Ирмеяѓу, 9:11,12), - и лишь после этого взыскал с нас и за все остальные грехи.

Да и после кончины судят человека в первую очередь по его отношению к изучению Торы, а затем по всем остальным делам.

8. Хотя учить Тору надо и днем и ночью, большую часть знаний человек усваивает именно ночью. Поэтому пусть каждый, кто желает быть увенчанным Торой, будет предельно внимателен к тому, чтобы не потерять напрасно это драгоценное время, потратив его на еду, питье, пустые разговоры и времяпровождение, а посвятит его учению. Даже в короткие ночи летнего месяца тамуз следует учить хотя бы немного. А начиная с 15-го ава, когда ночи становятся длиннее, следует понемногу увеличивать время, посвящаемое учебе, изо дня в день. А тот кто не делает это, умрет раньше срока, как говорит об этом Шульхан арух.

Так сказали мудрецы: Песнь Торы звучит в ночи, ибо написано: “Вставай, воспой ночью...” (“Эйха”, 2:19) - и на всякого, кто посвящает ночи Торе, благоволение нисходит днем (Талмуд, Хагига, 12б).

9. Слова Торы не сохранить тем, кто учит ее небрежно, а также учащим ее в неге или за едой и питьем. Тора дается только тому, кто жертвует собой ради нее, изнуряя тело свое и не давая отдыха глазам. Мудрецы толкуют стих: Вот Учение: если человек умрет в шатре... (Бамидбар, 19:14) - как намек на то, что Тора не будет забыта и утрачена тем, кто умерщвляет себя в шатрах мудрецов.

Всякий, кто учится в скромности, становится умнее, как написано: ...у смиренных же - мудрость (Мишлей, 11:2). И всякий, кто учит вслух, лучше запоминает изученное, а тот, кто читает, не произнося слова, вскоре забудет то, что учил.

10. Обещано нам, что всякий, кто учится в бейт-мидраше - доме учения или синагоге - нескоро забывает изученное. Поэтому, если в городе нет бейт-мидраша, человеку следует учиться в синагоге, даже если она приспособлена только для молитвы, но не у себя дома. Но если в городе есть бейт-мидраш, то следует учиться не в одиночку в синагоге, а именно там, ибо знание Торы приобретается при совместной учебе. И еще говорят мудрецы, что когда десять человек занимаются Торой, там присутствует Всевышний, как написано: ...Всесильный присутствует в общине Г-спода... (Теѓилим, 82:1). Но понятие община распространяется не менее, чем на десять человек.

Если у них есть такая возможность, то следует молиться там же, где они учатся, - ведь святость дома учения выше, чем святость дома молитвы.

11. Именно поэтому в бейт-мидраше нельзя заниматься пустословием и разговорами, не относящимися к учебе, подобно тому, как не следует это делать в синагоге. Не стоит даже желать здоровья чихнувшему даже в том случае, если в это время не учатся, тем более во время учебы.

12. Нельзя спать или дремать в бейт-мидраше. Но если человек учится там денно и нощно и ему жаль терять время на путь домой и обратно из-за того, что в это время он не будет учить Тору, то ему разрешено спать там.

13. В древности, когда Устная Тора не была записана, можно было обязать общину приобрести книги Танаха для общего пользования. Даже одиночка мог обязать общину приобрести их. Однако в настоящее время, когда записана и Устная Тора, можно обязать приобрести все книги, в которых она зафиксирована, т.е. Талмуд, книги закона и Мидраш Агада, чтобы все могли их изучать. Взимают же с каждого по его материальному положению - даже с невежд, которые не в состоянии использовать эти книги. Для этой цели община вправе прибегать к различным мерам принуждения, которыми разрешено пользоваться для взыскания денег на общественные нужды.

Если в бейт-мидраше недостаточно книг на всех и в результате срывается изучение Торы, а приобрести дополнительные книги невозможно, потому что их нет в продаже, раввинский суд может обязать частные лица, у которых они имеются, одалживать свои книги под залог, равный стоимости книги, согласно оценке суда. Если же книга окажется поврежденной, ее владельцу будет возмещен ущерб.

Этот закон применим и в том случае, когда книги имеются в продаже, но у бедняка нет средств для их приобретения, - тот, кто имеет, обязан одалживать книги неимущему под залог. Поэтому богатым людям стоит приобретать те книги, которые необходимы для учебы многих, и наши мудрецы обещали великую награду за это.

14. Ученому мудрецу разрешается рассказать о своем статусе в общине, где с ним не знакомы, в том случае, когда это необходимо. Например, если его оклеветали и он мог бы откупиться, но у него нет денег на это. Но если он располагает деньгами для этой цели, то ему запрещено пользоваться славой Торы, ибо всякий, кто пользуется венцом Торы для своих личных целей, будет исторгнут из мира.

И уж тем боле, запрещено учиться для того, чтобы возвыситься, или приобрести авторитет и славу, или для того, чтобы зарабатывать деньги преподаванием Торы, быть членом раввинского суда или практикующим раввином общины. Так говорят мудрецы: ...не возлагай на себя корону [знатока Торы], чтобы возвыситься с помощью этого, и [пусть знание Торы] не станет [для тебя источником дохода, как] топор для дровосека... каждый, кто использует слова Торы для своей выгоды, лишает себя жизни в [будущем] мире (Авот, 4:5). Торой следует заниматься во имя ее самой и во имя Создателя.

Тем не менее, тот, кто не достиг такого уровня богобоязненности, который позволил бы ему учить Тору не ради выгоды, пусть учит ее с мыслью о собственном величии или с целью заработать на ней - ведь это лучше, чем безделье или отход от нее. Ведь мы уже сказали о том, что, начав ее изучать из эгоистических соображений, рано или поздно человек придет к истинному пониманию смысла учебы.

15. Тому, у кого достало богобоязненности для изучения Торы ради нее самой, запрещено приступать к учебе с мыслью об извлечении материальной пользы из этого - ведь тогда он делает ее инструментом, а не целью. Однако если он посвятил себя изучению Торы, а впоследствии у него не оказалось иного источника существования, кроме занятия преподаванием, судопроизводством или раввинской практикой, то в таком случае он правильно пользуется своими знаниями. Ведь если его семья будет страдать от бедности и голода, он все равно не сумеет учиться как подобает.

Если же он в состоянии зарабатывать себе на жизнь чем-нибудь другим, однако занимается именно преподаванием Торы, и то, что ему платят, только компенсирует его потери от отказа зарабатывать больше другим ремеслом, то он имеет на это полное право, как уже объяснялось выше.

И хотя, занимаясь преподаванием, невозможно познать всю Тору, учитель, тем не менее, исполняет заповедь ...и произноси их (слова Торы)... (Дварим, 6:7), т.к. Тора продолжает оставаться для него главным занятием, в отличие от ремесленника, выделяющего время для ее изучения.

16. Тот, кто милостью Б-жьей может, время от времени занимаясь ремеслом или торговлей, найти себе достаточное пропитание, посвящая все остальное время изучению Торы, не имеет права получать деньги за ее преподавание даже в том случае, когда занятие этим вводит его в убытки. Подобно этому и человек, занимающий раввинскую должность и имеющий достаточно времени для изучения и постижения всей Торы, должен предпочесть зарабатывать себе на жизнь ремеслом, несмотря на то, что, занимаясь им, он сможет только исполнять заповедь ... и произноси их, но не прийти к постижению всей Торы. Ведь и к нему относится сказанное в трактате Авот: ...не тебе предстоит завершить работу... (2:16) - и ему в данном случае не следует пользоваться венцом Торы даже ради совершенного познания ее.

Однако если община нуждается в нем, например, если во всем регионе нет никого, кто мог бы сравниться с ним в знаниях и мудрости, а он не желает принять назначение лишь потому что бежит от почета, хотя тот приличествует ему, то в этом случае он обязан принять должность и отказ от нее - грех.

После того, как он принял на себя эти обязанности, ему уже нельзя заниматься ремеслом публично, чтобы не унизиться в глазах людей. Община же обязана содержать его в достатке и почете так, чтобы ему не надо было зарабатывать себе на жизнь. И так обязаны вести себя по отношению ко всем выдающимся ученым, содержа их за общественный счет.

17. Нельзя обучать Торе нравственно ущербного ученика. Следует сначала постараться исправить его, и лишь затем - обучать. Если же исправить его не удалось, а учиться он хочет, то надо его учить, не переставая при этом пытаться вернуть его на путь праведности. Нельзя поступать с такими людьми подобно тому, как повел себя Йеѓошуа бен Прахья, который оттолкнул обеими руками того человека (Талмуд, Сота, 47а; Санѓедрин, 107б). (Раби Йеѓошуа бен Прахья, выгнав своего ученика Йешу, более известного под именем Иисус, отказывался вернуть его и требовал полного раскаяния. Впоследствии он сожалел о содеянном, но было уже поздно.)

Точно так же, если учитель идет по дурному пути, то даже если он большой мудрец и его знания нужны всем, у него нельзя учиться до тех пор, пока он не раскается.

18. Если ученики не поняли объяснения учителя, не следует на них сердиться. Учитель обязан повторять сложное место несколько раз до тех пор, пока они не поймут всю глубину закона. Ибо написано: ...научи ей сынов Израиля, вложи ее в уста их... (Дварим, 31:19). И еще: И вот законы, которые ты разъяснишь им (Шмот, 1:1). Не сказано законы, которым ты их обучишь. Ты должен изложить их так, чтобы они стали им понятны и ясны.

Ученик, в свою очередь, не должен стесняться своих товарищей, и если он что-то не понял, ему следует честно сказать об этом. Он должен чувствовать себя свободно и задавать один и тот же вопрос хоть несколько раз, пока не поймет. По этому поводу мудрецы говорят: ...не может стеснительный учиться, а нетерпеливый - обучать... (Авот, 2:5).

19. Сказанное выше справедливо в том случае, когда материал был не понят в силу недостаточной подготовки учеников или особой сложности материала. Однако если для учителя очевидно, что их непонимание - следствие лени и нерадивости, он должен проявить свой гнев и пристыдить их, чтобы побудить к должному вниманию и прилежанию. Как сформулировали это наши мудрецы: Излей желчь на учеников (Талмуд, Ктубот, 103б). Поэтому учителю нельзя также позволить себе слишком свободно держаться в присутствии учеников: развлекаться, есть и пить вместе с ними, - для того, чтобы сохранить дистанцию и вызвать у них уважение к его словам, так они будут лучше учиться.