Шестой месяц, считая от Нисана, и двенадцатый месяц, считая от Тишри, как принято сейчас. Из знаков Зодиака соответствует ему знак Девы - Бетула. Название происходит от вавилонского "улулу" - "жатва". Элул упоминается впервые в книге Нехемьи (VI, 15). В этом месяце двадцать девять дней. С месяцем Элул связано несколько памятных событий нашей истории. Среди них - начало Иудейской войны против римлян. Месяц Элул - это месяц и покаяния, и подготовки к Судному Дню, так как сразу же вслед за Элул наступают "Ямим нораим" "И весь месяц трубят в шофар в синагогах после утренней молитвы. Цель трубления - пробудить и встревожить сердца народа, побудить их к раскаянию, ибо такова природа звука шофара - тревожить, как сказано: "Протрубит ли шофар в городе, и народ не встревожится?..." (Ам. III, 6).
Во многих общинах во все дни месяца Элул хазан провозглашает в синагоге: "Раскайтесь, сыны необузданные!". Элул называется месяцем милосердия.
Так как Элул - месяц раскаяния, то встают ночью, чтобы произнести слихот и мольбы, начиная с первого дня Элул и до наступления Судного Дня.
Принято в Элул писать в начале всех писем, которые пишут евреи друг другу: "На счастливый год будь записан и подписан" (дословно).
Начиная с первого дня Элул и кончая Симхат Тора, принято произносить утром и вечером после молитвы 27-й Псалом, который говорит о пробуждении души и волнении ее: "Одного просил я у Господа, того лишь ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем все дни жизни моей, созерцать красу Его и приходить в Храм Его".
В любом учреждении - как на госпредприятии, так и в частном бизнесе - последний
месяц года отмечен составлением финансовых документов, важнейшим из которых
является итоговый отчет о доходах и расходах. На основании этого документа,
позволяющего судить о жизнеспособности предприятия, составляется бизнес-план,
намечаются ориентиры на будущее.
Месяц элуль, как известно, - последний месяц еврейского года. В силу
этого он также должен быть посвящен подведению итогов. Но, само собой разумеется,
отнюдь не финансовых. Скрупулезный самоанализ, переоценка всего содеянного за
последнее время, перечень духовных «доходов» и «расходов» - вот, что должно
занимать еврея в этот период. Понятно, что не только ради голого информативно-статистического
отчета или удовлетворения любопытства. Мы просто-напросто должны знать правду
о нас самих, чтобы верно судить о нашей собственной духовной жизнеспособности.
Ведь только реалистичная картина того, что мы собой представляем, позволит нам
строить конструктивные планы на будущее.
Уровень требований, предъявляемый еврейским законодательством к подобному анализу,
высок: пересмотру должны подвергаться не только действия и слова, но и мысли.
Цель - выявить, какие ошибки и промахи были совершены в течение года. По отношению
к Б-гу. По отношению к людям. И - а это, наверное, наиболее сложное - по отношению
к самому себе.
Адекватность и беспристрастность требуют особых духовных сил, без помощи свыше
тут не обойтись. Месяц элульотмечен особым Б-жественным влиянием на наш
мир, на наш народ, на каждого отдельного еврея. Он дает нам силы, необходимые
для достижения успеха - как в подготовке точного, порой безжалостного по отношению
к своим слабостям отчета (эта деятельность сама по себе требует мужества особого
рода), так и в том, чтобы сделать надлежащие выводы.
Чему это можно уподобить? Во время шествия евреев по пустыне заключительным
в колонне было колено Дана. Все вещи, оброненные другими, шедшими впереди евреями,
люди Дана подбирали и возвращали владельцам. Подобным образом месяц элульпомогает
нам возвратить все то, что было утеряно или упущено в прошедшем году.
Хасиды рассказывают такую притчу. Когда царь подъезжает к городу, жители высыпают
навстречу. Он еще едет по полю - а они уже приветствуют его. Всякий, кто пожелает,
может поспешить в поле, и царь дружелюбно встретит его, выслушает с лаской,
вниманием. Но когда за ним закрываются дворцовые ворота, тут уж ничего не поделаешь.
Даже если ты министр, предварительно записавшийся на аудиенцию, не факт, что
тебе удастся предстать перед владыкой.
Месяц элуль раскрывает для нас сферу Б-жественного не так, как остальные
месяцы, а по-особому. Совсем не просто встретиться с Царем в его чертогах в
течение года, здесь нужны не только необычные качества, специальная подготовка,
но и усилия, на которые мы, обыватели, не всегда способны. Но есть один месяц,
когда наш Царь пребывает в поле. В это время он доступен каждому еврею, независимо
от его социального статуса, ступеньки, которую он занимает в духовной иерархии,
прошлых заслуг. Это месяц молитвы, милосердия и прощения.
Непосредственная и близкая встреча с Царем не может не оказать воздействия на
душу человека, который рад ей. В результате он неожиданно для себя может обнаружить
в своей душе не замеченные им ранее силы, необходимые для правдивого самоотчета,
о котором мы упомянули вначале.
Среди повелений Торы есть заповедь о городе-убежище. Суть ее в следующем: во
времена, когда все сферы еврейской жизни были подчинены законам Торы, каждый,
кто совершал непреднамеренное убийство, должен был искать убежище в одном из
специально отведенных для этой цели городов, спасаясь от руки потенциальных
мстителей: «Но если он сделал это не умышленно, а по воле Б-га случилось с ним
такое, то в место, которое Я тебе назначу, пусть он убежит» («Шмот», 21:13).
Обратите внимание: четыре буквы из этого стиха
алеф-ламед-вав-ламед образуют название нашего месяца: элуль Он
для нас - «месяц-убежище»! Вы можете спросить: «Какая связь? Там-то речь идет
об убийстве!» Позвольте спросить: а разве грех - это не убийство, не уничтожение
собственной души? И если на этот вопрос вы даете положительный ответ, то все
еще отнюдь не безнадежно. Месяц элуль«убежище» для тех, кто хочет спасти
свою душу от разрушительного воздействия злого начала.
В еврейской традиции нет расплывчато-абстрактных утверждений. В ней не только
декларируется идея исправления, но и ясно очерчиваются сферы, в каких оно должно
осуществляться, отчетливо регламентируется очередность ступеней. Помимо упомянутого
выше стиха, Танах содержит еще несколько намеков на месяц элуль. Вот
они:
«Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой - мне» («Шир ѓа-ширим»
- «Песнь песней», 6:3).
«…[дни пиршества и веселья и рассылки яств друг другу] и подарков бедным» («Мегилат-Эстер»
- «Свиток Эстер», 9:22).
«И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое и сердце потомства твоего…» («Дварим»,
30:6).
Авторитеты, комментируя приведенный выше стих - «Но если он сделал это не умышленно,
а по воле Б-га случилось с ним такое, то в место, которое Я тебе назначу, пусть
он убежит»,
утверждают, что таким же «убежищем» для еврея являются слова Торы (см. Вавилонский
Талмуд, трактат «Макот», 10а).
Давайте подумаем, о чем говорят эти примеры. Первый - об интимной связи человека
с Творцом, что находит выражение в молитве. Второй - о милосердии и благотворительности,
о помощи нуждающимся. Третий - об устранении внутренней преграды, чтобы мы,
раскаявшись, совершили элуль, всем сердцем обратились к Б-гу.
Четвертый призывает вернуться в спасительное «убежище» Торы.
Все сказанное выше указывает области, в которых нам предстоит Служение в течение
последнего, «отчетного» месяца еврейского года. Еще раз перечислим их: молитва,
благотворительность, элуль, Тора. Эти четыре составляющих необходимы,
чтобы каждый из нас смог встретить День Суда - Рош ѓа-шана - достойно и дожить
до следующего года в радости и достатке.
В книгах Мусара (еврейской этической литературе) сказано, что 15-е Ава - начало и введение в период ежегодного суда, начинающегося в Элуле. Поэтому уже начиная с этого дня каждому их нас следует начать подводить итоги прожитого года и всех совершенных в этом году поступков.
Поэтому некоторые люди завершают письма, написанные после 15-го Ава, благословением: Ктива вехатима това ("Доброй записи и печати") - как все без исключения поступают после 1-го Элула.
Существует интересная гематрия, являющаяся хорошим обоснованием этого обычая. В самом деле, гематрия слов 15-е Ава составляет 928, что в точности равно гематрии слов Ктива вехатима това - "доброго приговора [в Рош Ѓашана]".
Существует еще одно поучительное указание, свидетельствующее о том, что дни суда и раскаяния начинаются 15-го Ава и продолжаются до последнего дня праздника Сукот - Гошана раба. В самом деле, в Торе сказано (устами Моше): "Все вы стоите сегодня перед Г-сподом, Б-гом вашим... от рубящего дрова твои до черпающего воду твою" (Дварим, 29,9).
Слова "от рубящего дрова твои" указывают на 15-е Ава - последний день, когда разрешалось рубить дрова, предназначенные для жертвоприношений; слова "до черпающего воду твою" указывают на Гошана раба, день, когда завершалось праздничное черпание воды.
Из книги Сефер Гатодаа, Элиягу Ки-Тов, 1991
Элуль - месяц без праздников, но полный ожиданием праздника. Бааль-Шем-Тов говорил: Прежде чем царь въезжает в столицу, горожане выходят за городские стены ему навстречу, чтобы приветствовать его. В эти минуты каждый может приблизиться к царю, он доброжелательно отвечает на слова каждого и одаривает вниманием и расположением всех своих подданных, не взирая на чины и сословия.
Но после того, как царь въедет в ворота дворца, лишь немногие смогут видеть его и говорить с ним. Только он сам определит круг приближенных, часы приема и регламент бесед. После того, как за каретой царя затворят ворота дворца, тот, кто пожелает увидеть его, должен будет преодолеть множество препятствий. Возле каждой двери там стоит стража, многие ли удостоятся дойти до тронного зала?..
Бааль-Шем-Тов рассказывал эту притчу, чтобы ученики поняли, в чем заключается особое духовное состояние мира в месяце Элуль. Царь царей царствующих, Всевышний еще не скрылся во дворце праздничного месяца тишрей. Сейчас Царь находится вне городских стен, всякий может приблизиться к нему и без дворцовых церемоний и посредников вступить в беседу.
От нас, как от горожан в притче Бааль-Шем-Това, требуется совсем немного: проснуться с рассветом и выйти из города навстречу Царю.
Элул - шестой месяц года, если считать месяцы согласно еврейскому обычаю - от Нисана, как сказано в Торе: "Этот месяц для вас - начало месяцев, первый он для вас из месяцев года" (Шмот, 12,1).
Если же отсчитывать месяцы от Тишрей - Элул последний месяц года.
Название Элулу, как и всем другим месяцам, дали евреи, вернувшиеся в Эрец Исраэль из Вавилона, как сказали наши мудрецы: "Названия месяцев прибыли из Вавилона".
Созвездие месяца Элул - Дева. Недаром сказано в Писании: "Вернись, дева Израиля, вернись в эти города свои!" (Йирмеягу, 31,20). Ведь Элул - месяц раскаяния и возвращения к Всевышнему.
Новомесячье Элула всегда продолжается два дня. Первый из них - это 30-й день Ава, который всегда является полным месяцем. Сам Элул всегда является неполным месяцем и продолжается 29 дней.
Дни благоволения
Поскольку Элул - последний месяц года, предшествующий Рош Гашана, дню, когда Всевышний судит все Свои творения, он является месяцем раскаяния. В течение его читают Слихот и покаянные молитвы, обращенные к Всевышнему.
С начала времен дни месяца Элул - дни благоволения. Когда еврейский народ согрешил, сделав "золотого тельца", а скрижали Завета были разбиты, Моше поднялся на гору Синай, пал ниц перед Всевышним и просил Его простить этот грех. Всевышний снизошел к его просьбе и сказал ему: "Сделай себе две каменные таблицы, такие же, как прежние". Моше вновь поднялся на гору в новомесячье Элульа и провел там сорок дней, вплоть до 10-го Тишрей. 10-го Тишрей он спустился с горы, держа в руках новые, вторые скрижали, данные Израилю Всевышним в час милости и благоволения. Тогда же эти сорок дней года были избраны и установлены как дни милости и благоволения во всех поколениях - чтобы стали они основой и причиной для раскаяния и искупления грехов.
Несмотря на то, что раскаяться и вернуться к Всевышнему можно в любой момент, дни Элула подходят для этого больше, чем другие дни года - в эти дни Всевышний принимает наше раскаяние с большей готовностью. Ведь в Элуле на Небесах пробуждаются прощение и милосердие, и там легче принимают наше раскаяние.
Поскольку дни Элула предназначены для раскаяния, мы умножаем в них покаянные молитвы и Слихот. Во многих общинах принято в течение всего месяца (кроме новомесячья и суббот, когда не читаются покаянные молитвы) вставать на исходе ночи для чтения Слихот. В других общинах начинают следовать этому обычаю лишь начиная с 15-го Элула. В ашкеназских общинах принято читать Слихот, начиная с воскресенья той недели, на которую выпадает Рош Гашана, однако, в любом случае, не позже, чем за четыре дня до Рош Гашана. Поэтому если Рош Гашана выпадает на понедельник или вторник, чтение Слихот начинается в воскресенье предыдущей недели.
Число дней чтения Слихот не должно быть менее четырех, ибо эти дни приравниваются Десяти дням раскаяния между Рош Гашана и Йом Кипуром. Дело в том, что многие люди, с особой тщательностью соблюдающие заповеди, постятся в течение Десяти дней раскаяния. Поскольку среди этих дней есть четыре, в которые поститься нельзя (два дня Рош Гашана, суббота и канун Йом Кипура), необходимы по меньшей мере четыре дня чтения Слихот, дабы возместить эту нехватку.
И еще одна причина объясняющая, почему число дней чтения Слихот не должно быть меньше четырех. Наши мудрецы, интерпретируя слова Торы, относящиеся к специальному жертвоприношению в Рош Гашана, отметили, что каждый человек должен рассматривать себя в этот день как жертву, приносимую Всевышнему. Поскольку, согласно закону, жертвенное животное должно в течение четырех дней обследоваться на предмет обнаружения физических дефектов, делающих его непригодным для жертвоприношения, мы рассматриваем чтение Слихот в течение, самое малое, четырех дней, как аналогичную касающуюся нас процедуру. А обычай начинать это чтение именно в воскресенье был введен для того, чтобы люди заранее точно знали, когда следует к нему приступать, и не допускали ошибок.
Первые буквы слов Шир ѓа-ширим - "Я принадлежу возлюбленному моему и возлюбленный мой принадлежит мне" - на иврите образуют слово "Элул". Ведь именно в этом месяце еврейский народ укрепляется в раскаянии в грехах и приближается к своему возлюбленному - Всевышнему. И сам Он протягивает ему руку и приближает его к Себе.
Все четыре (в оригинале) слова этой фразы заканчиваются на букву иуд. Учетверенная гематрия буквы иуд равна сорока, что соответствует сорока дням, предназначенным для раскаяния - дням между новомесячьем Элула и Йом Кипуром.
Следует отметить, что по-арамейски слово Элул того же корня, что и слово, обозначающее поиск или внимательное изучение чего-либо. Так, например, слова Торы: "Чтобы они изучили землю Кнаана" (Бемидбар, 13,1), переводятся на арамейский язык фразой, где слову "изучили" соответствует слово виалелун. Ведь в том и состоит назначение месяца Элул, что в дни его мы всматриваемся всем своим существом в поступки, совершенные в течение года, вспоминаем все свои грехи - чтобы искоренить их из своего сердца и вернуться к Всевышнему.
Трубление в шофар
Начиная со второго дня новомесячья Элула (то есть с 1-го Элула) и вплоть до дня, предшествующего кануну Рош Гашана, в синагогах трубят в шофар после завершения утренней молитвы Шахарит. Этих ежедневных трублений четыре: Ткия, Шварим, Труа и вновь Ткия.
Это трубление предписано не Торой, а древним еврейским обычаем. Когда Моше в Рош Ходеш месяца Элул поднялся на гору Синай, чтобы получить там новые скрижали Завета, евреи в своем лагере трубили в шофар, чтобы весь народ знал, что Моше временно поднялся на Небеса (а не покинул землю навсегда), и из-за его отсутствия не предался идолопоклонству. В память об этом евреи и трубят в шофар с начала Элула - чтобы напомнить о том, как Моше поднимался к Всевышнему, и подтвердить еще раз, что Израиль раскаялся в грехе создания "золотого тельца" и искоренил, искупил его, и потому Всевышний в Своей милости и дал ему новые скрижали по истечении сорока дней. Это напоминание должно пробуждать в каждом еврее стремление к тшуве - раскаянию и возвращению к Всевышнему.
Трубят в шофар после завершения утренней молитвы, ибо Моше в свое время поднялся на гору рано утром.
Трубление совершается в течение всего месяца, чтобы предупредить народ о том, что приближается День Суда, и пробудить в нем стремление к тшуве. Ибо природа трубного звука шофара такова, что она вселяет в сердце людей тревогу, как сказано в Писании: "Может ли народ не всполошиться, если прозвучит в городе шофар?" (Амос, 3,6) Звук шофара как бы объявляет: "Проснитесь, спящие, от своего сна, дремлющие, от своей дремоты, всмотритесь в свои поступки и раскайтесь в грехах". Так писал Рамбам.
В канун Рош Гашана в шофар не трубят, чтобы провести линию, отделяющую трубление в Элуле, являющееся древним еврейским обычаем, введенным нашими мудрецами, от трубления в Рош Гашана, предписанного нам самой Торой.
Обычаи месяца Элул
Начиная со второго дня новомесячья Элула и вплоть до Ѓошана раба, последнего дня праздника Сукот (включая его), в ашкеназских общинах включают в утреннюю и вечернюю молитву 27-й Псалом. Этот обычай основывается на Мидраше, объясняющем первые слова этого Псалма: "Г-сподь - свет мой и спасение мое". Мидраш утверждает, что слова "свет мой" относятся к Рош Ѓашана, а слова "спасение мое" - к Йом Кипуру. А идущие далее слова "ибо Он укроет меня в куще Своей" напоминают о празднике Сукот. Согласно обычаю, установленному Ари, следует читать этот Псалом после утренней и послеполуденной молитв.
В некоторых еврейских общинах принято читать в синагогах после завершения молитвы при стечении народа Псалмы - десять или более того - в каждой общине в соответствии с ее обычаем.
Тот, кто пишет в этом месяце письмо, должен в начале или конце его указать, что он желает адресату обрести милость и благословение Небес, дабы он был оправдан в День Суда, благополучно вписан в Книгу Жизни и удостоился окончательной оправдывающей подписи.
Смысл этого обычая - напомнить себе и другим о приближении Дня Суда, о том, что необходимо готовиться к нему, совершить тшуву и просить милосердия у Всевышнего.
Люди, с особой тщательностью исполняющие заповеди Торы, обычно именно в этом месяце проверяют кашерностъ тфилин и мезуз в своих домах, равно как и других предметов, связанных с исполнением заповедей. Все, что требует исправления, немедленно исправляется.
Согласно древнему обычаю, в каждый из дней Элула в синагогах провозглашается: "Возвратитесь, дети-отступники" (Йирмеяѓу, 3,14).
Смерть разведчиков
Разведчики, оклеветавшие Эрец Исраэль, умерли 17-го Элула, как сказано: "Люди, распустившие худую молву о земле, умерли от мора пред Г-сподом" (Бемидбар, 14,37). Почему в Торе сказано: "Пред Г-сподом"? Потому что они умерли именно той смертью, которую заслужили своими поступками, ибо Всевышний тщательно соблюдает принцип "мера за меру". Разведчики согрешили языком - и были наказаны при посредстве языка. Языки их вытянулись так, что доставали до пупа, и черви выходили из языка и входили (то есть проникали в тело) через пуп и наоборот. Указание на особый характер их болезни и смерти мы находим в том обстоятельстве, что слова Торы "от мора" содержат "встроенный" определенный артикль, так что речь идет не о море вообще, а о вполне определенной болезни - именно той, которую они заслужили своим проступком.
Всевышний отложил уготованное разведчикам наказание на сорок дней (ведь они согрешили 8-го Ава, а наказаны были 17-го Элула), ибо именно сорок дней странствовали они по Эрец Исраэль.
Наши мудрецы говорили: "Рабби Элазар сказал: "Убедитесь в том, сколь велико должно быть наказание за распространение порочащих слухов! Откуда мы об этом узнаем? Из истории разведчиков. Ведь если они, опорочившие всего лишь деревья и камни, были так строго наказаны, насколько же печальнее будет судьба того, кто опорочит другого человека!""
25-е Элула
25-е Элула - это день, когда был сотворен мир по мнению рабби Элиэзера, которого мы придерживаемся в том, что касается календарных исчислений. Этот день - первый день сотворения земли и неба - на шесть дней предшествует дню сотворения человека. Ведь именно день, когда был создан Адам, мы называем Рош Ѓашана - хотя первым днем Творения был другой день, а именно 25-е Элула.
Существует обычай в дни между 25-м Элула и Рош Ѓашана читать отрывок из рассказа о Творении, приведенного в Книге Берешит, относящийся к данному дню. Так, 25-го Элула читают отрывок от начала Книги Берешит до слов: "И был вечер, и было утро: день один". 26-го Элула читают следующий отрывок вплоть до слов: "И был вечер, и было утро: день второй" - и т.д.
Строительство стены вокруг Иерусалима
25-го Элула было завершено строительство стены вокруг Иерусалима, осуществленное Нехемией, как сказано в Писании: "И закончена была стена двадцать пятого Элула" (Нехемия).
Когда Нехемия бен Хахалья вернулся из изгнания в Иерусалим, он увидел разрушенный город со снесенными стенами и сожженными воротами. Он потребовал от народа отстроить стену Иерусалима, чтобы соседи-неевреи не презирали Израиль.
Враги еврейского народа, жившие неподалеку, Санвалат из Хорона, Тувия-аммонитянин и Гешем Арави стремились помешать строительству стены. Они составили заговор для того, чтобы завоевать Иерусалим. Когда жители Иерусалима узнали об их замысле, они не прекратили работы, но обратились с молитвой к Всевышнему и установили дневную и ночную стражу, чтобы враги не могли напасть неожиданно, как сказано в Писании: "Строящие стену... одной рукой выполняют работу, а другой держат меч" (Нехемия, 4,11).
Когда враги поняли, что не смогут силой воспрепятствовать строительству стены, они начали действовать против Нехемии хитростью, ложно обвинив его в намерении восстать против персидского царя - таким образом они надеялись отвлечь его от работы. Однако Всевышний обрек их замыслы на неудачу, и стена была успешно завершена после пятидесяти двух дней работы.
В Писании сказано: "И было, когда услышали об этом наши враги и увидели все народы, которые вокруг нас, то посрамлены они были сильно в собственных глазах, и узнали, что от Б-га нашего - исполнение этой работы" (Нехемия, 6,16). День завершения строительства стены Иерусалима стал днем великой радости для всего еврейского народа.
Не благословляем наступление Тишрей
В субботу, предшествующую Рош Гашана, не произносится благословение на наступление нового месяца - Тишрей - в отличие от всех других суббот, предшествующих новомесячью. Причину этого отличия мы уже обсуждали в первой части книги.
"Слихот"
Тот, кто встает для чтения Слихот, должен омыть руки и произнести благословение Аль нетилат ядаим несмотря на то, что утро еще не наступило. Затем, когда чтение Слихот будет завершено и настанет утро, необходимо снова омыть руки (трижды, как требует заповедь и как мы всегда поступаем по утрам), но благословение Аль нетилат ядаим при этом уже не произносится. Перед чтением Слихот необходимо произнести благословение, читаемое перед чтением Торы. В сефардских общинах существует обычай читать сразу же после омывания рук все утренние благословения.
В ашкеназских общинах принято, что перед чтением Слихот кантор облекается в талит, несущий на себе кисти цицит, хотя утро еще не наступило, а на ночное время заповедь облекаться в цицит не распространяется. Наши мудрецы, имея в виду чтение Слихот сказали: "Всевышний облачился в талит и научил Моше порядку молитвы, а затем сообщил ему тринадцать атрибутов милосердия". Поскольку талит - одежда, которую носят днем, тот, кто надевает его ночью, во всяком случае, по мнению некоторых (хотя и далеко не всех) авторитетов должен произнести соответствующее благословение. Чтобы избежать сомнения по этому вопросу, следует надевать перед чтением Слихот не собственный талит, а талит, принадлежащий другому еврею (так как в таком случае произносить благословение наверняка не нужно).
Содержание Слихот основывается на тринадцати атрибутах милосердия, содержащихся в словах Торы: "Г-сподь Б-г жалостливый и милосердный" (Шмот, 34,6). Это же относится и к видую (исповеди), который читается в конце Слихот, ибо видуй - это основа раскаяния и тшувы.
Наши мудрецы сказали: "Рабби Йоханан сказал: "Если бы эти слова не были сказаны в Писании, их невозможно было бы произнести. Они учат, что Всевышний закутался в талит как кантор в синагоге, и научил Моше порядку молитвы. Всевышний сказал ему: "Всякий раз, когда еврейский народ согрешит, пусть он исполнит этот порядок молитвы, и Я прощу ему грехи"". Вот перечень тринадцати атрибутов милосердия:
1. "Г-сподь" - Всевышний относится к человеку с милосердием, пока он не согрешил, хотя знает заранее, что на некотором этапе он согрешит.
2. "Г-сподь" - Всевышний относится к человеку с милосердием после того, как он согрешил и раскаялся.
3. "Б-г" - хотя это Имя Всевышнего олицетворяет осуществляемую Им меру суда и справедливости, она является и атрибутом милосердия, ибо в Писании сказано: "Б-г мой! Б-г мой! Зачем Ты оставил меня!" (Тегилим, 22,2) - ведь невозможно представить, чтобы таким образом обращались к мере суда.
4. "Милосердный" - Всевышний милосерден к бедным.
5. "Милостивый" - Всевышний милостив к богатым.
6. "Долготерпеливый" - Всевышний сдерживает гнев и не спешит наказывать грешника, чтобы тот имел возможность раскаяться и таким образом избежать наказания.
7. "Одаряющий многочисленными благодеяниями" - Всевышний милосерден и к тем, у кого совсем немного заслуг.
8. "Защищающий истину" - Всевышний щедро вознаграждает тех, кто исполняет Его волю.
9. "Хранящий милость Свою для тысяч поколений" - Всевышний сберегает заслугу одного человека для тысячи и двух тысяч поколений.
10. "Выносящий грехи" - Всевышний терпит и выносит грехи, совершенные людьми сознательно.
11. "И преступления" - Всевышний терпит и преступления, совершаемые людьми, восстающими против Него и Его законов.
12. "И проступки" - Всевышний терпит и проступки, то есть грехи, совершаемые людьми нечаянно, по ошибке.
13. "И не очищающий тех, что кто не должен быть очищен" - Всевышний прощает раскаявшихся, но не прощает тех, кто не раскаялся.
Великий Ари объясняет эти тринадцать атрибутов милосердия на основе тех же слов Торы, но несколько иначе.
Текст тринадцати атрибутов читается только в минъяне, то есть в присутствии десяти взрослых евреев. Тот, кто читает Слихот в одиночестве, должен либо пропустить этот текст, либо прочитать его просто как фрагмент Торы, но не как обращение к Всевышнему с просьбой о милосердии.
Тот, кто исполняет обязанности кантора при чтении Слихот, продолжает затем исполнять их в ходе чтения утренней молитвы .Шахарит - ибо тому, кто начинает исполнение заповеди, обязательно предоставляют возможность исполнить ее до конца.
Существует обычай поститься в первый день чтения Слихот.
"Тшува" - дар Всевышнего
Среди многочисленных даров, которыми Всевышний одарил Свои творения, одним из самых драгоценных является тшува - способ подняться над нашими ничтожными поступками, бежать от наших прегрешений, спасти наши души от порчи и избежать в итоге Его гнева.
Даже перед тем, кто совершил множество преступлений, многократно восставал против Всевышнего и предавал Его, открыта дорога тшувы. Ведь в Писании сказано: "Вернитесь к Тому, перед которым вы глубоко грешили" (Йешаягу, 31,6). Оказывается, что Всевышний принимает тшуву и у того, кто возвращается к Нему из-за постигших его многочисленных бед, как сказано в Торе: "При невзгоде твоей, когда постигнут тебя все эти предсказания, в будущие времена, возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и будешь слушаться голоса Его" (Дварим, 4,30) - тем более у того, кто возвращается к Нему из почтения и любви.
Существует множество ступеней тшувы, и по мере своего продвижения по этим ступеням человек приближается к Всевышнему. Любая степень тшувы приносит человеку прощение, однако он будет полностью прощен - так, как будто грехи, совершенные им, никогда не существовали - только если совершенно очистит свое сердце и подготовит свой дух к полной и совершенной тшуве. Так грязная одежда не может стать совершенно чистой если постирать один ее край - но только после полной и длительной стирки. Точно так же человек может быть "отмыт" от греха лишь в той степени, в какой "отмыто" от него его сердце.
Основы "тшувы"
Тшува имеет три основы: оставление греха, раскаяние в нем и исповедь о нем.
Что такое "оставление греха"? Оставить грех значит: прекратить совершать его, устранить его из своих мыслей и принять твердое решение не совершать его в будущем.
Что значит раскаяться? Это значит: понять всем сердцем, что нарушение заповедей Всевышнего и оставление Его пути горько и отвратительно, глубоко осознать, что за каждым грехом последует наказание, и проникнуться истинным раскаянием за свои дурные поступки.
Что такое исповедь? Необходимо исповедаться вслух, говоря: "Я согрешил, поступив так-то и так-то. Теперь я горько сожалею и стыжусь своего поступка и никогда более не повторю его".
Тшува может искупить только проступки, совершенные человеком в нарушение повелений Всевышнего. Однако если человек согрешил против другого человека, например, обокрал его, нанес ему телесное повреждение или оскорбил его, он не будет прощен до тех пор, пока не возместит пострадавшему нанесенный ему ущерб. Однако даже если он возместит пострадавшему нанесенный материальный ущерб, этого недостаточно - он должен, кроме того, искать примирения с ним и просить у него прощения.
С другой стороны, пострадавший не должен проявлять жестокое упрямство и отказываться от примирения. Он должен легко и быстро примиряться и, напротив, лишь в крайних ситуациях гневаться. Если человек, провинившийся перед ним, просит у него прощения, он должен простить его охотно и от всего сердца - даже если этот человек причинил ему много неприятностей. Он не должен мстить и проявлять злопамятность.
Элияѓу Ки-тов, “Книга нашего наследия”
Раввин Адин Штейнзальц
Слово тшува проще всего перевести с иврита как “раскаяние”. Но это понятное всем слово, во-первых, несет в русском языке христианскую коннотацию, а во-вторых, не передает ряд аспектов еврейского понятия тшува. Оно определяет процесс возвращения к вере во всей его философско-теологической сложности. Более близким и по значению, и по этимологии переводом будет “возвращение”. Возвращение в поисках утраченного на жизненном пути, к оборванному разговору с собственной душой. Осознав несостоятельность своего представления о мироздании, мы останавливаемся, начинаем размышлять и искать причину, по которой потеряли верное направление, и в результате возвращаемся к своим истокам и корням. Впрочем, даже если “возвращающийся” не был изначально религиозным человеком, мы говорим именно о возвращении - если не к личному, то к общееврейскому истоку.
Маршрут этого возвращения каждый выбирает сам. Неповторимость личности человека определяет и уникальность избираемой им дороги, у него нет и не может быть попутчиков. К счастью, врата Небес многочисленны. Каждый, кто ощущает неодолимую потребность вернуться к вере, входит в свои собственные, только для него созданные врата. По этому поводу вспоминается описанная в Талмуде история царя Менаше (одного из неудачнейших правителей в истории Иудеи): когда ангелы закрыли перед ним Врата раскаяния, Сам Всевышний создал для него еще одни.
Потребность раскаяться появляется у человека с осознанием необходимости глобального изменения всей сложившейся у него системы ценностей. И здесь важно не переусердствовать в самобичевании: ведь, соприкоснувшись со злом, всегда пачкаешься, так же, как всегда пачкаешься, имея дело с грязью. Люди, в той или иной степени предрасположенные к мазохизму, склонны, осознанно или неосознанно, вновь и вновь возвращаться к воспоминаниям о совершенных промахах. Анализ прошлого, ведущий к практическим выводам на будущее, не должен превращаться в “расчесывание ран”. Тот, кто приближается к раскаянию, тот, кто совершает тшуву, не только приходит к мысли о необходимости исправления, но и ощущает готовность, проанализировав прошлое и допущенные когда-то ошибки, подняться на новый уровень сознания. Тшува ставит перед нами не только психологические, но и общемировоззренческие проблемы, прежде всего, проблему понимания категории времени в традиционном контексте.
Однонаправленность времени считается строго установленным фактом, так что выражение “совершить тшуву” звучит парадоксально: вернуться в прошлое, казалось бы, невозможно. Но ведь процесс духовного возвращения совершается не в обычном мире, а в пространстве, неподвластном физическим законам, в котором будущее и прошлое существуют одновременно и сливаются в бесконечность. В нем нет “точки невозвращения” и событий, которые были бы необратимы. В процессе тшувы мы оказываемся в реальности, где действуют совсем иные законы; оказавшись там, мы можем полностью измениться, поменяв местами плюсы и минусы или заменив всю систему координат. Это делает понятным следующее свойство тшувы: мы верим, что при определенных условиях она превращает грехи прошлого в заслуги.
Чтобы подняться до этого уровня, необходимо досконально разобраться в себе, проникнув в самые укромные уголки своей души. Впрочем, задача куда сложнее, нежели всеобъемлющий самоанализ. Если мы не просто раскаиваемся в грехах прошлого, но и видим будущее в возвращении к вере, нам приходится нырять в те сокровеннейшие глубины нашего существа, где душа соприкасается с Б-гом. Только там, в зоне вечных сумерек, можно найти отправную точку для новой системы ценностей. Возвращающийся к вере должен быть готов к тому, что чувства, которые он при этом испытает, вытеснят те, прежние, сопровождавшие проступок, да и те, что подтолкнули его к тшуве.
Этот путь тем более труден, поскольку обычно представляет собой непрерывный процесс, в котором трудно, а то и невозможно, поставить точку. Действительно, в какой-то момент мы можем полагать, что достигли требуемой глубины, но тут же осознаем, что это не так; процесс продолжается, и мы погружаемся еще глубже. Заметим, что наше изначальное беспокойство не обязательно проистекает из памяти об очевидной ошибке; оно может быть вызвано поступком, представлявшимся нам достойным похвалы, который в результате нашей духовной эволюции стал восприниматься нами как греховный. Таким образом, тшува исправляет не только безусловные грехи, но и нейтральные, а то и добрые дела, совершенные не лучшим образом.
Нам часто так хочется однозначности там, где ей нет места. Манихейское, контрастное разделение добра и зла не вписывается в подлинную сложность жизни, ведь даже в таком “однозначном” жанре, как вестерн, хорошие и плохие парни все-таки чем-то схожи. Нельзя ожидать, что столь сложный процесс, как тшува, будет раскрашен в черный и белый цвета.
Возвращение к вере - это составление плана на будущее. Его цель - определить новую шкалу ценностей, соответствующую новому духовному уровню. Бесполезно и вредно фиксировать мысли об ошибках, совершенных в прошлом. Они должны стать деталями “машины времени”, с помощью которой мы не только ликвидируем ущерб, нанесенный нашей личности в прошлом, но и преобразуем само прошлое.
В основополагающей книге Кабалы “Зоѓар” мы читаем: “Чем более человек способен превратить темноту в свет и горечь в сладость, тем выше ворота, которые для него будут раскрыты”. Достижение такого уровня свидетельствует о высокой степени духовного преобразования, ведь мерилом совершенной инверсии является именно степень преобразования прошлого. Анализируя свое прошлое, свои проступки, недостаточно лишь молиться о прощении за зло, которое мы кому-то причинили. Это еще не тшува, от нас требуется большее: превратить былые ошибки в отправную точку новой, совершенной биографии. Предельно кратко я сформулировал бы это так: не будьте пленниками былых неудач, стройте будущее из переосмысленного прошлого.
Д-р Йона Шнайдер
Приверженность традициям предков означает постоянное обращение к личностям праотцев, истории их жизни, испытаниям, которые были им посланы, и извлечение уроков из всего этого. Они служат нам примером, учат делать верный выбор в сложной жизненной ситуации, помогают понять, что представляет подлинную ценность, а чем можно и поступиться. Таким образом, традиция - и, возможно, в этом кроется один из секретов ее силы и притягательности - позволяет опереться на опыт и идеи замечательных людей, далеких от нас по времени, но родных и близких нам по духу.
Именно поэтому мы надеемся на то, что и наш опыт, опыт нынешних поколений евреев из СССР, не останется невостребованным, - ведь он по-своему уникален: после десятилетий практически полного отрыва от национальных корней, что привело нас к состоянию, подобному клинической смерти, мы пытаемся вернуться к полнокровной национальной и общинной жизни.
При всех трудностях, которые ожидают человека на этом пути, ему суждено испытать и великое удовлетворение: многое из того, что другие обычно узнают в раннем детстве и воспринимают как само собой разумеющееся, он откроет для себя впервые, и это придаст его переживаниям особые свежесть и остроту. Национальная жизнь в большом коллективе отличается от той, которую мы вели до нашей “перестройки”, замкнувшись, как правило, в узких родственных или дружеских кругах. Вступление в большой “еврейский мир” (см. книгу р. Телушкина с таким названием) сопряжено со многими новыми проблемами и вопросами, причем некоторые из них носят “циклический” характер, возвращаясь из года в год, от поколения к поколению. В этой статье я хотел бы остановиться на некоторых вопросах, над которыми мы размышляем в месяце элуль.
Элуль, как известно, предшествует месяцу тишрей, в который мы отмечаем Рош ѓа-шана и Йом-Кипур, - время, когда каждый предстает пред Высшим судом. Поэтому элуль предназначен для глубокого осмысления прожитого за год, скрупулезного самоанализа, поиска ошибок и путей их исправления. Само название месяца переводят как “всматривание”, “поиск”, “копание” (“Сефер ѓа-тодаа”).
Таким образом, традиция определила нам круг вопросов для обдумывания. Как же сделать так, чтобы эта заданность не помешала самостоятельной, тонкой и сложной духовной работе? Как соединить циклы календаря с нашим индивидуальным временем, с личными проблемами и переживаниями? Думаю, что не ошибусь, если скажу, что большинству из нас не так то просто настроиться на самоанализ и нелицеприятную самооценку потому лишь, что этого требует календарь. Поэтому решусь дать совет, указав на область, в которой почти всегда можно найти новые возможности для исправления и самосовершенствования. Это - учеба.
Закон обязывает каждого еврея изучать Тору всю свою жизнь (Рамбам, “Мишнэ Тора”, разд. “Ѓильхот талмуд Тора”, ѓалаха 8). Эта заповедь занимает особое, центральное, место в традиции. Мне, как и многим другим в моем поколении, не довелось учиться в еврейской школе - просто потому, что таких школ не было. Даже самостоятельно добывать какие-то знания по еврейской истории или традиции было не так-то просто, а подчас и опасно. Но вот времена изменились, теперь есть возможность учиться. Все ли и полностью ли используют эти новые возможности?
Не знаю, как вы, но я мог бы уделять гораздо больше времени учебе. Что же мне мешает? Причин много, но все их можно свести к нескольким наиболее типичным. И тут я хочу перейти от личных проблем к общим, повторяющимся; они упоминаются в Талмуде (“Йома”, 35б).
Бедняк, богач и распутник прибывают после смерти на Высший Суд. На Суде их спрашивают, почему они не учили Тору. Бедняк оправдывается тем, что был вынужден все время, силы и мысли отдавать поиску хлеба насущного. Тогда ему напоминают о мудреце Ѓилеле. О нем рассказывают, что после переезда из Вавилона в Израиль он зарабатывал на жизнь тяжелым, низкооплачиваемым трудом, отдавая половину заработанного служителю в бейт-мидраш, чтобы иметь возможность учиться у мудрецов Страны Израиля. В один из дней он вообще не нашел никакого заработка и служитель не пустил его в школу. Тогда он взобрался на крышу и попытался прослушать занятия через окно. Это происходило зимой, в долгий холодный вечер. Ѓилеля завалило снегом, и он мог замерзнуть, если бы учителя случайно не заметили его в окне. Ѓилеля приводят в пример бедняку, дабы показать, что даже самые бедные из бедных могут и должны учиться.
Богач, в свою очередь, оправдывается тем, что не имел возможности учиться из-за многочисленных и важных забот, связанных с его капиталом. Тогда ему приводят в пример раби Эльазара, сына Харсома, которому достались от отца обширные угодья в разных районах страны. Он же, поручив дела доверенному человеку, посвятил все время учебе. Однажды раби Эльазара задержали его собственные работники, не знавшие его в лицо, и потребовали, чтобы он как житель этого селения выполнил положенные работы. Раби Эльазар предпочел откупиться, чтобы не тратить время на долгие пререкания, доказывая, что он их хозяин (это окончание истории о нем, приведенной в книге “Эйн Яаков”). Данный рассказ учит нас тому, что изобилие средств, как и их недостаток, не может стать оправданием невежества.
И распутник приводит аргументы, объясняющие, почему он остался неучем. Он ссылается на свою красоту, на силу влечений, которым невозможно противостоять. В ответ ему приводят в пример праведника Йосефа, обладавшего необычайно привлекательной внешностью. Проданный в рабство в Египет, он оказался в доме вельможи Потифара. Похотливая жена царедворца решила совратить юношу; изо дня в день она пыталась уговорами и угрозами склонить его к прелюбодеянию, но Йосеф не поддался соблазну.
Заметим, что при всех различиях между тремя героями еврейской истории их объединяет то, что знания и личностные качества позволяют им добиться успеха в жизни. Ѓилель был избран наси, р. Эльазар - первосвященником, Йосеф стал одним фактическим властителем Египта.
Понятно, что мудрецы Талмуда приводят этот рассказ, дабы помочь нам распределить время и силы так, чтобы не страдала учеба. Ни бедность, ни богатство, ни жизненные соблазны не должны мешать ей, как они не смогли помешать Ѓилелю, р. Эльазару, сыну Харсома и праведнику Йосефу.
В завершение этих заметок хочу подчеркнуть, что самоанализ и самооценка перед новым годом - дело сугубо индивидуальное, интимное. У каждого из нас свой собственный жизненный путь, свои взгляды, пристрастия и опыт. В конце концов, каждый принимает решения самостоятельно и несет ответственность за сделанный выбор. Я же лишь хотел напомнить об одной из важных, по-моему, тем для раздумий в месяце элуль.
Время идет, и кто знает, будет ли у нас возможность наверстать упущенное?
Давид Палант
«В начале сотворил Всевышний небо и землю» — с этих слов начинается Тора. Возможно, это самые загадочные ее слова: в них содержится тайна творения, которую люди пытаются разгадать с незапамятных времен. Каким образом и с какой целью был сотворен мир? Тора оставляет этот вопрос открытым. Более того, в Талмуде содержится удивительное утверждение, что вся первая глава Торы, повествующая о творении мира, окутана покровом тайны и принципиально закрыта для адекватного понимания (что, впрочем, никогда не останавливало пытливых комментаторов). В таком случае неизбежно возникает вопрос: если это действительно так, то какой вообще смысл в рассказе Торы? Понятно, что ответ на этот вопрос — каков бы он ни был — не может не быть дискуссионным. Естественно предположить, что повествование о творении мира ставит свой целью не просто сообщить нам некоторую информацию, но помочь найти верные критерии отношения к миру в целом.
В рамках материалистического понимания мир представляется случайной комбинацией элементарных частиц. Не более того. При таком понимании, если, конечно, быть последовательным и логичным, нравственное отношение к жизни становится более чем проблематично. Невозможно увязать нравственный закон со слепой игрой материальных сил. Если смотреть на мир с позиций материализма, все моральные ценности, нормы справедливости и правосудия оказываются относительными и в известном смысле «придуманными», они становятся результатом произвольного выбора или прагматического соглашения. Философская этика вынуждает мыслящего атеиста признать, что он не в состоянии установить априори, что есть добро, а что — зло. Бертран Рассел писал: «Я не знаю, каким образом можно опровергнуть утверждение об относительности морали. С другой стороны, мне трудно поверить, что единственное, чем не хороша разнузданная жестокость, так это лишь тем, что она мне не по нраву».
Между тем Тора, свободная от такого рода сомнений, уверенно говорит об источнике
и основе мира и нравственных ценностей: «В начале сотворил Всевышний». Таким
образом, здесь говорится о Том, Кто сотворил мир, — Он же установил нормы и
ценности, о которых свидетельствует Тора. Понимание этого дает нам ключ к пониманию
не только Торы, но и всего мироздания. Наука так и не смогла удовлетворительно
ответить на вопрос о возникновении вселенной. Пытаясь построить соответствующую
теорию, ученые сталкиваются с непреодолимыми трудностями. Не случайно многие
из них возвращаются в конце концов все к тем же словам: «В начале сотворил Всевышний».
Роберт Ястров — один из ведущих сотрудников американского Управления космических
исследований — писал как раз об этом: «Для деятеля науки, живущего верой в силу
логики, все может кончиться, как в дурном сне. Он штурмует сияющие вершины,
поднимается все выше, выше; еще немного, и он покорит самую высокую из них.
И вот последний переход, последний подъем — наконец он на вершине. И что же
он видит? Компанию теологов, которые обосновались здесь уже многие сотни лет
назад».
Вернуться на главную страницу