Счет омера

В Торе, в книге Ваикра, сказано: "И отсчитайте себе от второго дня праздника, от дня приношения вами омера возношения, семь полных недель. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней" (Ваикра, 23,15). А в книге Дварим добавлено: "Семь недель отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель" (Дварим, 16,5). Таким образом, заповедь обязывает нас отсчитать семь недель, начиная со дня принесения в жертву омера ячменя, то есть с 16-го Нисана, и до праздника Шавуот, который приходится на пятидесятый день от этого жертвоприношения. Считать мы начинаем со второй ночи праздника Песах. Счет продолжается семь недель, то есть 49 дней. Слова Торы "отсчитайте пятьдесят дней" наши мудрецы понимают как "до пятидесятого дня".

Эта заповедь обязывает каждого из нас вести этот счет — ведь в Торе сказано: "Отсчитайте себе". Поэтому заповедь обязывает каждого еврея.

Эта заповедь не отменяется и в сегодня, когда Иерусалимский Храм разрушен, и мы не можем принести омер ячменя в жертву Всевышнему. Существует, правда, мнение, утверждающее, что на наше время заповедь Торы не распространяется, и мы исполняем ее лишь как постановление мудрецов.

Счет должен совершаться в ночное время, ибо в Торе сказано: "Семь полных недель". Полная неделя обязательно должна состоять из семи полных дней, то есть счет должен начинаться ночью 16-го Нисана. А поскольку счет в первый день должен совершаться в начале ночи, то в это же время следует осуществлять его и в остальные дни.

Тем не менее, мы начинаем ночь с вечерней молитвы, поскольку заповеди, обязывающие нас молиться, — заповеди о чтении Шма Исраэль и Шмоне-эсре, — мы исполняем чаще, чем заповедь о счете омера (а общее правило обязывает нам отдавать предпочтение чаще исполняемым заповедям и исполнять их прежде других). Сразу после завершения молитвы Шмоне-эсре мы переходим к счету омера.

Тот, кто не произвел этот счет в начале ночи, может сделать это в течение всей ночи, вплоть до самой зари — как только вспомнит о своем упущении. Тот, кто не сделал этого до зари, может произвести счет в течение всего дня, но уже без благословения.

Как производится счет омера? Вначале произносится благословение: "Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, который... дал нам заповедь счета омера". Затем считающий говорит: "Сегодня столько-то дней счета омера" или просто: "Сегодня столько-то дней омера" — согласно принятому обычаю.

В первую ночь мы говорим: "Сегодня один день омера", во вторую: "Сегодня два дня омера", — и так далее — вплоть до седьмого дня. В седьмой день мы говорим: "Сегодня семь дней, то есть одна неделя омера". Согласно обычаю сефардских общин, принято говорить: "Сегодня семь дней омера, то есть одна неделя омера". Начиная с этой ночи считаются как дни, так и недели. В восьмой день мы говорим: "Сегодня восемь дней, то есть одна неделя и один день омера", а сефардские евреи: "Сегодня восемь дней омера, то есть одна неделя и один день". И так далее — мы называем поначалу общее число дней, а затем уточняем, сколько целых недель и дней в остатке оно составляет. Тот, кто совершил ошибку и назвал только число дней или недель, должен произвести счет снова, но уже без благословения.

Произнося формулу счета омера, необходимо тщательно соблюдать правила грамматики, правильно называть однозначные и двузначные числа, помнить, что на иврите слово "неделя" — мужского рода и следить за родом числительных.

Благословение на счет омера следует произносить стоя — как и сам счет. Это правило мы выводим из слов Торы: "Семь недель отсчитай себе; от нанесения (кама) серпа на жатву начинай считать семь недель" (Дварим, 16,5). Слово кама происходит от того же корня, что слово кима — "стоя". Однако тот, кто произнес благословение и произвел счет сидя, считается выполнившим заповедь и не должен исполнять ее еще раз. Принято ссылаться на правило, толкующее известную фразу из Танаха в таком "прикладном" духе. Эта фраза: "Мнение (эцат) Всевышнего всегда устоит". Слово "мнение" рассматривается в данном случае как аббревиатура трех слов: омер, цицит, тфилин. Заповеди, связанные с этими предметами, мы, как известно, исполняем стоя.

После произнесения формулы счета принято говорить: "Да будет воля Всевышнего на то, чтобы святой Храм был построен в наши дни, в самое ближайшее время". Ведь сегодня мы выполняем заповедь счета омера, но лишены возможности выполнить другую заповедь, упомянутую в формуле счета — принести его в жертву Всевышнему, как сказано в Торе.

Мы уже говорили, что производить счет омера следует в начале ночи. Как известно, ночь начинается с момента выхода звезд. Тот, кто произвел счет до выхода звезд, еще в сумерки, считается выполнившим заповедь. Он не обязан выполнять ее еще раз, однако все же предпочтительно, чтобы он произвел счет повторно — уже без благословения.

Что произойдет, если один человек спросит другого, какой день счета омера сегодня? Если тот, кому задан вопрос, еще не произвел счет текущего дня, он должен остеречься и не давать прямого ответа на вопрос о сегодняшнем "номере", — в противном случае он тем самым выполнит заповедь и уже не сможет произнести полагающееся благословение. Однако он может ответить, например, так: "Вчера был такой-то день омера". Особенно следует остерегаться такой ошибки в Лаг ба-омер, потому что название этого праздника — всего лишь указание на номер его дня, "33-й день омера". Поэтому тот, кто просто скажет: "Сегодня Лаг ба-омер", тем самым произведет счет омера. Однако наши мудрецы постановили, что тот, кто произнесет эту привычную фразу непроизвольно, не имея в виду формулу счета, все-таки имеет право произвести счет омера еще раз и произнести благословение. Это постановление нельзя толковать расширительно, поэтому тот, кто скажет: "Сегодня такой-то день омера", или даже опустит слово омер и ограничится такими словами: "Сегодня такой-то день", уже не может в этот день производить счет заново, произнося при этом благословение. Слово "сегодня" является ключевым: тот, кто сказал только: "Такое-то число омера", опустив слово "сегодня", не выполнил заповедь счета и может произнести формулу снова, вместе с благословением, — ведь внутренний смысл заповеди — сосчитать сегодняшний день. Правда, некоторые авторитеты считают иначе. Они полагают, что тот, кто упомянул номер сегодняшнего дня, даже опустив слово "сегодня", уже не может в этот день произвести счет заново, произнося при этом благословение.

Тот, кто начинает произносить благословение на счет омера, должен знать уже в эту минуту номер сегодняшнего дня, который он затем вставит в формулу счета. Однако даже тот, кто произносит благословение, еще не сделав необходимых вычислений или, к примеру, решив, что он вставит в свою формулу тот номер, который услышит от соседа, который также исполняет сейчас заповедь счета, считается выполнившим заповедь.

Тот, кто (ошибочно) полагал, произнося благословение, что сегодня такой-то день омера, а произнеся его, спохватился или услышал правильный номер, производит счет, опираясь на уже произнесенное благословение, несмотря на то, что в момент его произнесения имел в виду ошибочный номер. Дело в том, что в этом случае, как и во многих других, наши мысли и намерения не имеют решающего значения (или, как утверждает знаменитая галахическая формула, дварим шебалев — эйнам дварим, буквально: "то, что у нас на сердце — ничего не меняет").

Тот, кто произнес благословение и произвел счет, а затем обнаружил, что ошибся в номере, может немедленно исправить ошибку и назвать правильный номер, опираясь на произнесенное благословение, если он еще не "оторвался" от исполнения заповеди счета и не перешел к другим делам. Тот, кто по забывчивости пропустил один день счета (то есть не произвел счет ни ночью, с благословением, ни днем, без благословения), уже не должен произносить благословение и в последующие дни. Это значит, что в оставшиеся дни он производит счет без благословения. Однако этот запрет действует лишь если человек уверен, что действительно пропустил день. Если у него есть в этом сомнение, он продолжает исполнять заповедь счета с благословением.

Женщины свободны от заповеди счета омера. Если женщина все же хочет ее исполнить, она не должна, считая, произносить благословение. Однако существует обычай, согласно которому женщины, которые привыкли систематически молиться, исполняют заповедь счета омера, произнося при этом благословение.

После счета омера принято читать 67-й Псалом, выбранный потому, что в нем, согласно одной из традиций чтения, ровно 49 слов — по числу дней счета омера.

Затем читают молитву Ана, бе-коах еминха ("Пожалуйста, силой Твоей правой Руки") вместе с Барух шем кавод ("Благословенно славное Имя") в конце ее, так как в ней 48 слов на одно меньше, чем дней счета. После этого добавляют несколько просьб Всевышнему, речь о которых ниже.

Согласно древнему обычаю, принятому в Эрец Исраэль и Египте, кантор производит счет после общины, чтобы никто не выполнил заповедь, услышав его счет. Однако во многих общинах решили иначе: для того, чтобы предотвратить почти неизбежные ошибки в счете, было решено, что представитель общины произведет его вслух, прежде чем члены общины сделают это каждый за себя.

В некоторых общинах вне пределов Эрец Исраэль, где проводится и второй Седер во вторую ночь Песаха, возник обычай производить первый счет омера после завершения второго Седера. Ведь второй Седер проводится из-за неопределенности в дате праздника, то есть как бы тоже 15-го Нисана. Так что если бы счет был произведен до начала Седера, и мы объявили эту ночь официально ночью 16-го Нисана, как мы могли бы справлять после этого Седер? Однако большинство общин не придает этому обстоятельству значения.

Вне пределов Эрец Исраэль среди праведников и людей, с особой тщательностью исполняющих заповеди Торы, возник обычай во вторую пасхальную ночь, после второго Седера, читать фрагменты Торы, посвященные омеру. Задача этого чтения — компенсировать невозможность исполнить заповедь принесения омера в жертву Всевышнему словесным служением Ему. Это служение имеет большое открытое и скрытое значение, — ведь в наше время у нас нет другой возможности служения.

В сефардских общинах также существует обычай читать главу об омере перед тем, как в первый раз произнести благословение о счете омера 16-го Нисана.

О смысле заповеди счета омера

Рабейну Нисим в своем комменатарии к Трактату Талмуда Псахим приводит следующий рассказ мудрецов: "Когда Моше сказал евреям перед выходом из Египта: "Вы будете служить Всевышнему", — те спросили: "Когда же настанет это служение?" Моще ответил: "Через пятьдесят дней". Тогда каждый из евреев стал вести счет дней для себя. Поэтому и ввели наши мудрецы счет дней омера".

Это означает, что и в наше время, когда Храм разрушен и служение в нем невозможно, когда мы не приносим в жертву ни омер в Песах, ни первые плоды урожая в Шавуот, у нас все же осталась главная часть служения Всевышнему — принятие заповедей, предписанных Торой. Мы стремимся выполнять заповеди с такими же любовью и старанием, с каким выполняли их наши отцы, вышедшие из Египта. Ведь и они не могли по-настоящему выполнить заповедь счета омера, так как еще не вошли в Эрец Исраэль. Они только считали дни, оставшиеся до дарования Торы, которого они ожидали с нетерпением. Точно так же ожидаем и мы наступления праздника Шавуот, дня дарования Торы — и считаем оставшиеся дни.

С чем это можно сравнить? С притчей о вельможе, который шел по дороге и обнаружил человека, посаженного в яму, вырытую рядом с дорогой. Вельможа сказал заключенному: "Сейчас я вытащу тебя из ямы, а через столько-то времени выдам замуж за тебя свою дочь". Заключенный удивился и не совсем поверил: вельможа обещал не только спасти его, но и возвысить, выдав за него дочь! Но вельможа действительно вытащил его из ямы, одел его в дорогие одежды, дал золота и серебра. Когда бывший заключенный убедился, что вельможа уже выполнил часть своих обещаний, он начал считать, через сколько времени тот выдаст за него свою дочь.

В Сефер га-хинух сказано:

"В основе заповедей лежит та простая истина, что основой существования еврейского народа является Тора, и именно благодаря ей были сотворены небо и земля. Именно поэтому (и только ради этого) мы были избавлены от египетского рабства. Мы вышли из Египта для того, чтобы получить Тору на горе Синай и затем исполнять ее предписания. Тора олицетворяет все позитивное, что только есть в мире, она важнее и значительнее, чем даже освобождение от рабства. Именно потому, что Тора — основа нашего существования, и ради нее мы были освобождены и достигли величия, нам была дана заповедь считать дни, начиная со следующего за первым днем Песаха и до дня дарования Торы. Считая их, мы показываем, как жаждет наша душа этого дня — так же, как тот, кто работает под палящим солнцем, с нетерпением ждет момента, когда на него падет благословенная тень. Он беспрерывно повторяет: "Когда же настанет этот сладкий миг?" Ибо когда человек считает дни до заранее установленного срока, он показывает свое страстное желание поскорее дожить до него.

Мы считаем прошедшие, а не оставшиеся до праздника дни, по той же причине — из-за страстного желания, чтобы наступил день дарования Торы. Поэтому мы радуемся каждому прошедшему дню, уменьшающему срок расставания".

Абудрагам приводит еще два объяснения.

Счет дней омера был необходим, так как все евреи в это время года заняты жатвой и другими полевыми работами каждый на своем поле, и без этого они могли бы пропустить день праздника и паломничества в Иерусалим.

Кроме того, как известно, в период между Песахом и Шавуот весь мир серьезно озабочен состоянием посевов и плодовых деревьев, которые должны принести плоды, как сказано в первой главе Трактата Рош Гашана: "Для чего заповедала Тора принести (в Храм) омер в Песах? Чтобы посевы в полях удостоились благословения. Для чего заповедала Тора принести (в Храм) два хлеба в Шавуот? Чтобы получили благословения плоды деревьев. Для чего заповедала Тора проливать воду в Сукот? Для того, чтобы дожди этого года удостоились благословения". По- этому и заповедал Всевышний считать эти дни, — чтобы мы помнили о проблемах, заботящих весь мир, и обращались к Нему с этими проблемами, просили Его сжалиться над землей и населяющими ее существами и дать им хороший урожай.

Заповедь омера

Рабби Йегуда учил от имени рабби Акивы: "Почему повелела Тора принести в жертву омер в Песах? Потому, что Песах — время вызревания и сбора урожая. Всевышний сказал: "Принесите Мне омер в Песах, чтобы на ваши поля снизошло благословение" (Рош Гашана 16).

Вот что пишет об этом Рамбам (в седьмой главе раздела Тмидин умусафин):

"Во второй день Песаха, то есть 16-го Нисана, кроме обычной жертвы Мусаф приносится еще одна — овца для всесожжения и омер вознесения. Это общественное жертвоприношение от имени всей общины. Поскольку Тора точно указала время этого жертвоприношения, оно приносится даже в субботу и даже в состоянии ритуальной нечистоты (то есть даже если большая часть еврейского народа стала нечистыми из-за контакта с мертвым телом, либо большая часть когенов соприкасались с мертвым телом, либо храмовые принадлежности стали нечистыми по этой причине — это жертвоприношение все равно производится в срок)".

Колосья, зерно которых предназначается в жертву, должны быть выращены в Эрец Исраэль. Предпочтительно, чтобы были срезаны на поле, как можно более близком к Иерусалиму, однако и колосья, выросшие в других местах Эрец Исраэль, являются пригодными для жертвоприношения.

Заповедь обязывает срезать эти колосья ночью 16-го Нисана, будь то в субботу или в будничных день. Предпочтительно приносить в жертву омер из колосьев, срезанных специально для этого, однако, если это невозможно, разрешается воспользоваться колосьями, срезанными ранее. Предпочтительно, чтобы зерно в омере было влажным, однако если таких колосьев нет в наличие, разрешается приносить в жертву омер сухого зерна.

Существовал обычай приносить в жертву омер, срезанный на полях к югу от Иерусалима, поскольку там ячмень созревает раньше. Землевладелец распахивал половину своего поля и засевал другую его половину. На следующий год он распахивал половину, засеянную в прошлом году, и засевал распаханную — и из урожая, полученного с этой половины, он приносил в жертву омер,

Как мы уже отмечали, в жертву всегда приносился омер ячменя. Это правило исходит от самого Моше, получившего его на горе Синай.

Как происходила подготовка к жертвоприношению? Еще в канун Песаха посланники бейт-дина отправлялись на заранее выбранное поле и связывали на нем пучок колосьев, не вырывая их из земли, — чтобы затем было легко их отрезать. Когда подходило время срезать колосья, на поле собирались все жители окрестных городов, так что ночное срезание колосьев становилось впечатляющей церемонией.

Три человека срезали три сеа ячменя (то есть 10 омеров) тремя серпами и складывали их в три корзины.

Поскольку срезание выбранных колосьев должно было происходить ночью, в темноте, те, кто производили его, трижды спрашивали у присутствующих: "Зашло ли солнце?" Те отвечали: "Да!"

Затем срезавшие колосья трижды спрашивали у присутствующих: "Этим серпом?" Те отвечали: "Да!"

Затем они трижды спрашивали: "В эту корзину?" Присутствующие отвечали: "Да!"

Если срезание колосьев происходило в субботу, трижды задавался вопрос: "Сегодня суббота?" Присутствующие отвечали: "Да!"

После этого трижды задавался вопрос: "Срезать колосья?" Присутствующие отвечали: "Срезай!"

Как мы видим, все вопросы задавались трижды. Для чего? Дело в том, что во времена Второго Храма многие люди отделились от еврейского народа и оспаривали еврейскую традицию. Они толковали слова Торы, рассказывающие о заповеди омера — "на следующий после шабата день" — буквально. То есть: что эту заповедь необходимо исполнять не на следующий день после первого дня Песаха, а "после субботы", выпадающей на праздничную неделю, в воскресенье. Они отвергали еврейскую традицию, обязывающую нас интерпретировать эти слова Торы иначе, — относя их к празднику. Однако пророки и Сангедрин во все времена совершали вознесение омера 16-го Нисана, даже если этот день выпадал на субботу. Следует помнить, что в Торе сказано: "Ни хлеба, ни поджаренных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того дня, пока не принесете этой жертвы" (Ваикра, 23,14). А в книге пророка Йегошуа говорится: "И на следующий день после песаха (принесения пасхальной жертвы) стали есть они плоды земли этой, мацу и поджаренные зерна" (Йегошуа, 5,11). Это единственное во всем Танахе упоминание о празднике 15-го Нисана как песахе, то есть дне, когда приносилась пасхальная жертва и съедалось ее мясо. Из него ясно следует, что омер приносился в жертву 16-го Нисана, а не в следующее за первым днем праздника воскресенье, которое, разумеется, вовсе не обязано наступать на второй день праздника. Возможное естественное, но неразумное возражение — может быть, именно в том году воскресенье выпало на второй день праздника, 16-е Нисана — восходит к невнимательному отношению к тексту Книги Йегошуа. В самом деле, если евреи начали есть зерно нового урожая (что разрешается только после принесения в жертву омера) в год вступления в Эрец Израэль 16-го Нисана только потому, что 15-е Нисана выпало на субботу, то почему пророк указал вместо истинной причины — выпадения праздника на субботу — иную — "на следующий день после песаха"! Поскольку в Танахе нет "лишних" утверждений, ясно, что вышеприведенный текст указывает, что существует причинная связь между принесением пасхальной жертвы и разрешением есть зерно нового урожая и, стало быть, принесением в жертву омера. Таким образом, вознесение омера всегда производилось 16-го Нисана — все равно, в какой день недели.

Срезанные колосья складывали в корзины, приносили во двор Храма и обмолачивали. Зерно просеивалось и тщательно перебиралось, а затем слегка прокаливалось на огне в решете, так, чтобы огонь коснулся каждого зернышка. После этого прокаливания зерно рассыпалось во дворе Храма, и ветер обвевал его. Затем оно проходило грубую перемолку. Перемолотые три сеа зерна просеивались тринадцать раз, а затем из них бралась одна десятая, что в точности соответствует одному омеру, который и предназначался для жертвоприношения.

Рассказы мудрецов об омере

В Торе сказано: "И принесите омер" (Ваикра, 23,10). Рабби Яннай говорил: "Когда человек покупает на базаре фунт мяса, ему предстоит немало потрудиться, прежде чем оно окажется на его тарелке в приготовленном виде. Между тем, мы спим в своих постелях в то время, как Всевышний посылает ветер и облака, выращивает злаки и плоды на деревьях. И за все это Он получает всего только один омер ячменя" (Ваикра раба, 28).

Рабби Йегошуа говорил: "Всевышний сказал: "Я — твой сторож. Разве не положен Мне омер за Мой труд?""

Рабби Берахия говорил: "Всевышний сказал: "Я — твой повар. Разве не должен ты дать Мне попробовать твое блюдо (омер), чтобы Я мог определить, чего ему не хватает — дождя или росы?""

Рабби Берахия говорил: «Всевышний сказал Моше: "Иди и скажи Израилю: "Когда Я посылал вам ман (манну), каждый из вас получал омер в день, как сказано в Торе: "По омеру на голову" (Шмот, 16,16). Теперь, когда вы приносите Мне омер, Мне достаточно одного омера со всего народа. Вдобавок, Я довольствуюсь ячменем""».

В Торе сказано: "И вознесет он омер перед Г-сподом" (Шмот, 23,11). Как это происходило? Рабби Хама, сын рабби Акивы, рассказывал от имени рабби Йоси, сына рабби Ханины: "Коген взмахивал омером в направлении всех четырех сторон света, — поскольку весь мир принадлежит Всевышнему. Он взмахивал им вверх и вниз, — ибо Небеса и подземный мир также принадлежат Ему"".

Рабби Симон, сын рабби Йегошуа, говорил: "Коген взмахивал омером в стороны, — чтобы не было сильных ветров. Взмахивал вверх и вниз, — чтобы не было дурной росы".

Рабби Йоханан говорил: "Не относитесь к заповеди об омере легкомысленно. Ведь именно благодаря этой заповеди Авраам удостоился унаследовать страну Кнаан, как сказано в Торе: "И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю страну Кнаан" (Берешит, 17,8). Для чего? "Ты же соблюдай завет Мой". Чего именно потребовал Всевышний от Авраама? Исполнения заповеди об омере. Ведь в Торе сказано: "Когда придете вы в страну, которую Я даю вам (ту самую, которая была обещана Аврааму)... то вознесите омер из начатков жатвы вашей". Это и есть условие, поставленное Аврааму".

Заповедь об омере помогла Израилю устоять против врагов во времена Гид'она, во времена царя Хизкиягу, во времена пророка Йехезекеля.

Она же спасла евреев во времена Гамана. Рабби Леви говорил: "Когда Мордехай увидел Гамана, подходящего к нему и ведущего царскую лошадь на поводу, он решил, что этот злодей собирается его убить. Он сказал своим ученикам, сидевшим рядом и изучавшим Тору: "Бегите отсюда, чтобы и вам не пострадать вместе со мной". Ученики ответили: "Мы останемся с тобой в любом случае, — даже если это будет стоить нам жизни". Мордехай облачился в шалит и обратился к Всевышнему с молитвой, в то время как ученики остались на своих местах и продолжали свои занятия. Вошедший Гаман спросил у них: "Чем вы занимаетесь?" Они ответили: "Мы изучаем заповедь об омере, который приносился в жертву в Храме в этот самый день". Гаман спросил: "Из чего был сделан этот омер! Из золота или серебра?" Они ответили: "Это мера ячменя". Гаман спросил: "И сколько же он стоил — десять талантов?" "Гораздо меньше, — ответили ученики — всего десять динаров". "Что ж, радуйтесь, — сказал Гаман, — ваши десять динаров победили мои десять тысяч талантов серебра (которые он был готов заплатить царю Ахашверошу, чтобы тот разрешил ему уничтожить Израиль)"".

Законы и обычаи дней счета омера

Во всех еврейских общинах существует обычай не устраивать свадеб, не стричься, и умерять все проявления радости в дни между Песахом и Шавуотом в память о смерти 24 тысяч учеников рабби Акивы. Однако если в эти дни возникает необходимость произнести благословение Шегехеяну, мы произносим его.

Основополагающим является обычай, запрещающий стричься в течение тех или иных 33 дней после начала Песаха. На его базе возникли несколько различных обычаев В сефардских общинах принято не стричься и не устраивать свадеб до 34-го дня счета омера. Начиная с этого дня разрешается и то, и другое. Что касается 33-го дня (Лаг ба-о мера], то в этот день в сефардских общинах разрешается стричься, только если он выпадает на пятницу. Если он выпадает на воскресенье, то в пятницу (31-й день счета) стричься не разрешается. В ашкеназских общинах существуют различные обычаи. В некоторых из них разрешают стричься вплоть до начала месяца Ияр, затем устраивают "перерыв" до Лаг ба-Омера, разрешают стричься в этот день, а затем снова устраивают "перерыв" вплоть до кануна праздника Шавуот. Таким образом, стрижка оказывается запрещенной в течение 33 дней. В других общинах стричься запрещается лишь вплоть до Лаг ба-омера. Каждый из нас должен поступать в соответствии с обычаем своих отцов.

В Лаг ба-омер, 33-й день счета омера, разрешается стричься и устраивать свадьбы. Кроме того, этот день является радостным (хотя и не настоящим праздником), так что в него в Шахарите и Минхе (так же как и в Минхе предшествующего дня) не читается Таханун — покаянная часть молитвы. Однако, как мы уже упоминали, в сефардских общинах в этот день все еще запрещается стричься — там стригутся только утром следующего дня. Это же относится и к проведению свадеб. В тех случаях, когда Лаг баомер приходится на воскресенье, в ашкеназских общинах принято разрешать стричься в пятницу, 31-й день счета омера.

Как мы уже упоминали, во все дни счета омера принято воздерживаться от работы после захода солнца в знак траура по ученикам рабби Акивы, которых хоронили в вечернее время. Для этого обычая существует еще одна серьезная причина: Тора назвала период между Песахом и Шавуотом не "семью неделями", а "семью субботами", намекая тем самым на необходимость отчасти воздерживаться в это время от работы. Правда, существует мнение, согласно которому ограничения на работу в ночное время относятся только к женщинам. Поэтому в сефардских общинах только женщины воздерживаются от работы в вечернее время в эти дни.

Те, кто придерживаются такого мнения, полагают, что этот обычай введен в память о праведных женщинах поколения рабби Акивы, которые прекращали работу в честь его умерших учеников и участвовали в организации их похорон

Несмотря на запрет на проведение свадеб в этот период, разрешается сватовство и даже обручение, равно как и устройство трапез в честь этих событий с тем ограничением, что в ходе этих трапез не танцуют и не проявляют шумных признаков веселья.

Существует обычай изучать в период счета дней омера Трактат Талмуда Швуот ("Клятвы"), в котором как раз 49 листов, тем более, что его название напоминает название праздника Шавуот.

СЧЕТ «ОМЕРА»

Пинхас Полонский

Сразу после Песаха, дня выхода из Египта, начинается период, который мы называем сфират ѓа-омер – семь полных недель (сорок девять дней), которые отсчитывают вплоть до праздника Шавуот.

Омер – ячменный сноп, который приносили в Храм в Иерусалиме на следующий день после Песаха затем начинали отсчет семи полных недель и на пятидесятый день праздновали Шавуот. Тора заповедует каждому еврею (даже в те периоды, когда Храма нет) отсчитывать эти дни и обращать особое внимание на переход от Песаха к Шавуоту.

Бог как бы говорит евреям: «Выход из Египта – это только начало. Начинайте считать дни. Я обещаю вам ценный дар, и вы получите его, когда пройдет сорок девять дней, семь полных недель после Исхода. Пусть каждый из вас считает эти дни для себя». Через сорок девять дней после Песаха, когда евреи подошли к горе Синай, они заключили с Богом союз и получили Тору (это событие мы отмечаем в праздник Шавуот). Время счета Омера – подготовка к этому событию.

Мы обычно воспринимаем «выход на свободу» как разрыв с прошлым, преодоление порабощения. Еврейское понимание «выхода на свободу», однако, несколько иное.

Свобода подразумевает осмысленное существование

Есть три важные идеи еврейского подхода к миру. Первая – выход на свободу не может заключаться лишь в разрыве со старым. Свобода – это не только право распоряжаться собой она неполна, если не содержит также возможности реализовать себя, раскрыть свой внутренний потенциал, сделать свою жизнь осмысленной. Для этого нужно иметь в жизни достойную задачу и силы для ее осуществления. Для еврея – это Тора, полученная в Шавуот. Поэтому Песах и Шавуот рассматриваются нашей традицией как единый праздник, и дни счета омера подчеркивают их связь.

Тора – для свободных людей

Получение Торы невозможно сразу после ухода из рабства. Человек, вышедший из рабства, еще не готов к получению Торы необходимо изгнать рабство из своей души, научиться достойно распоряжаться свободой. «Сорок девять» – неслучайная цифра. В структуре души человека Каббала выделяет семь основных компонентов, так что каждая неделя счета омера посвящена осмысленному исправлению в себе соответствующей части в душе.

Найти свой путь

Процесс очищения индивидуален. В отличие, например, от календарных расчетов месяцев и лет, которые выполняют представители Верховного суда от имени всего народа, счет дней от Исхода до Дарования Торы должен проводиться каждым евреем в отдельности – для себя. Собственное принятие Торы – очень интимная вещь, каждый идет к этому своим путем, самостоятельно «считая Омер».

Тора предписывает евреям общий для всех закон, но не навязывает однозначного образа мышления. Внутри иудаизма всегда было множество течений и школ. Мы – единый народ, но не тогда, когда одна точка зрения подавляет другие, а тогда, когда каждый вносит свой личный вклад в общую картину. В Храме было двенадцать ворот, и каждый человек должен был входить в ворота, предназначенные для его колена. Если он пытался войти в чужие ворота, они закрывались и не пропускали его.

Что символизируют дни счёта омера?

Семь недель счета омера соответствуют семи основным качествам (умению давать, умению удерживать, умению находить равновесие и т.д.), которые наличествуют в человеческой душе. Дни омера предназначены для исправления своих качеств и их подкатегорий в определенный день. В каждую эпоху жизни евреев есть «качества», которые особо важны, и поэтому их исправлению уделяется особое внимание. В нашу эпоху такое качество – «умение уважать чужую точку зрения». Это проявилось в том, что период омера был объявлен нашими мудрецами полутраурным из-за трагических событий, постигших Израиль в эту пору. (В связи с этим в дни омера не устраивают свадеб и не стригутся.)
Талмуд сообщает, что в дни омера, во время восстания Бар Кохбы (2 в.), от эпидемии погибло двадцать четыре тысячи учеников рабби Акивы. Среди них, при всей их учености, не было достаточного уважения к Божественной искре в другом человеке. «Уважение к другому» понимается в иудаизме не просто как «вежливость» или «воспитанность». Еврейский термин квод ѓа-брийот подразумевает уважение к человеку как к созданию Божественному. Воспитание в себе этого чувства по отношению к другим является непременной чертой свободного человека.

Религиозно-историческое значение счета омера

В нашем поколении Израильский Кнессет и главный раввинат Израиля постановили отмечать три важные даты: День Катастрофы, День Независимости (вместе с днем памяти павших воинов) и День Освобождения Иерусалима. Все эти три дня вызывают споры. Некоторые считают, что память о жертвах Катастрофы надо отмечать чтением кадиша десятого тевета (день, установленный еврейской традицией для поминовения всех жертв погромов и преследований), а не сиреной в годовщину восстания Варшавского гетто. В Израиле многие ультра-ортодоксальные евреи не признают празднование Дня Независимости. С другой стороны, определенные круги нерелигиозных евреев стараются не замечать День Освобождения Иерусалима.

В любом случае все эти три даты сконцентрировались на небольшом участке еврейского календаря, в дни «счета омера», между Песахом и Шавуотом. Эти праздники имеют как религиозно-историческое значение (соответственно Исход из Египта и Дарование Торы), так и значение сельскохозяйственное: Песах – время жатвы ячменя, Шавуот – пшеницы. Переход от Исхода к Дарованию Торы есть переход от свободы физической к свободе духовной, то переход от ячменя к пшенице есть переход от пищи, подходящей (в основном) для животных, к более утонченной пище человека. Ячменный сноп омера символизирует формирование материальной жизни народа (соответствующей животному уровню национальной души) и мы видим, что все три установленных в нашем поколении памятных дня – дня Катастрофы, Независимости и Освобождения Иерусалима – относятся, так или иначе, к современному еврейскому государству, т.е. национально-духовному центру еврейского народа.

Сам я, как принято, встаю во время сирены в День Катастрофы, читаю «Галель» (праздничные псалмы) в День Независимости и участвую в шествии Дня Освобождения Иерусалима. Но мне кажется очень важным, что все три эти даты спорные ибо это дает мне практическую возможность воспитать в себе уважение к тем, кто отмечает эти дни иначе, чем я.