Для того, чтобы получить соответствующий недельный
раздел, щелкните два раза на дату субботы.
Тора, являющаяся воплощением Абсолюта, представляет собой образец целостности и единства. Любая редактура или корректура может лишь исказить ее и тем самым причинить непоправимый вред не только душе еврея, сделавшего это, но и всему еврейскому народу. Принцип достаточно прост: цельная, наделенная совершенством вещь не терпит каких-либо добавлений, равно как и изъятий. В одинаковой степени это имеет отношение и к творениям человеческих рук – образцовым произведениям искусства, преисполненным соразмерности и гармонии, – и к созданиям Творца: живое существо, родившееся с лишним или недостающим органом, уродливо. Но в несоизмеримо большей степени сказанное относится к Торе – величайшему шедевру Всевышнего. Этот запрет формулируется так:
«НЕ ПРИБАВЛЯЙТЕ К ТОМУ, ЧТО Я ПОВЕЛЕВАЮ ВАМ, И НЕ УБАВЛЯЙТЕ ОТ ЭТОГО…» («ДВАРИМ», 4:2)
Мудрецы сравнивают заповеди Торы с целительными снадобьями, излечивающими человеческую душу. Заповеди, как и медикаменты, производят должный эффект лишь при наличии всех необходимых компонентов в надлежащей пропорции: четыре фрагмента из Пятикнижия в тфилин, четыре вида растений в Сукот, четыре нити в цицит (Раши подчеркивает: именно четыре, но не пять). Помимо ограничений количественного характера запрет прибавлять и убавлять распространен и на временной фактор: нельзя, к примеру, проводить в шалаше день Шмини ацерет, как предшествующие ему дни праздника Сукот, или же отмечать последний шесть, а не семь дней. Кроме того, говорит Рамбан, запрещено вводить новые праздники, уравнивая их с дарованными Торой, уподобляясь тем самым Яроваму (см. «Млахим I», 12:33).
Ну а как быть с многочисленными постановлениями, вынесенными мудрецами предыдущих поколений (согласно Торе, например, запрещено употреблять в пищу мясо животного, если оно было сварено в молоке, а мудрецы распространили этот запрет и на мясо птицы)? Они имеют иной статус – де-рабанан – «от мудрецов», а сам текст Торы легитимизирует возведение «ограды» вокруг заповедей, чтобы уберечь человека от их непреднамеренного нарушения («Ваикра», 18:30).
В начале недельной главы сказано:
«И БУДЕТ ТАК: ЗА ТО, ЧТО СЛУШАТЬ БУДЕТЕ ВЫ ЗАКОНЫ ЭТИ, И ХРАНИТЬ ИХ, И ИСПОЛНЯТЬ ИХ, ТО ХРАНИТЬ БУДЕТ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ДЛЯ ТЕБЯ СОЮЗ И МИЛОСТЬ, О КОТОРЫХ ОН ПОКЛЯЛСЯ ОТЦАМ ТВОИМ» («Дварим», 7:12).
Несколько далее говорится следующее:
«НЕ ЗА ПРАВЕДНОСТЬ ТВОЮ И ПРЯМОДУШИЕ ТВОЕ ПРИХОДИШЬ ТЫ ОВЛАДЕТЬ ИХ СТРАНОЙ; НО ЗА ПРЕСТУПЛЕНИЯ НАРОДОВ ЭТИХ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ИЗГОНЯЕТ ИХ ОТ ТЕБЯ, И ЧТОБЫ ИСПОЛНИТЬ СЛОВО, КОТОРЫМ ПОКЛЯЛСЯ БОГ ОТЦАМ ТВОИМ, АВРАЃАМУ, ИЦХАКУ И ЯАКОВУ… ИБО НАРОД УПРЯМЫЙ ТЫ» (9:5,6).
Налицо противоречие, содержащееся в этих фрагментах. С одной стороны, евреям гарантируется сохранение союза с Творцом, и как следствие, овладение ими Страной обетованной – в силу соблюдения ими заповедей. С другой стороны, степень их личной праведности недостаточна для того, чтобы обещание Всевышнего было исполнено. Итак, наше право на свою страну – награда за усилия, или же мы всецело обязаны за нее лишь Его милосердию? Попытаемся разобраться.
Авраѓаму было обещано, что его потомки войдут в землю Кнаан. Они должны были получить территорию с границами «от реки Египетской, до великой реки, реки Евфрат» («Брейшит», 15:18), в том числе, как там сказано далее, земли десяти народов, населяющих ее (см. там же, 15:19-21). Хотя в пустыне евреи неоднократно нарушали волю Творца, первое обещание, данное Б-гом Авраѓаму, исполнилось: им было дано покорить землю Кнаан. Прочитайте еще раз сказанное в начале главы: «…хранить будет Господь, Всесильный твой, для тебя союз и милость, о которых он поклялся отцам твоим» (7:12). Первая ступень – выполнение условий союза. На этом этапе от евреев требуется минимум: знать о существовании Творца, соблюдать общие правила человеческого общежития. В награду за это нам дано покорить семь народов. Союз подразумевает обладание только землей Кнаан (приблизительно – территория современного Израиля).
Однако милость – это то, что преподносится в дар, сверх обещанного, вследствие более ревностного исполнения Закона. Поэтому территория оставшихся к востоку от Иордана трех народов – Эдома, Амона и Моава – может быть дарована евреям в силу милости свыше: «…за то, что слушать будете вы законы эти, и хранить их, и исполнять их...»
Признавая и отстаивая право на частную собственность, Тора ограничивает наши возможности в ее использовании. Например, запрещено пользоваться своим имуществом, умышленно причиняя убытки или неудобства другим людям. Многие заповеди Торы идут вразрез с принципом неограниченно свободного использования собственности, насаждая «диктат» Небес и в сфере денежных и имущественных отношений. Итак:
«НО НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ У ТЕБЯ НИЩЕГО…» («ДВАРИМ», 15:4),
– сказано в нашей главе. Но чуть дальше мы находим: «Ибо не переведутся нищие на земле…» (15:11). Противоречие очевидно и нуждается в разъяснении.
«Ибо не переведутся нищие на земле…» – социальное неравенство существует, поскольку люди не могут и не должны быть одинаковы. С другой стороны: «Но не должно быть у тебя нищего…» – именно у тебя, из-за тебя, по твоей вине!
При разделе земли все колена получили пропорциональную долю: «Многолюдному дай больший удел, а малолюдному дай меньший удел…» («Бемидбар», 26:54). Поэтому если в народе появились нищие – причиной тому евреи, не желающие распоряжаться земельным уделом по справедливости, как это предписывает Тора.
На еврея-землевладельца Тора возлагает множество социальных обязанностей: отделять десятину для бедных (маасер-они), оставлять несжатые колосья (пэа) на краю поля и упавшие при жатве колосья и снопы (лекет и шихха). Более того, в последний год семилетнего цикла нельзя отказывать им в денежной ссуде, несмотря на то, что в год шмита предписано прощать долги («Дварим», 15:1,2).
Наряду с повелением прощать долги к этой же категории заповедей относят запрет давать деньги под проценты, заповеди о юбилейном годе, о благотворительности. Сказано: «Велика заповедь о благотворительности, ибо она приближает избавление» (Талмуд, «Бава батра», 10а); а того, кто не желает давать в долг, имея такую возможность, мудрецы приравнивают к идолопоклоннику. Так что иной человек, слывущий в либеральном обществе достойным и добропорядочным, с точки зрения Торы может оказаться самодовольным грешником.
В чем суть института монархии с точки зрения Торы? Мудрый царь должен управлять армией в час войны, а в мирные времена являть всему народу пример праведности. Оба этих качества в свое время сочетал в себе царь Давид.
«КОГДА... СКАЖЕШЬ: “ПОСТАВЛЮ Я НАД СОБОЮ ЦАРЯ, ПОДОБНО ВСЕМ НАРОДАМ, ЧТО ВОКРУГ МЕНЯ”, – ТО ПОСТАВЬ НАД СОБОЮ ЦАРЯ, КОТОРОГО ИЗБЕРЕТ БОГ...» («Дварим», 17:14,15).
Слова «…поставлю я над собою царя, подобно всем народам, что вокруг меня» вызывают по меньшей мере недоумение. Разве Тора не запрещает евреям следовать обычаям и нравам других народов? Ответ таков: если народ действительно захочет царя «подобно всем народам», то ему напоминают продолжение фразы – «…поставь над собою царя, которого изберет Бог…» (!) Что это означает? Царь Израиля должен являться символом всего еврейского народа, его идеальным выражением, а не избираться в угоду тем, кто желает во всем уподобиться окружающим племенам.
Увы, во времена Шмуэля не дремучие плебеи, а старейшины Израиля обратились к пророку (от лица народа) с почти теми же словами: «…поставь сейчас над нами царя, чтобы судить нас, как принято у всех народов» (Шмуэль I, 8:5). Поступи они согласно еврейскому Закону, ими была бы исполнена одна из 613 заповедей Торы – ведь церемония избрания на царство совершается в присутствии семидесяти одного старейшины и пророка, в этом заключается специфика избрания монарха у евреев. К сожалению, в те времена все произошло иначе.
Поэтому строку из нашего недельного раздела можно рассматривать как ответ Торы на будущие претензии заблудших евреев. Если бы Израиль до конца следовал путями Г-спода, то, возможно, вообще не понадобилось бы ставить над ними царя. Для решения любых практических вопросов можно руководствоваться наставлениями Торы и решениями Санѓедрина. Но коль скоро народ обратился к пророку со словами: «Дай нам царя!» (именно мы будем решать, какие указы вводить, какие упразднять), Шмуэль ответил: «Это будет устав царя, который воцарится над вами!» (Шмуэль I, 8:11) – т.е. царь будет править вами, а не наоборот. («Кли якар»).