День битвы — день поста
3-е Адара — день поста, день Таанит Эстер. Он установлен в память о том, как
Мордехай, Эстер и весь народ Израиля постились 13-го Адара, в день, когда "враги
евреев предполагали одолеть их, а получилось так, что сами евреи одолели своих
врагов; [и] собрались евреи в своих городах..." (Эстер, 9) В этот день сыны
Израиля постились и просили Всевышнего о победе в битве со своими врагами. В
свое время Моше тоже постился перед сражением с Амалеком. Этот пост означал,
что Израиль не при помощи одной грубой силы надеется победить врага, но прежде
всего обращается с молитвой к Небесам, и Небеса в милосердии своем дают ему
силы одержать победу. Поэтому и во времена Мордехая Израиль постился перед том,
как сразиться с врагом, собиравшимся его уничтожить. В память об этом посте
был установлен на грядущие времена пост Таанит Эстер — чтобы мы помнили, что
Всевышний знает, когда мы попадаем в беду, слышит каждого, кто в посте и молитве
искренне возвращается к Нему, поступая так же, как наши отцы в трудные времена.
Намек на пост 13-го Адара содержится в Книге Эстер, где сказано: "И они установили
для себя и для своих потомков посты и молитвы" (Эстер, 9).
Этот пост — Таанит — был назван в честь Эстер потому, что в свое время она первая
начала поститься и сказала Мордехаю: "Иди, собери всех евреев, находящихся в
Шушане, и поститесь ради меня; не ешьте и не пейте три дня, ни ночью, ни днем,
и я с моими служанками буду так же поститься" (Эстер, 4). И хотя Таанит Эстер
установлен в память о другом посте (ведь трехдневный пост Эстер и Мордехая состоялся
13-го, 14-го и 15-го Нисана, сразу же после того, как стало известно, что Гаман
13-го Нисана разослал письма, обязывающие убивать евреев, а мы постимся 13-го
Адара в память о посте перед битвой), тем не менее, мы называем его в честь
Эстер в память о том, что она первая прибегла к посту, когда народ Израиля оказался
в опасности.
Существует мнение, что Таанит Эстер установлен, в первую очередь, в память о
трехдневном посте 13-го, 14-го и 15-го Нисана, но поскольку мы не могли объявить
ежегодный пост в радостном месяце Нисане, месяце Исхода из Египта, когда поститься,
вообще говоря, запрещено, наши мудрецы установили пост 13-го Адара, в день,
когда евреи собрались, чтобы сражаться со своими врагами. Но хотя Таанит Эстер
и является памятью о трехдневном посте, мудрецы "смягчили" его и установили
лишь однодневный пост.
Существует обычай, согласно которому некоторые люди постятся в первые два понедельника
и первый четверг после праздника Пурим в память о трехдневном посте, объявленном
Эстер. Некоторые постятся 13-го Адара не только в течении дня, как подавляющее
большинство, но и ночью — чтобы Таанит Эстер напоминал нам не только о посте
перед битвой, но и о круглосуточном трехдневном посте Эстер.
"Таанит Эстер"
Таанит Эстер не является одним из четырех постов, установленных в память о разрушении
Храма, так что он прямо не упоминается в Танахе. Поэтому он во многих случаях
соблюдается не так строго, как другие посты. К примеру, 13-го Адара не постятся
беременные и кормящие женщины, а также и другие слабые здоровьем люди, особенно
страдающие во время поста. В молитву в этот день включается отрывок Анейну,
в Шахарите и Минхе читается Ваехаль, кроме того, утром читаются молитвы Слихот,
напечатанные в сидурах, — словом, во всех остальных отношениях Таанит Эстер
ничем не отличается от других постов.
Если день 13-го Адара выпадает на субботу, пост переносится на четверг, 11-е
Адара, а не откладывается на воскресенье, потому что это — день праздника Пурим.
Посты не принято переносить на пятницу, поскольку пятница непосредственно предшествует
субботе. Кроме того, в дни поста обычно читают Слихот и покаянные молитвы, которые
тоже не принято читать перед субботой. Есть еще одна важная причина: в пятницу
готовится пища на субботу, которую необходимо пробовать, чтобы она получилась
вкусной, а в пост это невозможно. Поэтому Таанит Эстер, если он выпадает на
субботу, переносится на четверг.
Следует иметь в виду, что пост 10-го Тевета — единственный, который иногда выпадает
на пятницу, но не переносится на другой день.
В Таанит Эстер не включают Таханун (покаянную молитву) в послеполуденную молитву
Минха. Многие надевают перед чтением Минхи в этот день праздничную одежду, потому
что чтение Мегилы начинается сразу же после этого.
Половина шекеля
13-го Адара, перед чтением молитвы Минха, принято жертвовать три монеты достоинством
в половину единицы валюты, имеющей хождение в данной стране. Эти деньги передаются
бедным с тем, чтобы они использовали их как им будет угодно. Это пожертвование
— память о монете в половину шекеля, которую отдавали все евреи во времена Иерусалимского
Храма. О необходимости заплатить половину шекеля возвещалось каждый год в месяце
Адаре.
В сефардских общинах принято, что в каждой синагоге есть небольшой серебрянный
поднос стоимостью не меньше, чем в половину серебряного шекеля, упомянутого
в Торе. На нем пишут: "Память о половине шекеля". Этот поднос "продают" каждому,
кто приходит, чтобы сделать пожертвование; затем он возвращает поднос распорядителю
синагоги вместе с дополнительным пожертвованием. Все те, кто строго выполняют
заповеди Торы, жертвуют не меньше стоимости половины шекеля серебра (по весу)
во времена существования Храма.
Исполнение этого обычая приурочено к чтению Мегилы потому, что в этот день все
евреи собираются вместе и напоминают друг другу о необходимости сделать пожертвование.
Рекомендуется сделать его еще до чтения Минхи, следуя общему правилу, согласно
которому заповедь необходимо исполнить как можно раньше — как только это становится
возможным. Жители деревень и большинства городов, читающие Мегилу 14-го Адара,
жертвуют свою "половину шекеля" вечером в тот же день, а жители Иерусалима,
соответственно, 15-го.
В ашкеназских общинах тех стран, где в обороте нет монеты достоинством в половину
единицы валюты, принято, что синагога приобретает три серебряные монеты, которые
и "продаются" тем, кто приходит, чтобы сделать пожертвование. Затем эти монеты
вновь дарятся синагоге с тем, чтобы другие могли ими воспользоваться.
Те, кто стремятся исполнить заповедь с особой тщательностью, жертвуют "половину
шекеля" за всех членов своей семьи. Беременные женщины делают пожертвование
за своего еще не родившегося ребенка. Принято, что если отец один раз пожертвовал
"половину шекеля" за ребенка, он продолжает жертвовать за него и в последующие
годы.
Принято жертвовать именно три монеты, потому что в Торе, в главе Ки тиса, где
и приводится заповедь о "половине шекеля", слово трума (пожертвование) используется
три раза.
Согласно обычаю, пожертвование "половины шекеля" не освобождает человека от
необходимости дарить в Пурим подарки бедным, являющейся одной из заповедей праздника.
День Никанора
13-е Адара упомянуто в Гемаре как день, когда Хашмонаи одержали победу над Никанором,
греческим полководцем, злейшим врагом Израиля. Йегуда Маккавей разбил его 13-го
Адара, и этот день был объявлен праздничным.
В Талмуде сказано: "Никанор, греческий полководец, каждый день протягивал руку
к Иерусалиму и говорил: "Когда же я, наконец, им завладею!" После того, как
он погиб в битве с Хашмонаями, ему отрезали большие пальцы рук и ног и повесили
их у ворот Иерусалима с такими словами: "Вот что ждет тех, кто будет заносчиво
говорить об Иудее и Иерусалиме" (Таанит, 18)".
Дни праздника Пурим
Четырнадцатое и пятнадцатое Адара — дни праздника Пурим, в них выполняются все
заповеди, связанные с этим праздником. В некоторых местах Пурим празднуется
14-го, а в остальных — 15-го числа.
Уже в древности, когда мудрецы и пророки установили ежегодное празднование чуда
Пурима, они сказали, что следует "соблюдать эти дни Пурима в их время" — то
есть в разных местах в разные дни.
Почему же Пурим, в отличие от всех остальных праздников, празднуется в разных
местах в разное время? Потому, что во времена Мордехая и Эстер евреи, жившие
в персидской столице Шушане, встретили Пурим иначе, чем те, кто жил в других
местах. Всюду, кроме Шушана, евреи убивали своих врагов 13-го Адара и праздновали
освобождение 14-го; но евреи — жители Шушана сражались два дня — 13-го и 14-го
числа — и отдыхали и радовались 15-го.
В принципе, следовало праздновать Пурим 15-го Адара только в Шушане в память
о том, что там евреям пришлось сражаться два дня. Но мудрецы того поколения
хотели особым образом почтить Эрец Исраэль, которая в те времена была страшно
разорена, и сделать так, чтобы у нее тоже была своя "доля" в чуде Пурима и в
празднике.
Поэтому они решили:
Шушан — столица царства, где и произошло чудо — достаточно важный город, чтобы
праздновать в нем Пурим 15-го Адара, хотя, в принципе, это относительно молодой
город, и во времена Йегошуа бин Нуна то место, где находится Шушан, не было
обнесено крепостной стеной.
Во всех остальных городах, которые существовали и были обнесены стеной во времена
Йегошуа бин Нуна, даже если во времена Мордехая и Эстер они были разрушены,
Пурим также должен праздноваться 15-го Адара, потому что эти города достаточно
значительны, чтобы в этом отношении стоять в одном ряду с Шушаном.
В тех городах, которые не были обнесены стеной во времена Йегошуа бин Нуна,
даже если в настоящее время они обнесены стеной, а также в деревнях и поселениях
Пурим должен праздноваться 14-го Адара.
Таким образом, было решено, что критерием, по которому определяется, в каком
городе праздновать Пурим 15-го числа, станет критерий важности города, причем
определяющим является его состояние во времена Йегошуа, а не во времена, когда
произошло чудо Пурима.
Это означает, что те города, которые Йегошуа застал в Эрец Исраэль, а также
те, которые были выстроены при нем, являются как бы вечными; даже если сегодня
они разрушены, то это лишь временное разрушение. Но города вне Эрец Исраэль,
даже если они стали в ту или иную эпоху мировыми центрами, возвышаются лишь
временно. Поэтому даже разрушенные города в Эрец Исраэль сохраняют свою изначальное
значение. Было решено, что все решает состояние города во времена Йегошуа, который
завоевал Эрец Исраэль и был первым, кто сражался с Амалеком.
Поэтому Пурим, празднуемый 14-го Адара, называется "Пуримом селений", а празднуемый
15-го Адара — "Пуримом больших городов".
Где же, если не считать Шушана, существуют сегодня "большие города", в которых
Пурим заведомо празднуется 15-го Адара? На сто процентов это относится только
к Иерусалиму, про который у нас нет ни малейшего сомнения в том, что во времена
Йегошуа он существовал и был обнесен стеной. Что касается всех остальных городов,
где принято в настоящее время читать Мегилу 15-го Адара, то в отношение их мы
не можем быть уверены в том, что они существовали в те времена на этом самом
месте и были обнесены стеной. Поэтому мы читаем в них Мегилу и 14-го, и 15-го
А дара, но произносим соответствующие благословения только 14-го числа, являющееся
для этих городов как бы "ядром" праздника — днем, когда необходимо исполнить
связанные с ним заповеди.
Заповеди праздника
Существуют четыре заповеди, связанные с праздником Пурим, которые, согласно
еврейской традиции, были установлены мудрецами Сангедрина и пророками. Это чтение
Мегилы, праздничный пир и веселье, мишлоах манат — отправление посылок с продуктами
в дар, а также подарки бедным.
Кроме того, наши мудрецы решили, что в этот день будет читаться относящийся
к Пуриму раздел Торы, начинающийся словами "И пришел Амалек" (конец главы Бешалах,
Шмот, 17), что чудо Пурима будет упоминаться во всех молитвах и в Бир-кат гамазон
(благословении после трапезы) — в них вставляется фрагмент Аль ганисим ("За
чудеса"). Однако в Пурим не читают Галлель — потому, что чтение Мегилы и само
по себе является прославлением Всевышнего. Кроме того, Галлель — последовательность
Псалмов, из которых составлена благодарственная молитва — не читается в память
о чудесах, происшедших вне пределов Эрец Исраэль. Единственное исключение —
это чудо Исхода из Египта, также происшедшее вне ее пределов, но о нем в Талмуде
сказано: "До тех пор, пока сыны Израиля не вошли в Эрец Исраэль, можно было
петь хвалу Всевышнему в любой стране. После того, как они вошли в нее, петь
хвалу Всевышнему можно только там".
Гемара приводить еще одну причину, по которой в Пурим Галлелъ не читается. Дело
в том, что в одном из Псалмов, входящих в него, сказано: "Радуйтесь, служащие
Всевышнему!" То есть: служащие Всевышнему, а не фараону (или другому земному
властелину). Но ведь и после Пурима евреи продолжали оставаться под чужим, персидским
господством и служили царю Ахашверошу (Мегила, 14).
Все эти четыре заповеди исполняются тогда же, когда читается Мегила: в "больших
городах" — 15-го Адара, "в селениях" — 14-го.
В оба дня праздника повсеместно запрещены все проявления траура, а также посты.
Более того — этот запрет распространяется и на 14-е и 15-е числа первого месяца
Адар в високосный год (хотя Пурим в таком случае всегда празднуется во втором
Адаре). Даже близким родственникам умершего запрещается публично выражать свою
скорбь в эти дни — так же, как в субботу. Это относится как к "большим городам",
так и к "селениям".
В Пурим можно производить любую работу. Тем не менее, от нее следует воздерживаться.
Наши мудрецы сказали: "Тот, кто совершает работу в Пурим, должен знать, что
она не удостоится благословения". В тех местах, где существует обычай не работать
в Пурим, бейт-дин имеет право наказать нарушителя.
В Пурим не следует работать для того, чтобы заработать деньги. Однако разрешается
совершать любую работу, необходимую для проведения праздника или для исполнения
заповеди. Кроме того, запрет на работу распространяется только на один праздничный
день, так что "в селениях" можно работать 15-го Адара, а в "больших городах"
— 14-го.
Тройной Пурим
В те годы, когда 15-е Адара приходится на субботу, жители "селений" празднуют
Пурим и исполняют связанные с ним заповеди, как обычно, в пятницу, 14-го числа.
Но жители "больших городов", то есть, в сущности, Иерусалима и Шушана, которые
обычно отмечают Пурим 15-го Адара, в таком случае празднуют "тройной Пурим".
Это значит, что заповеди, связанные с праздником, исполняются в течение трех
дней: в пятницу, субботу и в воскресенье, 16-е Адара.
Вот что происходит в таком случае.
Чтение Мегилы и раздача подарков бедным происходит в пятницу, 14-го Адара, в
"Пурим селений". Чтение раздела Торы "И пришел Амалек", а также расширенных
за счет отрывка "За чудеса" молитв происходит, как обычно, в субботу, 15-го
Адара. Но праздничную трапезу и рассылку продуктов в дар переносят на воскресенье,
16-е Адара.
Дело в том, что наши мудрецы приняли решение, запрещающее читать Мегилу в субботу.
Это решение в точности аналогично запрету трубить в субботу в шофар — ибо существует
серьезное опасение, что кто-то по ошибке возьмет свой свиток Мегилы, отправится
с ним к соседу, который умеет читать его так, как требует заповедь, и таким
образом нарушит один из строжайших запретов Торы — перенесет в субботу предмет
по общественной территории более, чем на 4 амы (около двух метров). Ведь слушать
чтение Мегилы обязаны все, но далеко не все умеют ее читать!
Наши мудрецы знали, что, в случае, если Мегилу невозможно читать в установленный
срок, Писание требует упредить его и читать Мегилу на день раньше, но ни в коем
случае не переносить чтение на следующий день. Это же относится и к раздаче
подарков бедным: чем раньше они будут розданы, тем лучше, тем полнее смогут
получатели подарков воспользоваться ими в праздник.
Праздничную трапезу в субботу не устраивают потому, что не следует смешивать
два радостных события. В противном случае одна из двух радостей подменила бы
другую — либо суббота "нивелировала" бы Пурим, либо Пурим — субботу. Рассылку
продуктов в дар тоже невозможно произвести в субботу — ведь в этот день нельзя
переносить предметы из дома в дом. А поскольку к этим заповедям запрет откладывать
их на день не относится, их исполнение в таком случае переносится на воскресенье,
16-е Адара — чтобы празднование Пурима в Иерусалиме и Шушане и в этом году отличалось
от празднования в других местах.
В случае, если жители "больших городов" читают Мегилу не 15-го, а 14-го Адара,
чтение обязательно устраивается в минъянах при большом стечении народа (часто
мужчины слушают Мегилу отдельно, а женщины — отдельно). Дело в том, что, согласно
еврейскому закону, если чтение Мегилы происходит не в свое обычное время, его
необходимо устраивать для целой общины — ибо в таком случае запрещается читать
Мегилу в одиночку.
В Иерусалиме существует обычай рассылать часть продуктов в дар еще в пятницу,
как и "в селениях". Кроме того, в таком случае устраивают более обильную субботнюю
трапезу, чем обычно — в честь Пурима.
Когда раздел "И пришел Амалек" читают в субботу, его читают как Мафтир по второму
свитку Торы, уже после того, как семь человек прочитывают по первому свитку
всю недельную главу.
В воскресенье, 16-го Адара жители Иерусалима надевают праздничную одежду, едят
различные деликатесы и поздравляют друг друга с праздником. После молитвы Минха
устраивают праздничную трапезу. Однако в этот день уже не включают в молитвы
и благословение после трапезы отрывок Аль ганисим — "За чудеса".
Чтение Мегилы
Заповедь требует от нас читать Мегилу в Пурим дважды: вечером и утром. В первый
раз можно читать Мегилу от момента наступления праздника (вечером) и до рассвета;
во второй — от восхода солнца и до его захода. В случае необходимости можно
читать и ранним утром, когда уже рассветает, но солнце еще не взошло.
Слушать чтение Мегилы обязаны все — и мужчины, и женщины.
Предпочтительно читать Мегилу в синагоге, перед всей общиной. Даже если в частном
доме собирается много людей, не следует читать Мегилу там — традиция все равно
обязывает отправляться в синагогу. Только там можно прочитать Мегилу с достаточной
торжественностью, только там можно выполнить одну из главных мицвот праздника
— пирсумей ниса, "оглашение чуда".
Для того, чтобы услышать чтение Мегилы, откладывают исполнение всех заповедей,
более того, даже прерывают изучение Торы. Есть только одна заповедь, исполнение
которой не откладывается и когда приходит время читать Мегилу — это похороны
еврея, тело которого иначе осталось бы непохороненным.
Тот, кто слушает чтение Мегилы, выполняет заповедь точно так же, как и тот,
кто сам ее читает — при условии, что эта заповедь распространяется и на читающего.
Необходимо стремиться расслышать каждое слово, потому что в противном случае
заповедь не может считаться исполненной.
Предпочтительно, чтобы каждый человек держал в руках во время чтения Мегилы
свой собственный пергаментный свиток и читал по нему шепотом вслед за общим
чтением, чтобы в случае, если он не расслышит какое-либо слово, оно все-таки
было прочитано им по своему свитку. Но, в крайнем случае, можно обойтись и без
пергаментного свитка: тот, кто "восполнил" нерасслышанное слово, читая Мегилу
по обычной книге, например, по Хумашу, к которому приложена и Книга Эстер, считается
выполнившим заповедь.
Существует обычай, согласно которому свиток Мегилат Эстер во время чтения разворачивается
на столе так, что полосы его складываются одна под другую, как страницы книги,
для того, чтобы они не свисали со стола. Мегилу не сворачивают как свиток Торы
— двумя "роликами", между которыми оказывается та полоса, которую сейчас читают.
Этот обычай связан с тем, что Книга Эстер называет себя игерет — письмом, посланием:
"И писала царица Эстер... о том, чтобы исполнили это... послание о Пуриме" (Эстер,
9). Письма принято полностью раскрывать перед чтением, а не разворачивать по
мере прочтения. Хотя, в принципе, этот обычай касается скорее читающего Мегилу,
чем слушателей, многие из них тоже складывают свои свитки, как книги, в то время,
как слушают чтение Мегилы.
Принято, что четыре стиха Книги Эстер, в которых говорится о геуле, освобождении,
вся община произносит вслух, когда чтение Мегилы доходит до них. После этого
читающий повторяет их — ведь без этого заповедь не может считаться исполненной.
Вот о каких стихах идет речь:
"Был в столице Шушан еврей по имени Мордехай..." (Эстер, 2)
— ведь освобождение было начато им;
"А Мордехай вышел от царя в царском одеянии..." (Эстер, 8);
"И настала для евреев пора света и радости..." (Эстер, 8);
"Потому что еврей Мордехай был вторым после царя..." (Эстер, 10)
Это делается для того, чтобы маленькие дети не задремали во время чтения и не
испугались, разбуженные страшным шумом, который раздастся при упоминании имени
Гамана. Вместо этого они проникнутся весельем, связанным с чудом, происшедшим
во времена Мордехая и Эстер.
Слова "В ту ночь не спалось царю..." (Эстер, 6) принято читать громче обычного
и с другим выражением, потому что в этом, прежде всего, и заключалось чудо,
с этого и началось спасение.
Имена десяти сыновей Гамана (вместе с предшествующими словами "пятьсот человек
и..." и последующим словом "десятерых") принято произносить на одном дыхании,
чтобы подчеркнуть, что они были убиты и повешены вместе и погибли одновременно.
Пятьсот человек, убитые вместе с ними, были их ближайшими сообщниками — каждый
из десяти сыновей Гамана имел пятьдесят подчиненных. Тем не менее, если читающий
не смог прочитать эти имена и слова на одном дыхании, заповедь все-таки считается
исполненной.
Стихи — "И разосланы были гонцы во все царские провинции, чтобы истребить, убить
и погубить всех евреев..." (Эстер, 3) и "Собрались евреи в городах своих...
чтобы наложить руку на тех, кто желал им зла, и никто не устоял против них..."
(Эстер, 9) — читаются дважды: сначала в точности так, как они написаны в Мегиле,
а затем с небольшими изменениями.
Благословения, связанные с чтением Мегилы
Тот, кто читает Мегилу, произносит перед этим три благословения, а после этого
— еще одно. При этом он должен иметь в виду, что его чтение поможет исполнить
заповедь всем, кто его услышит. Слушатели отвечают амен в ответ на эти благословения
и не вставляют в них слова "Благословен Он и благословенно Его Имя", чтобы не
прерывать ими порядок благословений.
Перед чтением Мегилы произносится:
"Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, который освятил нас своими
заповедями и повелел нам читать Мегилу",
"Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, совершивший чудеса для наших
отцов в те дни, в это время [года]",
"Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, который дал нам дожить, досуществовать
и достичь этого времени".
После чтения Мегилы произносится благословение Гарав эт ривейну:
"Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, который вмешивается в наши
конфликты, решает нашу судьбу, совершает нашу месть, отплачивает врагам, посягающим
на нашу жизнь, избавляет нас от угнетателей. Благословен Ты, Г-сподь, избавляющий
народ Израиля от угнетателей, Б-г спасающий".
Затем читают старинные пиюты "Ашер гени" ("Разрушивший замысел народов") и "Шошанат
Яаков" ("Лилия Яакова"), следуя указанию Гемары, согласно которому сразу после
чтения Мегилы необходимо произнести слова "Проклят Гаман, благословен Мордехай,
а Харбона — да будет и он помянут добром". Однако после чтения Мегилы утром
пиют "Ашер гени" не читается.
Перед утреннем чтением Мегилы произносятся те же три благословения. Произнося
третье из них, Шегехеяну, необходимо распространить его и на другие заповеди,
исполняемые в этот день — праздничную трапезу, рассылку продуктов в дар, подарки
бедным и т.д. Следует помнить, что это благословение произносится всякий раз,
когда человек приступает к исполнению редкой заповеди.
Согласно некоторым мнениям, не следует произносить утром благословение Шегехеяну;
в таком случае, вечернее благословение должно распространяться и на утреннее
чтение Мегилы,
Тот, кто читает Мегилу в одиночку, произносит все три предшествующие чтению
благословения, но не произносит то, которое следует за ним.
Тот, кто уже исполнил заповедь чтения Мегилы и теперь читает ее второй раз в
синагоге для того, чтобы другие слушатели могли исполнить заповедь, произносит
все благословения без исключения, и слушатели отвечают амен. Но если у него
меньше десяти слушателей, он произносит только три первых благословения, а если
слушатели их помнят, они могут произнести их сами.
Перед тем, как произнести Гарав эт ривейну, складывают свиток, по которому читали
Книгу Эстер — оставить его несвернутым после того, как чтение окончено, даже
на короткое время значило бы отнестись к нему недостаточно почтительно.
Женщина, читающая Мегилу перед слушательницами, произносит первое благословение
несколько иначе: не "повелевший читать Мегилу", а "повелевший слушать Мегилу",
поскольку заповедь обязывает женщин слушать Мегилу, а не читать ее. В сефардских
общинах в таком случае благословение вообще не произносится.
Житель "большого города" или "селения", покидающий его в Пурим
Житель "селения", в котором Мегила читается 14-го Адара, попавший в Пурим в
место, где она читается 15-го Адара, или наоборот, находится в непростой ситуации.
На тему о том, когда и каким образом он должен читать Мегилу, существуют серьезные
разногласия между крупнейшими авторитетами. Поэтому каждый, кто покидает свое
место жительства 13-го Адара и не рассчитывает вернуться в тот же день, должен
обязательно посоветоваться с раввином.
О важности пира в Пурим
Несмотря на то, что праздничная трапеза в Пурим несет в себе, на первый взгляд,
только физические радости, она имеет громадное, ни с чем не сравнимое духовное
значение. В священной книге Зогар сказано, что физические радости в Пурим очищают
душу так же, как пост и изнурение тела в Йом Кипур — а ведь в Йом Кипур Израиль
достигает небывалых духовных высот.
Дело в том, что для Израиля существует не только духовная, но и телесная святость.
И точно так же, как высшее назначение души — прославлять Всевышнего, в этом
же состоит и задача нашего тела, которая должна занимать его днем и ночью, тем
более, что наши мудрецы учат, что прославление Его в низших мирах важнее и значительнее,
чем в высших.
До тех пор, пока существует Амалек, невозможно полностью изжить греховность,
исходящую от него и из наших поступков; однако когда Амалек ослабевает и терпит
поражение, наши поступки, наши физические проявления вновь обретают чистоту,
становятся обращенными к Всевышнему и начинают прославлять его.
Радость, которую обретает Израиль в этой сеудат-мщва, праздничной, предписанной
заповедью трапезе, свидетельствует о том, что проступок, за который он едва
не был так сурово наказан во времена Гамана, — участие в царской трапезе — полностью
исправлен. Ведь если бы это было не так, Израилю вместо пира был бы предписан
пост! То, что этот день он проводит в радости, означает не только то, что грех
был полностью смыт, но и то, что телесные, физические поступки Израиля вновь
обрели чистоту и святость — даже в большей степени, чем до того, как он совершил
этот проступок. Поэтому заповедь и обязывает евреев радовать свое тело едой
и питьем.
Перед трапезой следует немного позаниматься Торой. Ведь в Мегиле сказано: "И
у евреев были свет и радость". Наши мудрецы учат: "свет" — это Тора.
Пока не перестанешь отличать...
Слова наших учителей, сказавших еще в древности: "Каждый человек обязан опьянеть
в Пурим до такой степени, чтобы не видеть различия в выражениях "Проклятый Гаман"
и "Благословенный Мордехай"", представляются совершенно непонятными. Ничего
подобного нет ни в одном разделе еврейского учения. Почему же заповедали нам
мудрецы опьяняться в Пурим до такой степени, когда теряется и тушуется сознание?
Многие авторитеты во все времена отвечали на этот вопрос. Приведем один из их
ответов.
Спасение, посланное евреям Всевышним во времена Мордехая и Эстер, было не только
спасением от заговора Гамана, временным спасением, но и спасением навсегда,
во всех поколениях. Поэтому мы и читаем в Пурим пиют: "Ты был их спасением навсегда,
их надеждой из поколения в поколение". Прежде судьба еврейского народа зависела
от его поведения, от тяжести его грехов, значения заслуг и степени раскаяния.
Если бы, не дай Б-г, грехи по-настоящему перевесили, а раскаяние не наступило,
еврейский народ мог погибнуть.
В те времена еврейский народ совершил ряд тяжелых проступков: он поклонился
идолу Навухаднецара, принял участие в пиру Ахашвероша, радовавшегося беде Израиля
и осквернившего сосуды и утварь, взятые из Иерусалимского Храма — и это еще
далеко не все. На Небесах Израилю был вынесен очень суровый приговор, быть может,
не дай Б-г, полное уничтожение. Однако он раскаялся в совершенных грехах, и
Всевышний открыл для него Ворота спасения.
Защитники Израиля на Небесах обратились тогда к Всевышнему с такими словами:
"Властелин мира! Твои сыновья согрешили, и Ты вынес им суровый приговор. К счастью,
среди них были великие праведники, Мордехай и Эстер, которые побудили их раскаяться,
и приговор был отменен. Но что, если они согрешат еще раз, а таких праведников,
как Мордехай и Эстер, среди них не будет? Неужели в таком случае Израиль погибнет?"
В ответ Всевышний немедленно открыл Ворота спасения так широко, что они уже
не могли быть полностью закрыты. Таким образом, спасение, которого удостоились
евреи в Пурим, стало спасением на вечные времена. Даже если бы они согрешили
еще серьезнее, чем в том поколении, врагам уже не удалось бы их истребить.
Ворота спасения, раскрывшиеся в Пурим — это не ворота раскаяния, а ворота милосердия
и прощения. Ведь лишь благодаря милосердию Всевышнего, а не своим заслугам и
раскаянию, евреи были прощены в те времена. А эти ворота, раз раскрывшиеся,
уже никогда не закрывались.
Понимая, что в те дни мы удостоились спасения благодаря милосердию Всевышнего,
а не собственным заслугам, мы и показываем своей безудержной радостью в Пурим,
что надеемся только на Его прощение. Поэтому мы едим и пьем вино в этот день
до тех пор, пока не перестаем осознавать окружающую нас действительность, различать,
что справа от нас и что слева. Мы верим, что Всевышний защитит нас, спасет нас
от врагов, и, главное, от грехов и проступков, во все времена.
"Проклятый Гаман" и "Благословенный Мордехай"
Степень опьянения, которую требуется достичь в Пурим, высока: мы должны перестать
различать два противоположных понятия: святость и грех, благословение и проклятие.
Наши мудрецы намекают на то, что даже если мы до такой невероятной степени утеряем
понимание действительности, все равно Всевышний пошлет нам спасение и утешение.
Только на Него мы уповаем в любой ситуации — и когда мы трезвы, и когда мы пьяны,
и, надеясь на Него, мы не боимся ничего на свете.
Наши мудрецы дали множество дополнительных объяснений этому, на первый взгляд,
странному условию.
Прежде всего, следует иметь в виду, что числовые значения — гематрии — обоих
этих выражений — |"Проклятый Гаман и "Благословенный Мордехай" одинаковы и равны
502. Таким образом, человек, выпивший столько вина, что он не в состоянии правильно
сосчитать эти гематрии, уже выполнил заповедь!
Всевышний осыпает нас благодеяниями и милостями! Довольно было бы, если бы Он
спас нас от рук Гамана и не вознес Мордехая выше, чем поднялся Гаман. Но Он
сделал так, что Гаман пал, а Мордехай поднялся! Нет никакого сомнения в том,
что человек, не способный увидеть различие между этими двумя милостями Всевышнего,
мертвецки пьян!
Любой человек в любом состоянии прекрасно видит разницу между выражениями "Проклятый
Гаман" и "Благословенный Мордехай". Однако от нас требуется большее: ясно различать
степени добра и зла, находящиеся между ними, понимать, куда клонится тот или
иной человек или поступок — к добру или ко злу. Человек, выпивший в Пурим столько
вина, что он уже не способен определить, что склоняется к добру, а что — ко
злу, выполнил заповедь опьянеть в этот день.
И еще одно объяснение.
Всевышний открывается миру двумя способами: возвышая праведников и низвергая
злодеев. Наши мудрецы отмечали, что "и то, и другое прославляет Всевышнего в
этом мире, но первое прославление превосходит второе". Поэтому когда заслуги
Израиля это позволяют, праведники возвышаются и в таком случае прославление
Всевышнего оказывается радостным и полным; когда же Израиль не удостаивается
такой милости, величайшие грешники низвергаются в ад, и это тоже служит прославлению
Всевышнего, поскольку весь мир наполняется трепетом перед Ним. Однако такое
прославление не является полным и радостным.
Таким образом, радостное прославление Всевышнего, осуществляющееся посредством
возвышения праведников, символом которого являются слова "Благословенный Мордехай",
предпочтительнее прославления, при котором низвергаются и наказываются грешники
— его символом являются слова "Проклятый Гаман".
Почему же в Пурим мы должны перестать улавливать это различие? Потому, что гибель
Гамана отличается от гибели других злодеев, в которой нет ни йоты радости. Гибель
Гамана — это такое же радостное событие, как и возвышение праведников, потому
что он — прямой потомок и квинтэссенция Амалека, гибели которого мы радуемся
от всего сердца. Всякий раз, когда Амалек хотя бы отчасти стирается с лица земли,
мы как бы удостаиваемся прихода Шхины — величайшей радости в мире. Поэтому именно
в Пурим нет разницы между крушением Гамана и возвышением Мордехая, между "Проклятым
Гамаком" и "Благословенным Мордехаем". Для того, чтобы человек не начал, по
ошибке, искать это различие, заповедь как бы говорит ему: "Пей вино и не думай
о разнице между этими двумя путями спасения".
Происхождение обычая переодеваться в Пурим
Существует древний обычай переодеваться или менять одежду на иноземную в Пурим
с тем, чтобы стать неузнаваемым. Обычай, укоренившийся в Израиле, становится
как бы законом Торы; ясно поэтому, что он не был бы установлен, если бы не имел
глубокого смысла.
Прежде всего, обычай преодеваться в иноземные одежды связан с выполнением заповеди
мудрецов "не различать" в Пурим даже самые крайние противоположности. В том
числе, даже — кто еврей, а кто — иноземец...
Кроме того, в этом переодевании кроется важный намек. Когда Израиль совершает
различные грехи и становится подобным другим народам, это лишь внешняя перемена,
как лишь внешне меняется человек, меняющий одежду. Внутри он остается тем же
самым — праведным и преданным Всевышнему, как евреи того поколения, поклонившиеся
идолу Навухаднецара лишь внешне, но не поверившие в него, как рассказывает Талмуд:
"Ученики спросили рабби Шимона бар Йохая: "Почему Израиль был приговорен к истреблению
в те времена?"
Он сказал им: "Ответьте сами".
Они ответили: "Потому, что приняли участие в пире злодея [Ахашвероша]".
Он сказал им: "В таком случае должны были погибнуть только евреи-жители Шушана
[участвовавшие в пире], а все остальные — спастись".
Они сказали: "[В таком случае,] ответь сам".
Он сказал: "Из-за того, что поклонились идолу".
Они сказали: "Но они лишь сделал вид, что поклоняются ему!"
Он ответил: "Они [из страха] лишь сделали вид, что поклоняются идолу, а Всевышний
лишь сделал вид, что наказывает их"" (Мегила, 12).
Еще одна причина для переодевания — то, что именно к событиям Пурима относятся
слова Торы: "В этот день Я совершенно закрою лицо Мое" (Дварим, 31).
Наши мудрецы учат: "В этом стихе Торы содержится намек на появление царицы Эстер".
Дело в том, что слова "совершенно закрою" — Растер астир — полностью созвучны
имени Эстер; кроме того, эти слова Торы связаны и по содержанию с чудом Пурима.
Как мы помним, ненависть Амалека к Израилю унаследована им от Эсава, возненавидевшего
Яакова за то, что тот надел его одежду, вошел в шатер Ицхака и удостоился таким
образом его благословения. В Пурим мы вновь переодеваемся в одежду Эсава, чтобы
подчеркнуть, что поступок Яакова не был грехом, что мы заслуженно владеем наследством
Эсава, что даже в одежде Эсава мы по-прежнему остаемся самими собой и достойны
благословения!
Израиль и Амалек — две противоположности, две крайности, бесконечно далекие
друг от друга. Один — праведник, другой — злодей. Один из обычаев Амалека —
переодеваться в чужие одежды, красиво и гладко разговаривать и изображать из
себя праведника, оставаясь при этом законченным злодеем. Таким же был и Эсав,
о котором в Торе сказано: "Ибо он находил себе добычу устами своими" (Берешит,
25). Это значит, что на устах у него было не то же, что на сердце.
Сходное, хотя и прямо противоположное свойство мы обнаруживаем у еврейских праведников.
Их внешние и внутренние качества иногда не одинаковы: так, царь Давид часто
казался грешником, хотя и был совершеннейшим из праведников. Это же относится
и к нашему праотцу Яакову, праведность которого была скрыта от постороннего
глаза, так, что даже Ицхак не мог ее распознать до тех пор, пока их не распознала
Ривка и не позаботилась о том, чтобы благословения отца достались Яакову — единственному,
кто их заслуживал.
За чудеса...
Поскольку праздничная трапеза в Пурим — позитивная заповедь, доставшаяся нам
от пророков, то упоминание праздника в Биркат гамазон — благословении после
трапезы — является безусловной нашей обязанностью даже больше, чем в Хануку.
Тот, кто забыл в течение всей Хануки прочитать отрывок Аль ганисим ("За чудеса"),
не должен читать благословение повторно, поскольку ни одна трапеза в Хануку
не является обязательной; однако в Пурим, когда по крайней мере одна трапеза
является совершенно обязательной, в таком случае (то есть если оказывается,
что отрывок "За чудеса" не читался в Биркат гамазон ни разу) необходимо произнести
все благословение еще раз. Если же отрывок "За чудеса" уже произносился хоть
раз (например, после вечерней трапезы), то благословение не повторяют.
Существует мнение, согласно которому его не следует повторять ни в каком случае,
поскольку главная часть заповеди о трапезе в Пурим — это обязанность пить вино,
а в благословение, произносимое после того, как пьют вино (если это происходит
не в ходе трапезы) отрывок "За чудеса" не входит. Согласно этому мнению, тот,
кто забыл прочитать этот отрывок там, где его обычно вставляют в Биркат гамазон,
читает в последней части благословения, после слов Гарахаман ("Милосердный"),
специальный текст, благодарящий Всевышнего за чудо Пурима, но уже не начинающийся
словами "За чудеса".
Если праздничная трапеза началась днем, в Пурим, а кончилась уже вечером, после
окончания праздника, отрывок "За чудеса" все равно вставляется в Биркат Гамазон.
Определяющим в этом отношении является время начала, а не конца трапезы. Однако
в сефардских общинах в таком случае отрывок "За чудеса" не читают.
В ежедневные молитвы этот отрывок включается согласно тем же правилам, что и
в Хануку.
Подарки бедным
Позитивная заповедь, переданная нам пророками, требует от каждого из нас сделать
в Пурим по крайней мере два матанот леэвъоним — подарка двум бедным людям, по
одному каждому из них. От исполнения этой заповеди не освобождается никто —
даже нищий, живущий на милостыню.
В принципе, подарок может быть любым. Разрешается дарить деньги, еду и питье,
даже одежду. Денежный подарок должен быть таким, чтобы на него можно было купить
хотя бы кусок хлеба весом в три яйца. Однако тот, кто подарил двум беднякам
по мелкой монете достоинством в одну пруту, все-таки считается выполнившим заповедь.
Эти подарки необходимо вручить днем, а не ночью, желательно, сразу же после
утреннего чтения Мегилы. Они должны быть выделены дарящим специально для исполнения
заповеди этого дня; их нельзя брать из фондов, отложенных на другие благотворительные
цели или из маасер они — десятины, которую, согласно еврейскому закону также
необходимо отдать бедным. Однако разрешается добавить в специальному, "пурим-ному"
подарку дополнительный подарок, источник которого — один из этих фондов.
Аналогично, подарки, отложенные для передачи бедным в Пурим, нельзя использовать
для других благотворительных целей.
Выполнение этой заповеди не освобождает нас от обязанности жертвовать на благотворительные
цели, предписанной нам Торой. Это две отдельные заповеди, и исполняться они
должны отдельно. Даже самый бедный еврей обязан хотя бы один раз в год сделать
благотворительное пожертвование, не считая того, которое он делает в Пурим.
Необходимо стремиться к тому, чтобы получатель подарка имел возможность воспользоваться
им еще в Пурим. Однако это не является его обязанностью — подарок поступает
в полное его распоряжение, и он может пользоваться им так, как захочет. Тем
не менее, не следует вручать "пуримные" подарки заранее, чтобы они не были съедены
или истрачены задолго до праздника; их следует вручать непосредственно в праздник.
"Пуримные подарки" отдают всем, кто об этом просит; не принято проверять, действительно
ли обращающийся к нам человек беден и нуждается в помощи. Тот, кто не нашел
бедных людей, которым он мог бы вручить свое пожертвование, должен присоединить
его к другим благотворительным пожертвованиям и хранить у себя, пока не найдет
того, кому он мог бы его отдать.
Следует иметь в виду, что заповедь делать в Пурим подарки бедным распространяется
и на женщин.
Продукты в дар
Еще одна заповедь праздника Пурим — мишлоах манат, обязанность посылать друг
другу продуктовые подарки. Необходимо послать по крайней мере одну посылку,
содержащую не менее двух различных продуктов. Эта заповедь также распространяется
и на женщин.
Согласно еврейскому закону, посылать следует только готовые продукты и напитки,
которые могут быть съедены немедленно и не требуют обработки или варки, например,
вареное мясо или рыбу, пироги и печения, фрукты, сладости, вино и другие напитки.
Чем больше посылок мы отправляем, тем лучше, но следует помнить, что, если приходится
выбирать, предпочтительно сделать как можно больше подарков бедным, уменьшив
число продуктовых посылок, отправляемых друзьям и знакомым.
Даже самый бедный человек должен отправлять продуктовые посылки; если у него
нет никакой возможности это сделать, он может обменять свою собственную трапезу
с другим бедняком и тем самым выполнить заповедь.
Эту заповедь нельзя исполнить, послав денежный или любой иной подарок — необходимо
послать именно продуктовую посылку.
Следует посылать красивые и вкусные блюда, но ни в коем случае не такие, которые
могли бы обидеть получателя или вызвать его неудовольствие.
Хотя в отношении всех других заповедей и существует общее правило, гласящее,
что предпочтительно выполнять их лично и собственноручно, не передоверяя другим
людям даже в тех случаях, когда, согласно еврейскому закону, это возможно, к
заповеди мишлоах манат оно не относится. Дело в том, что в Книге Эстер она называется
мишлоах — отправка. Поэтому она должна быть исполнена именно при помощи "курьера",
посланника. Однако тот, кто вручил свою "посылку" сам, все-таки выполнил заповедь.
Эта заповедь, как и другие, должна быть исполнена в дневное время.
Человек, находящийся в трауре, свободен от исполнения! этой заповеди. Однако
существует мнение, что и ему следует отправлять продуктовые посылки, но он не
должен включать в них некоторые виды продуктов, особенно радующие получателя.