К главной страницеЧто такое Сукот?
Праздник Сукот начинается пятнадцатого тишрея и продолжается семь дней. У этого
праздника есть и другие названия: Хаг га-асиф – Праздник жатвы; зман
симхатену - Время нашей радости.
Праздник Сукот связан с историей исхода из Египта. В Торе сказано, что евреи
сорок лет странствовали в пустыне, пока не достигли Земли Израиля. В это время
они жили в легких временных постройках – сукот, которые можно было быстро
ставить и разбирать, когда приходило время сниматься с места.
Тора говорит, что евреи в память об этом времени должны возводить подобные постройки,
чтобы жить в них в течение семи дней.
2. Ритуалы, обряды, обычаи
Арбаа миним – «четыре вида растений».
Лулав пальмовая ветвь, адас – ветка мирта, арава – ветка ивы,
этрог – плод цитрусового дерева. Их берут в руки, все вместе, читают
благословение и совершают с ними особые ритуальные действия. Это очень древний
обряд. Когда в Иерусалиме был Храм, его совершали только в нем. После разрушения
Храма мы стали совершать этот праздничный обряд везде, где живем.
Сука
Как уже говорилось, мы должны семь дней в году жить в сукот. Это означает,
что мы покидаем свои уютные и теплые жилища и в течение недели едим и спим в
шалашах. Смыл этой заповеди в следующем: мы должны понимать, что не только наш
дом защищает нас. Те, кто верит в защиту Всевышнего, чувствуют себя защищенными
и в шатких постройках. Ведь только на Него полагались наши предки в пустыне,
когда Он снабжал их всем необходимым и давал им пропитание, а также Свое покровительство
и защиту.
Вопрос: в Сукот мы благодарим Творца за поддержку, оказанную нам более
3000 лет назад. Почему по прошествии столь длительного времени народ Израиля
придает такое большое значение признательности и благодарности Творцу?
Подготовка и проведение праздника
Строим суку
Раздаем ученикам листы с описанием основных правил строительства. Затем разделяем
класс на группы. Каждая получает задание построить сукуминимальных размеров.
Несмотря на то, что нельзя строить сукув помещении, под потолком, ее
модель все же можно построить в классе, если нет возможности возвести ее во
дворе. Желательно дать это задание ученикам заранее, чтобы они смогли подготовить
материалы, а не искали их во время урока.
Как сделать суку
Стены суки
а) они могут быть изготовлены из любого материала (дерево, камень, кирпич, материя
и т.д.) при условии, что смогут устоять при ветре средней силы. Например, стена
может быть сделана из материи, если ее накрепко привяжут к столбам и перекладинам,
чтобы суку не расшатывал ветер;
б) нижняя кромка стены суки не должна быть выше 24 см от земли;
в) должно быть по меньшей мере три стены; четвертая сторона может оставаться
открытой, однако и здесь желательно поставить стену.
Схах - крыша суки:
а) его изготовляют из растительных материалов (ветки дерева или кустарника),
но обязательно из сорванных, срезанных или срубленных для этой цели;
б) он не должен состоять из материалов или предметов, которые изначально были
сделаны или обработаны для другой цели;
в) он должен быть настолько густым, чтобы затененная часть в шалаше не превышала
по площади солнечной;
г) стены, поддерживающие схах, не должны быть из железа; если же они
железные, следует на стойки положить деревянные перекладины, так как схах
должен касаться дерева, а не металла;
Размеры суки. минимальный: 56 см - длина, 56 см - ширина, 80 см - высота.
Место для суки: ее нужно построить под открытым небом (не под навесом
или под деревом).
Запрещено делать суку из ворованных материалов. Поэтому если берут материалы
у соседа или в общественном месте, нужно прежде спросить разрешения у хозяина.
После того, как группы закончат постройку сукот, ученики вместе с учителем
проверяют, удовлетворяют ли они требуемым критериям, соответствуют ли нужным
размерам. Учитель еще раз напоминает о том, что сука символизирует постоянную
опеку Творца над евреями во время сорокалетнего странствия по пустыне.
Более подробно см. в разделе <<Методический кабинет>>
Среди трех больших еврейских праздников, посвященных исходу из Египта, Сукот
занимает особое место.
Песах – годовщина исхода из рабства к свободе, а Шавуот мы отмечаем в годовщину
дарования Торы. Эти праздники непосредственно связаны с событиями особой важности
в тот период истории нашего народа и соотнесены с определенными днями года,
когда эти события произошли.
А праздник Сукот, о котором в Торе сказано «…в шалашах поселил Я сынов Израиля…»
(«Ваикра», 23:43), не отмечен каким-либо конкретным событием, прямо связанным
с исходом из Египта. В дни, когда мы празднуем Сукот, с нашими праотцами в пустыне
не произошло ничего особо примечательного. И вообще их жизнь в шалашах сама
по себе не была сопряжена с чудом и не являлась значительным событием, память
о котором стоило хранить на протяжении многих поколений.
Наши мудрецы сняли эту проблему, дав следующее объяснение: мы празднуем Сукот
в благодарность Всевышнему за то, что во время странствий народа Израиля по
пустыне его окружали облака славы Творца. Да, эти облака действительно были
чудом, и Сукот – напоминание о нем. Но тогда мы будем вынуждены задать себе
два вопроса. Первый: какова связь между памятью об облаке славы Творца и временем,
когда празднуют Сукот? Второй: почему потребовалось особо выделить событие,
которое вовсе не являлось фактором особой важности в истории исхода евреев из
Египта? Ведь нет же праздников в память о мане – манне небесной – или
огненном столпе? И еще одна сложность: почему в Торе Сукот никак не связан с
облаком славы Всевышнего – там даже намека на это нет?
Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо углубиться в суть проблемы. В первую
очередь обратимся к первоисточнику. В Торе написано: «В шалашах живите семь
дней; каждый житель Израиля должен жить в шалаше. Дабы знали поколения ваши,
что в шалашах поселил Я сынов Израиля, которых вывел из Египта; Я – Бог Всесильный
ваш!» («Ваикра», 23:42,43). В первую очередь следует обратить внимание на слова
«каждый житель Израиля». Слово эзрах («житель»), встречающееся в Танахе
очень редко, выглядит здесь несколько странно. Но попробуем понять, что именно
сказано в разбираемом стихе, попытаемся увидеть происходящее в новом свете,
отбросив все то, что мы уже знаем об этом.
Итак, «в шалашах живите семь дней... дабы знали поколения ваши, что в шалашах
поселил Я сынов Израиля, которых вывел из Египта». Какой смысл в этом повелении?
Наиболее естественный вывод: Всевышний велит нам вернуться в шалаши наших предков;
когда мы вышли из Египта, жили мы в шалашах, а теперь Он требует от нас вернуться
в них на определенное время, чтобы вновь вспомнить об исходе из Египта. Если
так, то мы имеем дело с явлением, характерным для всех других праздников: моделированием
ситуации, в которой оказался наш народ в далеком прошлом. Но и этим не исчерпывается
смысл праздника Сукот. Как и любой день памяти, он представляет собой не только
ситуационную реконструкцию, но и психологическую, возвращая нас к состоянию,
в котором мы тогда находились. Мы не просто повторяем уже пройденный этап, мы
возвращаемся к нему. Иначе говоря, это не просто празднество, имеющее символическое
значение, но реалия нашего сегодняшнего существования.
Возвращаясь к жизни в шалашах на семь дней, евреи повторяют урок, полученный
ими в пустыне. Странствия по ней были, с одной стороны, лишь подготовкой к вступлению
во владение нашей землей – Эрец-Исраэль. В этом смысле они были лишь средством
для достижения конечной цели: захвата и заселения ее. Однако, с другой стороны,
никогда после этого Израилю не удавалось достичь той высоты, на которой он находился
в пустыне, во всем, что касается духовного состояния и веры. Много поколений
евреев видели в своих праотцах той эпохи пример и стремились к восприятию их
идеалов.
Связь Израиля со Всевышним была тогда особенно явной и прочной; центром жизни
людей была Скиния Откровения – Святилище Г-спода, бразды правления были в руках
величайшего из пророков. Ведя жизнь кочевников и питаясь маном, они были
свободны от забот о пропитании и непосредственно ощущали присутствие Творца,
Его власть над ними. Именно это состояние имеет в виду Тора, когда говорит:
«…не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Бога...» («Дварим»,
8:3).
В этом плане мы можем определить смысл праздника Сукот как возвращение народа
от нормального, устойчивого, оседлого состояния к жизни, не привязанной к определенному
месту, и обретение абсолютной свободы, что делает Израиль подобным небесному
воинству Всевышнего. Об этом не раз говорили пророки, которые идеализировали
тот период и испытывали ностальгию по нему.
Четкое выражение этой идеи мы находим у пророка Ѓошеа: «А Я – Господь, Всесильный
твой, [Который вывел тебя] из Египта – опять поселю тебя в шатрах, как в дни
той поры» (12:10). Эти строки говорят о том, что Всевышний еще раз принесет
освобождение своему народу, возвратит нас к высокому состоянию духа, в котором
мы находились в то время, к первозданной искренности, как было в пустыне «в
дни той поры» – те самые дни, дни, когда мы празднуем Сукот.
Остался открытым вопрос о датах празднования: почему мы должны отмечать Сукот
именно в седьмом месяце? С этим связан еще один вопрос: как сочетаются различные
смыслы праздника Сукот, знаменующего также завершение сбора урожая, ведь пребывание
в пустыне – состояние, подчеркнуто противостоящее жатве?
Жатва – это пора, когда крестьянин наслаждается плодами своего труда, он собрал
весь урожай, и нет у него больше никакой причины оставаться в поле (к празднику
Сукот в Земле Израиля уже завершен сбор злаковых, фруктов и маслин и крестьянин
может сидеть дома и веселиться, есть досыта и наслаждаться плодами своего труда).
А потому праздник сбора урожая – радостная дата. Это праздник благодарения:
крестьянин благодарит Всевышнего за то, что Он послал ему удачу, земля – за
то, что ее заселили, за то, что дети Израиля возделывают ее.
Однако этой укорененности, трудовому крестьянскому упорству противопоставлена
наша независимость от земли, ибо мы подчиняем себя более значимой и высокой
цели. Потому мы возвращаемся в шалаши и вместо того, чтобы сидеть по домам и
беззаботно веселиться, выходим наружу. Этот уход из дома должен вселить в нас
ощущение более высокого уровня реальности, возвратив к нашему первоначальному
состоянию, в котором находился народ во время странствий в пустыне, – состоянию
нашей полной независимости от всего на свете, кроме Творца.
Между прочим, из-за того, что Сукот воссоздает явную связь с Творцом, существовавшую
в те времена, становится очевидным смысл празднования Симхат-Тора сразу после
Сукот (точно так же праздник дарования Торы, Шавуот, завершает временной цикл,
начатый в Песах). Ведь дарование евреям Торы стало возможным только после того,
как скитания возвели их на принципиально новый духовный уровень.
Из этого можно понять также смысл слова «жители». Это постоянные обитатели страны,
имеющие свое место на земле и связанные с ней. А смысл праздника Сукот состоит
именно в том, чтобы такой человек отказался на время от своего прочного положения,
от оседлости, и вернулся в то состояние, в котором был народ в пору его юности.
Сукот – это праздник, когда мы, с одной стороны, радуемся, наслаждаясь плодами
наших трудов, с другой – декларируем нашу способность отказаться от всего достигнутого
и вернуться к абсолютной независимости от всего земного, полностью отдавая себя
во власть Всевышнего.
Еврейская традиция называет праздник Сукот «временем нашей радости». Весь Сукот, а также Шмини Ацерет и Симхат-Тора, являются днями, предназначенными для веселья. Найдутся люди, которые удивятся: можно ли вообще устанавливать время для веселья, заранее определять, в какие дни люди будут веселиться? Может ли человек приказать своему сердцу радоваться в назначенный день?
Практика показывает, что это возможно. Молодежь приходит в синагогу в Симхат-Тора, чтобы принять участие в плясках или хотя бы посмотреть, как пляшут другие, – истинное веселье заразительно. Никакого сравнения с атмосферой в концертном зале, когда публику стараются развлечь профессионалы. То веселье никогда не может достичь накала, наблюдаемого в праздник; радость людей в синагоге, конечно же, никак не «заказная», и ее можно было бы назвать спонтанной, если бы дата праздника не была известна заранее.
Очевидно, что эта сторона праздника является лишь одним из аспектов, звеном в цепи событий и дат еврейского календаря. Ведь подобно тому, как есть дни, установленные для веселья, есть дни, предназначенные для самоанализа и траура. Тут мы сталкиваемся с парадоксом: лишь те люди, которые способны искренне горевать девятого числа месяца ав, от всего сердца веселятся в Симхат-Тора. В обоих случаях действуют одни и те же душевные силы, и, хотя они проявляются по-разному, между этими проявлениями есть глубокая внутренняя связь.
Причина, по которой человек весел в дни, предназначенные для того, кроется в образе жизни религиозных евреев, неотъемлемой частью которого является внутренняя дисциплина. Даже простое соблюдение заповедей на элементарном уровне требует постоянного самоконтроля, взвешенной оценки происходящего, часто вопреки давлению внешних обстоятельств. Даже когда все общество дружно следует одним путем, нет такого надзирателя, кроме Всевышнего, который мог бы проследить за всеми поступками человека, и невозможно установить тотальный контроль за выполнением заповедей. Следовательно, способность к исполнению предписанного, постоянному, не зависящему от внешних обстоятельств и склонностей индивидуума, является необходимым условием истинной религиозности. Человек, исполняющий заповеди, в первую очередь принимает на себя обязательство быть верным системе духовных ценностей иудаизма, которую наши мудрецы назвали оль малхут шамаим – «ярмо царства Небес», «бремя заповедей», – и следует ей. Степень приверженности этим ценностям у всех различна, и, конечно, многие выполняют заповеди просто по привычке.
Хотя бы минимальная способность мотивировать свои поступки необходима и тем, для кого исполнение заповедей – просто привычка. Наши оппоненты утверждают, что личность религиозного человека формируется под влиянием косной системы воспитания и образования, невежественной среды и интеллектуальной несвободы. Иногда даже можно услышать обвинения и в том, что провозглашаемые им духовные ценности недоступны его пониманию. Но и эти люди не могут не признать, что личность религиозного человека формируется под влиянием тех самых ценностей и идеалов, как и разнообразных историко-культурных факторов. Несмотря ни на что, в жизни каждого, следующего предписаниям еврейского Закона, всегда есть некая духовная составляющая, которая и определяет его духовный уровень.
«Ярмо царства Небес», которое в той или иной форме ощущает каждый исполняющий заповеди, потому и называется «ярмом», что даже в том случае, когда человек исполняет заповеди по своему желанию и доброй воле, он не может быть свободным от дисциплины. Ни религиозный философ, ни тот, вся жизнь которого – постоянная духовная работа, не может полностью воплотиться в действиях, выполнения которых требуют заповеди. Даже если еврей понимает содержание и смысл абсолютно всех заповедей и выполнение их не вызывает в нем никакого внутреннего сопротивления, он не способен в каждое мгновение проявить готовность к выполнению заповеди, чего требуют от него обстоятельства. Многие мыслители отмечают, что все спонтанно выполняемые человеком действия вызваны физиологическими причинами: голодом, жаждой, половым инстинктом и т. п. В области же веры эта модель неприменима. В определенном смысле это следует из самой идеи заповеди, предполагающей подчинение Высшему Закону, который по определению не может быть понятен до конца. Так как заповеди – Б-жественного происхождения, они не могут полностью принадлежать лишь физическому миру и являться следствием природы человека. Таким образом, верующий должен выработать совершенно иной подход к религиозной жизни: быть готовым к определенным действиям, прийти к осознанию необходимости исполнения заповедей в целом и каждой из них – в определенных обстоятельствах.
Несмотря на то, что подобный подход не распространен в религиозной среде, большая часть книг на религиозно-этические темы посвящены именно этой проблеме, обсуждая вопросы о подготовке к исполнению заповеди и «настройке» к этому души. Отнюдь не готовность воплотиться в заповеди является вершиной веры. Многие убеждены (в основном, из-за своего невежества), что понятие медитации существует только в религиях Дальнего Востока. Это не так. Медитация («всматривание в себя», как называют ее некоторые еврейские религиозные авторитеты) является существенной частью мира верующего человека. Выполнению заповеди предшествует четкая система подготовки («настройки» – для людей, исследующих тайны веры, «всматривание в себя» – для многих других, формулы благословений – для каждого), а также огромное количество индивидуальных элементов подготовки, цель которых – одухотворить предстоящее событие: выполнение заповеди. Конечно, и само действие является немаловажным фактором, поскольку неизбежно вызывает определенные чувства, настроения. Ритуал и слова благословений, сопровождающих действия, также вносят в это свой вклад. Но основную роль играет здесь подготовка души, ее дисциплинирование.
Многие могут увидеть в таком подходе к проблеме игнорирование истинного чувства, возможности спонтанных переживаний и душевного порыва. Романтический взгляд на мир базируется на предположении, что человеком руководят эмоции. Этот подход заранее отвергает всякую систематическую подготовку к предстоящим событиям – причем не только в сфере религии: «любовь с первого взгляда», «творческое вдохновение» и т. п. являются проявлениями такого подхода к жизни. Парадокс в том, что именно в этих областях легко увидеть, что подобные идеи опираются на фантазии. Много говорилось и говорится о том, что вдохновение – единственный и необходимый источник творчества. Это не так. Исследование феномена творчества показывает, что ни одна серьезная работа в области философской или научной мысли, литературы, скульптуры или поэзии не была создана спонтанно, – каждый из таких трудов явился результатом влияния извне, длительной подготовки, напряженного труда и совокупности материальных факторов. Подобно этому и все душевные переживания вплоть до самых высших (любовь, самоидентификация, преданность) тоже должны быть результатом подобных факторов.
Внимательное изучение темы показывает, что само понятие «человеческая личность» предполагает постоянное противодействие спонтанным физиологическим побуждениям и заменой их осознанной позицией. Чем примитивней человек, тем больше он подвержен давлению инстинктов, тем спонтанней его реакции. Чем выше развитие индивидуума, тем большую роль в его поведенческих реакциях играют навыки, знания, опыт. Даже реализация передаваемого генетически умения ходить требует от ребенка длительной учебы. А ведь навыки души гораздо сложней простых физических действий и их приобретение требует намного более серьезной подготовки. Не случайно некоторые еврейские мудрецы отмечали, что в иврите слова эмуна – «вера» и эмун – «тренировка» имеют общий корень, который указывает на необходимость тренировки души для достижения способности к серьезным душевным переживаниям. Это вовсе не значит, что со спонтанными переживаниями следует бороться, но они не могут быть основой поведения человека разумного – при помощи постижения и понимания, опыта и тренировки можно развить способность, о которой идет речь.
Религиозный человек постоянно стоит перед необходимостью научиться подчинять собственную волю внутренней дисциплине. Как уже говорилось выше, эта дисциплина способствует и творчеству: истинный художник способен извлекать из своей души переживания, необходимые ему для создания произведения.
Поэтому когда наступают дни, предназначенные для радости, человек, овладевший духовной самодисциплиной, способен испытать истинные переживания.
I. ДВА ЕВРЕЙСКИХ НОВЫХ ГОДА
В талмудическом трактате «Рош ѓа-шана» (10б) приведена дискуссия на тему, имеющую концептуальное значение, – о времени сотворения мира:
«Раби Элиэзер говорит, что мир был создан в месяце тишрей. В тишрее праотцы родились, в тишрее они скончались; но Ицхак был рожден в Песах. В Рош ѓа-шана Сара, Рахель и Хана разрешились от бесплодия; в Рош ѓа-шана Йосеф вышел на волю из тюрьмы, в Рош ѓа-шана наши предки в Египте были освобождены от каторжных работ. В месяце нисан Всевышний спас нас, выведя из Египта, в тишрее нас ждет грядущее избавление.
Раби Йеѓошуа говорит, что мир был создан в месяце нисан. В нисане праотцы родились, в нисане они скончались; но Ицхак был рожден в Песах. В Рош ѓа-шана Сара, Рахель и Хана разрешились от бесплодия; в Рош ѓа-шана Йосеф вышел на волю из тюрьмы, в Рош ѓа-шана наши предки в Египте были освобождены от каторжных работ. В месяце нисан Всевышний спас нас, выведя из Египта, в нисане нас ждет грядущее избавление».
На первый взгляд эта дискуссия достаточно схоластична: какое практическое значение для нас может иметь ответ на вопрос о том, в каком месяце начато сотворение мира?
Один из возможных ответов на это состоит в том, что месяцы тишрей и нисан являются не только единицами измерения= цикла календарного времени, но и олицетворяют собой различное отношение к миру, к его естественной, природной составляющей. Тишрей – это начало осени, то есть того времени, когда человек должен начать борьбу с неблагоприятными погодными условиями, с природой, за собственное существование. Нисан – это расцвет весны, когда все в природе способствует жизни, развитию.
Раби Элиэзер и раби Йегошуа спорят о том, должен ли человек находится в конфликте со своим естественным окружением (это олицетворяет собой тишрей), или же пребывать с ним в гармонии (нисан).
Если Адам и Хава были созданы в месяце тишрей, в начале осени, то для них возможны два пути взаимодействия с миром. Первый из них – несмотря на угасание природы, обособиться от происходящего вокруг, развиваясь и процветая вопреки этому. Второй – чувствуя себя интегральной частью окружающего мира, приспосабливаться к все более скудному рациону и наступающим холодам.
И напротив, если человек был создан в нисане, картина изменится: мир расцветает и развивается вместе с человеком. Щедрость и тепло весенней поры способствовали росту= человечества на ранней стадии его формирования.
II. ПРОТИВОДЕЙСТВИЕ ЗЛОМУ НАЧАЛУ
Согласно объяснению мнения раби Элиэзера, предложенному великим комментатором Талмуда Марша, тот полагал, что мир был создан в тишрее, поскольку это время, предназначенное для раскаяния и милосердия. Его оппонент, раби Йеѓошуа считал, что сотворение мира произошло в нисане, поскольку это месяц Избавления. В вопросе о смысловом,= символическом значении этих двух месяцев оба мудреца были согласны между собой, и их мнения по поводу датировки событий, упомянутых в тексте, совпадают.
Мы вправе предположить, что идея Избавления связана с идеей гармонии человека и мира, в то время как идея раскаяния (тшува) – с преодолением естественного начала.
Исход из Египта продемонстрировал возможность согласованного взаимодействия всех элементов мироздания. Зарождение еврейского народа сопровождалось многими чудесами – от египетских казней до рассечения Красного моря. Они продемонстрировали, что и наш мир может способствовать усилиям человека, бесконфликтно сочетаться с ним, способствуя достижению единства= с Творцом.
С другой стороны, именно День Суда – праздник Рош ѓа-шана – начало месяца тишрей. Раскаяние и связанная с ним готовность к изменению самого себя подразумевают противостояние собственной природе и влиянию окружающего мира. Мы должны вести борьбу с йецер ѓа-ра, злым началом в человеке, одолеть наше естество и низменные инстинкты, стать хозяевами своих желаний. Хотя иудаизм и признает, что для каждого существует потенциальная возможность обретения гармонии между душой, сущностью, и телом, их материальной оболочкой, тем не менее, месяц тишрей – время противостояния между ними, борьбы за приоритет.
В еврейском календаре весеннему месяцу нисан предшествует адар, в котором нам заповедано преумножать веселье и радость, – в это время празднуют Пурим. Тогда мы едим и пьем в свое удовольствие, позволяем себе всласть попользоваться материальными благами мира. Однако осеннему месяцу тишрей предшествует элуль, время, предназначенное для самоанализа. В этот период мы стараемся максимально уменьшить свою зависимость от материальной стороны жизни и всецело сконцентрироваться на духовной.
III. МЕСЯЦ ТИШРЕЙ, РАСКАЯНИЕ И МИР
Но в приведенном выше тексте Талмуда раби Элиэзер и раби Йеѓошуа спорят не только о прошлом, но и о будущем мира. Поскольку по вопросу о символическом значении времен года между ними не было разногласий, мы вправе распространить наши рассуждения и на эту часть дискуссии: будет ли грядущее избавление, которое олицетворяет собой месяц тишрей, вызвано раскаянием или же – подобно избавлению в нисане – оно будет обретено как дар, без особых заслуг с нашей стороны, как при исходе из Египта?
В трактате Вавилонского Талмуда «Санѓедрин» (97б) приведено мнение раби Элиэзера, согласно которому еврейский народ может заслужить избавление только раскаянием; с другой стороны, раби Йеѓошуа утверждает, что евреи обретут избавление независимо от того, раскаются они или нет.
С точки зрения р. Элиэзера, который утверждал, что акт Творения был в месяце тишрей, наше противостояние с материальным миром судьбоносно не только для индивидуума, но и для всего мироздания. Если человеку удастся не потерять себя в борьбе с деструктивной средой, вернуться к Всевышнему, несмотря на множество ловушек и искушений, если он сумеет усовершенствовать свою природу, то это приведет всех нас к оканчательному Освобождению. Иными словами, суть подхода заключается в том, что поведение каждого человека, его раскаяние может определить будущее всего человечества.
Эта связь между поведением индивидуума и судьбой мироздания отражена Рамбамом в его «Законах о тшуве» (3:1, 2). Там он говорит о том, что Рош ѓа-шана –время Суда не только над каждым человеком, но над мирозданием в целом: «Если грехи [человечества] перевесили бы хорошие дела, мир был бы немедленно обречен на гибель». Наше поведение способно спасти мир, но мы в состоянии и уничтожить его.
IV. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Каждый месяц в еврейском календаре имеет свой уникальный характер. Тишрей олицетворяет нашу способность противостоять окружающей среде не только в материальной сфере, но и – что гораздо важнее! – в духовной. И, хотя нам еще далеко до совершенной гармонии с миром, мы уже сейчас можем и должны спасать и улучшать его, и делать это надо самым доступным, но и самым сложным из имеющихся путей – изменяя самих себя.
*************************************** ***********************
Авторские права (c) 1995 Yeshivat Har Etzion. Все права зарезервированы.
К главной странице