"Четыре вида растений"
В первое утро праздника каждый еврей поднимается на рассвете, заходит в
суку, берет в руки "четыре вида растений", поднимает их и произносит два благословения:
"Благословен Ты... Заповедавший нам брать [в руки] лулав" и "Благословен Ты...
Давший нам дожить..." Если исполнение заповеди совершается в синагоге, необходимо
произнести благословения прежде, чем там будет прочитан Г'аллель.
Заповедь, повелевающую брать в руки и благословлять "четыре вида растений",
необходимо выполнять все семь дней Сукот с той лишь разницей, что благословение
"Давший нам дожить..." произносится только в первый день праздника.
Вот что сказано в Торе об этой заповеди: (Ваикра, 23): "Возьмите себе в первый
день плод прекрасного дерева, пальмовые ветви, отростки густолиственного дерева
и речные вербы и веселитесь перед Гсподом Бгом вашим семь дней".
Плод прекрасного дерева — это этрог; пальмовая ветвь — лулав, густолиственное
дерево — гадас (мирт), речная верба — арава (ива), растущая по берегам рек.
Тора обязывает выполнять эту мицву в течение всех семи дней праздника только
в Иерусалимском Храме; во всех остальных местах, согласно Торе, ее необходимо
выполнять лишь в гервый день. Но когда Храм был разрушен, раббан Йоханан бен
Заккай постановил исполнять ее в течение семи дней повсюду — в память о Храме.
Все четыре растения — этрог, лулав, гадас и араву — заповедано брать в руки
и поднимать вместе, и если отсутствует хотя бы одно из них — заповедь не может
считаться выполненной.
Нельзя приступать к трапезе, не исполнив эту мицву. Если это произошло изза
какогото недоразумения в первый день праздника, следует прервать трапезу и исполнить
заповедь. В остальные дни, если до вечера остается достаточно времени, можно
сначала закончить есть; если времени мало — надо прервать трапезу и исполнить
мицву, как и в первый день.
Запрещается наслаждаться ароматом Гадаса в течение всех семи дней праздника
— ведь гадас предназначен для исполнения заповеди; этрог же позволено обонять,
но его нельзя есть. Дело в том, что в гадасе главное — запах, а в этроге — вкус,
и именно эти качества важны для исполнения заповеди.
Как исполняется заповедь
Берут в руки один этрог, один лулав, три гадаса и две веточки аравы. Этрог
держат отдельно, а лулав, Гадас и араву соеди няют вместе. Стебель лулава держат
перед собой, гадас — справа от лулава, а араву — слева, немного ниже гадаса.
Эти три растения связывают снизу в двух местах сухими пальмовыми листьями. Сверху
на лулаве завязывают еще три узла, чтобы его листья не раскрывались при взмахах.
Растения связывают накануне праздника. Если узел развязался в праздничный день
— растения соединяют временной петлей, ибо завязывать постоянный узел в праздник
запрещено.
Поскольку к лулаву прикрепляют еще два вида растений и, к тому же, его упоминают
в благословении, его берут в правую руку. Этрог берут в левую — ведь он один.
Этрог должен быть обращен питмой (отростком) вниз, а черенком вверх.
После этого соединяют обе руки вместе и произносят благословение, затем переворачивают
этрог питмой вверх и взмахивают растениями вверх и вниз, направляя их к четырем
сторонам света. Таким образом исполняется заповедь.
Почему этрог сначала берут питмой вверх, не так, как он растет, а затем переворачивают?
Потому что, прежде чем исполнить заповедь, надо произнести связанное с ней благословение.
Но ведь тот, кто взял в руки эти четыре растения так, как они растут,
уже исполнил заповедь, и получается, что не благословение предшествует заповеди,
а она — благословению! Поэтому этрог сначала берут не так, как он растет, и
переворачивают его, лишь когда благословение будет произнесено.
Не только этрог, но и остальные растения необходимо держать так, как они растут.
Например, нельзя взмахивать лулавом, держа его горизонтально перед собой.
Тора объясняет, что заповедь, для исполнения которой требуется растение или
плод, может быть выполнена лишь если растение находится в своем естественном
положении, так, как оно растет. Мы учим это из главы Торы, рассказывающей о
досках, из которых был построен Мишкан (Скиния Завета). Обычно, когда человек
строит дом, он кладет доски и балки горизонтально, одну на другую. Однако о
досках Мишкана сказано: "И сделаешь доски из дерева шитим стоящими", чтобы они
вошли в Мишкан так, как росли — вертикально.
Сефардские евреи обычно вообще не берут в руки этрог, пока не произнесут благословение.
Они кладут этрог на стол, произносят благословение и после этого берут его в
левую руку, соединяют с лулавом и взмахивают ими вместе.
Эту заповедь можно исполнить только при свете дня. Мудрецы постановили, что
в субботу ее не выполняют, даже если на нее приходится первый день праздника.
Это решение было принято из опасения, что некоторые ляди могут нечаянно нарушить
запрет переносить в субботу предметы по общественной территории (или из одного
частного владения в другое). По этой же причине мудрецы постановили не трубить
в субботу в шофар.
В первый день праздника ребенок не должен благословлять лулав, пока это не сделают
взрослые. Дело в том, что ребенок может приобретать собственность, но не может
передавать ее другим, и, следовательно, полученный им лулав навсегда остается
его собственностью. А в Торе сказано: "Возьмите себе в первый день..." — то
есть лулав должен быть собственностью исполняющего заповедь, а не получен им
взаймы. "Себе" — это значит "свое", а не "чужое".
Отборные растения
Особенность заповеди о "четырех видах" заключается в том, что для ее исполнения
надо брать самые лучшие, отборные и красивые растения, не имеющие изъянов. Это
— важнейшее условие соблюдения заповеди.
Слова: "Это — мой Бг, и я буду славить [украшать] Его", мудрецы истолковали
так: всякая вещь, служащая для исполнения заповеди, должна быть из числа самых
красивых и отборных.
В данном случае Тора особо подчеркивает: для исполнения заповеди нужно взять
в руки "плод прекрасного дерева". Мудрецы объясняют, что прекрасным должен быть
не только этрог, но и все остальные растения.
Взмахи
Как исполнить заповедь вознесения лулава? Достаточно просто взять в руки "четыре
вида растений". Как только они оказались в руках — заповедь считается выполненной.
Однако Галаха предписывает взмахивать растениями, направляя их ко всем четырем
сторонам света, вверх и вниз. Это следует сделать трижды.
Об этих взмахах говорится в Гемаре (Сука, 37): "Взмахивают [лулавом], направляя
его в стороны — к Тому, Кому принадлежат все четыре стороны света; вверх и вниз
— к Тому, Кому принадлежат небо и земля".
Там же сказано: "Взмахивают лулавом — чтобы предотвратить суховеи; поднимают
и опускают — чтобы удержать дурную росу".
Дело в том, что в Сукот решается судьба мира на год вперед в том, что касается
дождя и росы. Исполнение заповеди призвано принести миру благословение, изливающееся
с дождем. Как известно, этрог нуждается в воде больше, чем любое другое фруктовое
дерево; пальмы растут в долинах, где всегда изобилие влаги; о гадасе сказано
(Захария, 1): "И стоит он между гадасами в глубине", — там, где обилие вод;
речная арава особенно водолюбива.
И вот мы взмахиваем ими и просим Всевышнего: "Как эти "четыре вида" не могут
без воды, так и весь мир не может; пошли нам влагу, пусть не дуют злые ветры
и не выпадает дурная роса, а лишь роса благословенная".
Когда взмахивают лулавом? В первый раз — когда произносят благословения, а затем
— еще пять раз во время чтения Галлеля. дойдя до слов "Славьте Гспода, ибо Он
добр, ибо милость Его вечна!" (повторяющихся дважды), перед словами "...Будет
славить Тебя" (тоже дважды), а также когда произносят "О Г-споди, спаси!"
Произнося эти слова, взмахивают лулавом так, чтобы на каждое слово приходился
взмах в одну или две стороны. Встречая четырехбуквенное имя Всевышнего, лулавом
не взмахивают, так как это мешало бы устремить мысли к Всевышнему, а также потому,
что взмахами невозможно выразить уважение и почитание.
Существуют два обычая, определяющие порядок взмахов: одни взмахивают сперва
на восток, затем на юг, на запад, на север, вверх и вниз. Другие — на юг, на
север, на восток, вверх, вниз и на запад.
Любовь к заповеди
Сказали мудрецы: "Украшение заповеди — до трети заповеди". (Бава Кама, 9)
Иными словами, покупая вещь, необходимую для исполнения заповеди, следует прибавить
до трети ее обычной цены ради того, чтобы купленная вещь была красивой и отборной,
а не довольствоваться дешевой или средней. И хотя мудрецы постановили, что больше
трети переплачивать не следует, издавна повелось тратить на заповедь о "четырех
видах растений" огромные деньги. Многие люди экономят в течение долгого времени,
чтобы скопить денег и купить самые лучшие и красивые этрог, лулав, гадас и араву.
Все это — из особенной любви к этой заповеди.
Почему именно эта заповедь пользуется такой любовью? Потому что о ее украшении
прямо говорится в Торе. Кроме того, в Торе сказано: "Радуйтесь перед лицом Г-спода
Б-га вашего семь дней".
Радость и любовь всегда приходят вместе, и тогда человек перестает скупиться,
всецело отдается любви к Всевышнему и ничего не жалеет, чтобы выполнить Его
заповедь.
Украшение заповеди, а не украшение заповедью
Сыновья Израиля питают особенные чувства к заповеди о "четырех видах растений"
и тратят много денег на ее исполнение.
Исполняющие ее удостаиваются награды и в этом, и в будущем мире. Поэтому каждый
человек должен изгнать из сердца все суетные помыслы и исполнить заповедь единственно
во имя Всевышнего, не красуясь перед другими, не говоря — если не вслух, то
в сердце: "Взгляните на мой этрог! Разве он не красивее ваших? А лулав — как
он красив! Насколько он великолепнее ваших лулавов!"
Тот, кто так поступает, упаси Б-г, разменивает вечные ценности на преходящие,
не печется о славе Всевышнего, впадает в гордыню и лишается доли в будущем мире,
ибо сказано: "Отвратительна Г-споду всякая спесь". Лучше бы его этрог и лулав
были менее великолепными, лишь бы он не похвалялся ими перед другими людьми.
Нужно думать о том, чтобы не обмануть и не огорчить другого человека, готовя
все необходимое для исполнения этой заповеди.
Готовясь к празднику, нельзя брать взаймы деньги, если не уверен, что сможешь
их отдать. Тем более надо остерегаться всех видов воровства — скажем, невзначай
не сорвать (для исполнения заповеди о "четырех видах растений") ветку с дерева,
находящегося в чужом владении.
"Четыре вида растений" и четыре части еврейского народа
Каждый, кто правильно и сосредоточенно исполняет эту важнейшую заповедь, приносит
мир и единство всему Израилю.
Он приближает себя и других к Всевышнему и приводит в мир Его Шхину.
Вот что отметили наши мудрецы:
"Плод прекрасного дерева (этрог)" — это Израиль. У этрога есть и вкус, и аромат,
так и среди сынов Израиля есть люди, занимающиеся Торой и творящие добро.
"Пальмовые листья" — это Израиль. Как у плода пальмы (финика) есть вкус, но
нет запаха, так и среди сынов Израиля есть люди, занимающиеся Торой, но не совершающие
добрых дел.
"Ветвь густолиственного дерева" — и это Израиль. Так же как гадас благоухает,
но не имеет вкуса, так и среди сынов Израиля есть люди, совершающие много добрых
дел, но не занимающиеся Торой.
"Речные вербы" — это тоже Израиль. Как арава не имеет ни запаха, ни вкуса, так
и среди сынов Израиля есть люди, не занимающиеся Торой и не преуспевшие в добрых
делах. Что же делать Всевышнему с подобными людьми? Ведь не уничтожать же их!
Он сказал: "Присоединю их к остальным, и будут все они в одной связке, так что
одни смогут искупить грехи других".
Радость и воодушевление
Все действия, связанные с празднованием Сукот, совершаются с особой радостью
и воодушевлением, ибо радоваться в эти дни — особая заповедь Торы.
Тора ни разу не использовала слово питмой (радость) в рассказе о празднике
Песах и только один раз — говоря о празднике Шавуот.
Зато, говоря о Сукот, Тора трижды употребляет это слово: "И будете радоваться
перед Г-сподом Богом вашим" (Ваикра, 23); "И будешь радоваться празднику
твоему" (Дварим, 16); "И будешь ты только радоваться" (там же). Поэтому
исполнение заповедей праздника требуют особенного, радостного настроения
и воодушевления.
Однако веселье, сопровождавшее церемонию "возлияния вод", превосходило все другие
радостные события праздника и всего года.
Забота о трех логах первозданно чистой воды, которые должны были быть вылиты
на жертвенник, необременительная сама по себе, занимала когенов и левитов, старейшин
и ученых, уважаемых граждан и простых людей, в том числе женщин и детей, в течение
пятнадцати часов каждый день — от момента завершения предвечернего жертвоприношения
(за два с половиной часа до наступления темноты) и до окончания утреннего постоянного
жертвоприношения — за исключением субботы и первого дня праздника!
Когены, левиты и весь Израиль собирались тут. Когены трубили в трубы, черпали
воду и возливали ее, храмовый двор был ярко освещен и свет заливал весь Иерусалим.
Левиты играли на своих музыкальных инструментах; благочестивые ученые, седые
мудрецы плясали, кружились и подпрыгивали изо всех сил, почтенные горожане распевали
песни — словом, "каждая душа славила Гспода". И так весь вечер и всю ночь, до
конца первого часа утренней стражи.
Только после того, как когены заканчивали утреннее жертвоприношение и трубили
в рог, люди расходились на утреннюю молитву, изучать Тору и по другим благочестивым
делам. Однако они снова возвращались в Храм в два с половиной часа пополудни.
Водочерпание
Во время этого празднества — "празднества водочерпания" — когены черпали
воду для возлияния из источника Шилоах.
Танах говорит (Йешайя, 12): "Черпайте воду с ликованием из источника спасения".
Другие книги рассказывают, что "источник спасения" — это Шилоах, потому что
его водами помазывали на царство царей из дома Давида, приносящих Израилю спасение.
Всякий, кому довелось принимать участие в этом празднестве, черпал в нем веселье
и уверенность в спасении.
В Иерусалимском Талмуде сказано (Сука, 5): "Эта заповедь названа "черпанием
вод", потому что во время его черпают дух святости". И далее: "Иона бен Амитай
был в числе паломников, присоединился к празднованию водочерпания, и к нему
снизошел Всевышний [он стал пророком в Израиле]. Чему это должно нас научить?
Святость обитает там, где царит веселье."
Радость водочерпания
Наши мудрецы учат: "Кто не видел "празднества водочерпания" — тот не знал
настоящей радости в жизни".
На исходе первого дня праздника во внешнем дворе Храма возводилась специальная
платформа: в особые гнезда в стенах Храма вставлялись стальные консоли, на которые
укладывались доски; получалась длинная галерея, окружавшая внешний двор с трех
сторон: с юга, востока и севера. Женщины сидели на галерее сверху, а мужчины
стояли внизу во дворе.
Длина двора равнялась ста восьмидесяти семи локтям, а ширина — ста тридцати
пяти. На этом небольшом пространстве собирались десятки тысяч людей, и всем
всегда хватало места! Это было одно из чудес Храма.
Благочестивые ученые, старейшины и главы народа, сама жизнь которых подобна
жертвоприношению, в этот день приносят в жертву злое начало в себе. Они знают,
что жертвы, приносимые ими в течение всего года, были так же угодны Ему, как
возлияние вод — символ бескорыстной любви к Всевышнему. Поэтому возлияние вина
и возлияние воды в этот день как бы "проистекают" из одного Источника, питаемого
любовью!
Более того — в час этого жертвоприношения вся Вселенная поднимается к своему
Творцу с ликованием. У всего сущего есть своя доля в радости праздника. Ибо
хотя возлияние вина — доля одного лишь Израиля, и прикосновение чужеземца к
этому вину делает его негодным для жертвоприношения. Но не так с водой — тут
все люди равны, и ничье прикосновение не делает возлияние негодным. Ибо в Истоке
своем водное возлияние всегда чисто — ведь сотворение воды Всевышним предшествовало
сотворению им земли!
Поэтому сказано: "Возливайте передо Мною воду, чтобы благословиться ею".
В Сукот решается судьба осадков и водоемов, а ведь изобилие воды является благословением
не только для Израиля, но и для всего мира.
Всевышний сделал Израиль "царством священников" для всех народов земли — он
должен приносить водную жертву прямо из Источника Сотворения мира, и эта жертва
принесет благословение всем живым существам!
Семьдесят праздничных жертв
Израиль отличается от других народов — те, когда веселятся, думают только
о себе, а Израиль, едва сердце его наполнится радостью, тотчас же начинает заботиться
обо всех остальных, стремясь наполнить мир цветением и принести изобилие всем
его обитателям без исключения.
Рано утром в первый день праздника в Храме приносили постоянную жертву с ее
возлияниями, винным и водным, и весь мир получал благословение на следующий
год.
Сразу после этого приносили дополнительную искупительную жертву. Ее "содержание"
менялось от одного дня к другому, как сказано в Торе (Бамидбар, 29):
"В пятнадцатый день седьмого месяца... — тринадцать быков... во второй день
— двенадцать быков... в третий день — одиннадцать быков" и так далее — вплоть
до седьмого дня праздника, когда приносилось в жертву только семь быков; итого
за все дни праздника — семьдесят.
Эти семьдесят быков приносились в жертву за семьдесят пранародов, происшедших
от Ноаха и ставших прародителями всех современных наций и народностей.
Израиль приносил этих быков в жертву, чтобы искупить грехи всего человечества;
он молил Всевышнего даровать всем народам благополучие и мир, о том, чтобы,
как сказал пророк Йешаягу, "не поднял народ на народ меча, и они не учились
больше войне".
Наши мудрецы учили (Бамидбар Раба, 1):
"Сказал рабби Йегошуа бен Леви:
"Если бы народы мира знали, сколько пользы приносит им существование Храма,
они окружили бы его войсками и защищали от любых посягательств.
Он приносил им больше пользы, чем Израилю, как сказал царь Шломо (Млахим 1,
8): "И для чужеземца, который не из Твоего народа, существует он [Храм]". Там
же написано: "Сделай все, о чем будет просить Тебя чужеземец".
Когда же речь заходит об Израиле, Танах говорит (Диврей Гаямим II, 6): "Воздай
каждому по делам его, как прочтешь Ты в его сердце". То есть — если Израиль
заслужил — исполни его просьбу, если нет — откажи ему.
А ведь Храм был воздвигнут благодаря Израилю. Если бы не Израиль, солнце бы
не светило и не выпадал бы дождь — ведь только ради Израиля Всевышний благословляет
мир, сотворенный Им."
"И будешь радоваться празднику своему"
Во времена, когда стоял Храм, праздник водочерпания устраивался с большим размахом.
Сегодня, несмотря на то, что Храм разрушен и жертвоприношения и возлияния невозможны,
мы продолжаем радоваться и веселиться от всей души в дни Сукот. Жертвоприношения
упразднены, но заповедьто осталась и никогда не будет отменена! Поэтому Тора
учит: "Будешь радоваться празднику своему".
Поэтому в большинстве общин Израиля существует обычай в дни праздника собираться
в синагогах, домах учения и других местах, где учат Тору, сидеть там в праздничной
суке, петь, прославлять Всевышнего и веселиться в память о веселье водочерпания.
Принято петь все пятнадцать "Песен восхождения" из Книги Псалмов (Тегилим, 120134)
в память о пятнадцати ступенях Храма между внутренним и внешним двором, стоя
на которых левиты пели во время праздника водочерпания.
Многие приносят с собой музыкальные инструменты, играют на них, поют и бьют
в барабаны в память о праздничном веселье в Храме.
Законы праздников
Человек обязан радоваться празднику, чтить его и наслаждаться им.
В чем состоит радость праздника? Во времена Храма центральным событием, наполнявшим
праздник радостью, были праздничные жертвоприношения Хагига и Симха.
После его завершения владельцы принесенных в жертву животных устраивали радостную
трапезу, пригласив за свой стол левитов, бедняков, сирот и вдов.
Сейчас, когда Храм разрушен, веселье царит дома, за праздничным столом. Хозяин
дома старается доставить радость жене, детям и домочадцам: он покупает жене
красивую одежду и украшения, насколько позволяет ему достаток; раздает детям
орехи и пирожные, а также старается порадовать бедняков, снабжая их всем необходимым
для праздника.
В йом тов принято устраивать еще более обильную трапезу, чем в субботу,
и надевают самую нарядную одежду, ибо Тора заповедует радоваться празднику,
а о субботе это прямо не сказано.
Необходимая часть праздничного веселья — занятие Торой. Недаром сказано (Тегилим,
19): "Повеления Господа справедливы, они веселят сердце".
В праздничные дни не носят траура даже по самым близким родственникам.
Как можно чтить праздник? Помня о нем и заранее готовясь его встретить. Накануне
праздника нужно постричься, вымыться горячей водой, сменить одежду и т.д.
Мудрецы сказали: "Человек должен очищать себя к празднику". Поэтому хорошо в
канун праздника окунуться в микву.
Даже человеку, имеющему нескольких слуг, следует в честь наступающего праздника
самому приготовить что-нибудь для праздничного стола.
Накануне праздника не принято есть между предвечерней молитвой Минхой и появлением
звезд (в течение примерно двух с половиной часов), чтобы потом есть с аппетитом.
Наслаждение праздником заключается в устроении двух трапез — вечерней и дневной,
— и зажигании праздничных светильников — чтобы вечерняя трапеза проходила при
ярком свете.
Трапезу благословляют над двумя целыми буханками хлеба (халами). Вино пьют не
только во время кидуша, но и потом, за едой. Обязательно едят мясные (и другие)
лакомства, для того, чтобы насладиться праздником.
Зажигая свечи, благословляют "Заповедавшего зажигать праздничную свечу"; принято
также, чтобы женщина произносила благословение "Давший нам дожить..." (исключение
— последний день Песах).
В праздник свечи благословляют прежде, чем зажечь, ибо Тора предписывает благословлять
заповедь перед ее исполнением.
В субботу приходится поступать наоборот, потому что благословение светильника
означает, что уже наступила суббота, а в субботу нельзя зажигать огонь.
Не стоит экономить на праздничных расходах, даже если заработок человека невелик.
Эти расходы не разоряют, а приносят благословение. Ибо хотя доходы человека
на весь год определяются в Рош га-шана, это не касается денег на праздничные
расходы. Если он не скупится на них, его доход увеличивается.
Радость заповеди, а не физические удовольствия
Садясь за праздничный стол, человек обязан накормить пришельца, сироту, вдову,
бедняка. Тот, кто запирает ворота своего дома перед нуждающимися и обездоленными,
справляя при этом праздник в кругу своей семьи, не радуется празднику, а просто
наедается досыта.
Об этом сказано (Гошеа, 9):
"Все жертвы их — как хлеб скорбящих, всякий, кто ест их — оскверняется, ибо
хлеб их — для них самих..."
Хотя устройство праздничной трапезы (обязательно с вином!) является заповедью,
это не значит, что человек должен целый день пить и есть. Утром весь народ Израиля
собирается в синагогах и домах учения на молитву; там обязательно читают главы
Торы, относящиеся к празднику; лишь затем возвращаются домой и устраивают трапезу.
После трапезы снова читают и учат Тору — обычно до полудня. Затем читают молитву
Минха и расходятся по домам, где устраивают праздничную трапезу, которая продолжается
теперь уже до вечера.
Сидя за праздничным столом, человек не должен вести пустые разговоры. Они не
имеют ничего общего с заповедью радоваться празднику. Такое веселье легко переходит
в бессмысленный разгул, пьянство и кутеж.
Заповедано совсем другое. Радость праздника — это радость служения Творцу, как
сказано (Дварим, 28): "За то, что ты не служил Гсподу Бгу твоему с радостью
и сердечным расположением при изобилии всего [ты будешь наказан]..."
Пищу в праздник разрешается готовить только из уже имеющихся в наличии продуктов.
Если курица снесла яйцо в праздник, его нельзя не только употреблять в пищу
до конца дня, но и варить или даже перемещать. Разрешается только накрыть его
кастрюлей, чтобы оно не разбилось.
Можно зажигать один огонь от другого, уже горящего. Таким образом, можно разжечь
огонь в печи или в камине, чтобы согреться в ненастный день. Однако запрещено
добывать новый огонь при помощи спичек, зажигалки, кремней и других зажигательных
приборов.
Не совсем ясно, что происходит при включении электричества — передача или зажигание
огня. Поэтому принято не включать в праздник электроприборы. Разумеется, их
запрещено выключать.
Грязную посуду можно мыть, только если ею намереваются еще раз воспользоваться
в праздник.
Гошана Раба" - "Великая Осанна"
Во время утренней молитвы в дни праздника Сукот, сразу после чтения Галлеля
(согласно другому обычаю — после чтения молитвы Мусаф) из Арон Гакодеш
("Ковчега") достают свиток Торы и переносят его на возвышение в центре синагоги.
Кантор и община в полный голос четырежды взывают о спасении, восклицая
Гошана" — "Спаси нас ради Себя Самого, Г-сподь наш, Творец наш..." После
этого собравшиеся произносят в алфавитном порядке полный текст Гошанот,
установленных на этот день, и вся община с лулавами и этрогами в руках обходит
вокруг возвышения, на котором лежит свиток Торы. Каждый день совершают на один
обход больше, чем вчера. Таким образом, в последний день праздника совершают
семь обходов.
Этот обычай снова напоминает о том времени, когда существовал Храм.
Тогда во время праздника священники — когены устраивали процессию, обходившую
вокруг жертвенника с хвалебными гимнами. Каждый день процессия обходила вокруг
жертвенника один раз, а в день Гошана Раба (седьмой день праздника)
— семикратно.
Этот день назывался в те времена "днем стряхивания листьев" с ветвей аравы —
хибут аравот."Как исполняли "заповедь аравот"? В низине, недалеко от
Иерусалима, находилось место, называемое Моца. Отправлялись туда и срезали множество
молодых побегов аравы. Их располагали около жертвенника, наклоняя к нему их
вершины. Исполняя заповедь, священники трубили в шофар и (каждый день)
один раз обходили вокруг жертвенника, говоря: "О, Г-споди, спаси! О, Г-споди,
даруй нам удачу!" (Гошанот). В день Гошана Раба
они обходили жертвенник не один, а семь раз... Так поступали и в будни, и в
субботу, только ветки на субботу заготавливали заранее, а чтобы они не завяли,
их клали в золотой сосуд с водой..." (Мишна Сука, 4)
Почему для Гошана Раба брали именно ветки аравы? Потому, что в
Сукот решается, сколько воды получит мир в наступившем году, а арава — самое
водолюбивое растение. (Рокеах)В память о Гошанот, совершавшихся
в Храме, мы и обходим сегодня с ветками аравы в руках вокруг свитка Торы, лежащего
на возвышении в синагоге. Ибо нет у нас иного наследия, оставшегося от Храма,
кроме Торы. Теперь она — наш жертвенник искупления.
Во время Гошанот мы просим Всевышнего благословить наступающий год обильными
дождями и доброй росой, а также поднять уровень подземных вод, чтобы они напоили
землю. Обычай обходить вокруг свитка Торы с ветками в руках, а также произносимые
при этом молитвы и называются Гошана или Гошанот. Слово Гошана
составлено из двух слов: гоша ("спаси") и на ("пожалуйста").
Оно повторяется в каждом стихе молитвы, читаемой во время шествия, и в нем заключен
ее основной смысл. Эти же слова повторяли священники в Храме, обходя жертвенник:
Гошиа на! Это была не мольба о защите, а молитва об окончательном Спасении.
Так учит нас Мишна.
Порядок Гошанот
В большинстве ашкеназских общин принято произносить во время праздника Сукот
десять молитв-Гошанот. Каждая из них состоит из двадцати двух стихов,
расположенных в алфавитном порядке. В каждый из первых шести дней праздника,
предшествующих Гошана Раба, читается только одна молитва, всякий
раз иная. Порядок их чтения меняется из года в год и зависит от дня недели,
на который выпадает начало праздника.
Так молитва Ум Нацура ("Народ хранимый...") восхваляет народ Израиля,
соблюдающий субботу. Ее всегда читают в субботу.
Молитва Лемаан Амитеха ("Ради истины Твоей..."), говорящая о величии
Всевышнего, читается в первый день праздника за исключением тех случаев, когда
праздник начинается в субботу. Тогда молитву "Ради истины Твоей" переносят на
воскресенье.
Молитва Эвен Шатая ("Краеугольный камень") говорит о величии Храма и
о любви Всевышнего к Израилю. Эта молитва читается во второй день праздника,
за исключением тех случаев, когда на второй день читается молитва "Ради истины
Твоей". Тогда в третий день праздника читают молитву Аарох Шои ("Возоплю"),
а в четвертый — молитву "Краеугольный камень". В чем смысл такой перестановки?
Молитва "Возоплю" напоминает об искуплении грехов в Йом Кипур и всегда читается
в третий день праздника, потому что он выпадает на тот же день недели, что и
Йом Кипур, прошедший ровно неделю назад.
Однако если Йом Кипур и третий день праздника пришлись на субботу, молитву "Возоплю"
переносят на воскресенье, поскольку в субботу всегда читают "Народ хранимый".
Молитву Адон Гамошиа ("Г-сподь спасающий") всегда читают в шестой день
праздника, перед Гошана Раба. Ее главное содержание — уверенность
в спасении и надежда на Всевышнего, поэтому ею и завершают чтение Гошанот.
Однако когда шестой день праздника выпадает на субботу, в этот день читают молитву
"Народ хранимый".
Молитва Э-ль Гамошаот ("Б-г спасения") рассказывает о бедах, постигших
Израиль в последнем, нескончаемом галуте. Она как бы предваряет молитву
"Г-сподь спасающий", исполненную веры в спасение, и потому читается на пятый
день праздника — опять же, если он не приходится на субботу.
Молитва Ум ани хома ("Я — народ, [подобный] стене") восхваляет Израиль.
Ее читают только когда шестой день праздника приходится на субботу. В таком
случае, как уже говорилось,
Гошанот завершаются молитвой "Народ хранимый", а молитву "Г-сподь спасающий"
в этом году пропускают. Тогда в первый день праздника, как обычно, читают молитву
"Ради истины Твоей", во второй — молитву "Краеугольный камень", в третий день
— "Возоплю". Молитву "Б-г спасения" читают в пятый день праздника, а в шестой
(в субботу) — "Народ хранимый".
Четвертый день праздника как бы остается свободным, и в него — только в таком
случае — читают "Я — народ...", молитву, восхваляющую Израиль.
В сефардских общинах принято читать другие молитвы, последовательность которых
неизменна из года в год. В субботу там вообще не читают Гошанот.
Порядок Гошанот
Гошана Раба — последний день, когда исполняются заповеди о суке и о
"четырех видах растений". Он назван так потому, что в этот день читают несколько
Гошанот, возносят ветки аравы, также называемые Гошанот, и обходят
свиток Торы, лежащий на возвышении в центре синагоги, семь раз, а не один.
Хотя Тора никак не выделяет Гошана Раба из числа дней хол гамоэд,
издавна существовали обычаи, отличающие этот день и придающие ему особый, праздничный
характер.
К пророкам Захарие, Хаггаю и Малахи восходит обычай возносить с молитвой ветви
аравы, а после этого стряхивать с ветвей листья. При этом не произносят благословения,
как делают, исполняя заповедь, установленную мудрецами. Ибо было с самого начала
определено: это обычай, а не заповедь.
Принято бодрствовать всю ночь перед Гошана Раба, читать Тикун
(сборник молитв и отрывков из Торы, составленный для чтения в тот или иной день
года) и учить Книгу Дварим. В эту ночь завершают чтение Книги Тегилим
(Псалмов). Многие Б-гобоязненные люди на рассвете окунаются в микву.В
этот день надевают праздничные одежды, причем некоторые придерживаются обычая
одеваться, как в Йом Кипур, в белое, и зажигать огарки свечей, не догоревших
в Йом Кипур.
В большинстве сефардских общин молитвы в Гошана Раба не отличаются от
обычных молитв в хол гамоэд. В ашкеназских общинах в молитву вносятся
некоторые изменения: в Псукей Дезимра, читаемые перед молитвой Шахарит,
включают все Псалмы, которые принято читать только по субботам и праздникам,
кроме Псалма "...песнь субботнего дня" (его произносят только в субботу и в
праздники, установленные Торой — дни, когда в Храме приносились только общественные
жертвы [но не жертвы частных лиц]. Вместо него читают "Благодарственный псалом".
Однако многие считают нужным произносить "...песнь субботнего дня" и в Гошана
Раба, и обычай этот весьма распространен.
Кроме того, пропускают отрывок Нешмат Кол Хай ("Душа всего живого"),
ибо Гошана Раба все же не настоящий йом тов. Однако некоторые
произносят и этот отрывок. Каждый человек должен следовать в этом вопросе обычаю
своих отцов.
После Галлеля (или после Мусафа) произносят Гошана в том
порядке, который указан в молитвенниках, и семь раз обходят вокруг свитка Торы.
Дойдя до слов "Ответь верным", собравшиеся откладывают лулав и этрог и берут
в руки араву, завершая Гошанот.
В Мусафе читают (согласно ашкеназскому обычаю) полную молитву Кдуша
Раба, не сокращая ее, как в другие дни хол гамоэд.В этот день устраивают
праздничную трапезу и стараются не совершать даже той работы, которая дозволена
в хол гамоэд.
Сущность этого дня
В Гошана Раба на Небесах "закрываются" все личные дела, начатые в Рош
Гашана. Когда в Рош Гашана и Йом Кипур все живые существа предстают перед Судом,
их дела рассматриваются каждое отдельно. В Сукот Всевышний судит весь мир сразу,
решая, сколько дождя выпадет в этом году, сколько плодов принесут деревья, каким
будет урожай.
В седьмой день праздника, Гошана Раба, окончательный приговор скрепляется
печатью. А поскольку жизнь человека зависит от обилия воды больше, чем от чего
бы то ни было другого, Гошана Раба отчасти напоминает Йом Кипур.
Как и в Йом Кипур, в этот день особенно важны раскаяние и молитва.
Вот что говорили о Суде наши мудрецы: "Царство Небесное подобно царству земному.
Земной царь, если он справедлив и милосерден, всегда ищет свидетелей и улики,
которые могут оправдать обвиняемого, и, найдя их, тотчас прекращает судебное
разбирательство.
Если же причины для оправдания не отыскиваются, он старается затянуть процесс,
чтобы дать защите время найти смягчающие обстоятельства.
Когда все же истекает время суда, царь заканчивает процесс и выносит приговор.
Если этот приговор благоприятен для обвиняемого — его тотчас оглашают. Если
нет — с оглашением медлят, рассчитывая, что в последний момент вскроются новые
обстоятельства, которые позволят оправдать обвиняемого.
В конце концов послы отправляются в путь — чтобы исполнить приговор или (может
быть) сообщить о помиловании. Если приговор суда оправдательный, его тотчас
вручают. Если нет — он и в последний момент может измениться. Каким образом?
Предположим, что некий поданный возмутился против царя, устроил мятеж и был
приговорен к смерти. Но царские посланцы, прибывшие, чтобы исполнить приговор,
увидели, что приговоренный полон радости и славит царя, с любовью исполняя все
его приказы.
"Нет, — говорят посланцы, — это не тот, к кому мы присланы. Разве может царь
приговорить к смерти такого верного слугу?
С этим они и возвращаются к царю. А царь с величайшей охотой соглашается с ними:
"Наверное, это совсем другой человек!" Он уничтожает приговор и удостаивает
своего подданного награды.
Точно так же ведется судопроизводство в Царстве Небесном.
В Рош Гашана все подданные Царя проходят перед Ним. Праведники тотчас удостаиваются
оправдательного приговора. Дела большинства других откладывается, и приговор
им выносится в Йом Кипур. Однако различные судебные процедуры продолжаются вплоть
до Гошана Раба и завершаются лишь в утром в Шмини Ацерет. Поэтому раскаяние,
молитвы и добрые дела, совершаемые в Гошана Раба, седьмой день праздника
Сукот, могут спасти человека. И хотя, иной раз, суровый приговор уже подписан,
его уничтожают на Небесах и в последний момент выносят оправдательное решение.
На восьмой день у всего народа Израиля праздничное собрание, Шмини Ацерет.
Евреи собираются все вместе перед лицом Всевышнего и говорят Ему:
"Нам трудно расстаться с Твоими заповедями. Поэтому хоть и нельзя больше исполнять
заповеди о "четырех видах растений" и о суке, уже принесены праздничные жертвы,
сделаны возлияния, мы не спешим расходиться и продолжаем радоваться Тебе."
Когда посланцы Всевышнего, осуществляющие Его приговоры, достигают земли, они
застают весь Израиль радующимся Царю. И даже если и были среди них осужденные
— приговор над ними невозможно привести в исполнение, ибо они в этот момент
уже другие люди, любящие Всевышнего и радующиеся всем Его заповедям. Наши мудрецы
учат в Мидраше: Всевышний сказал Аврааму:
"Я один, и ты один на свете — дам же Я сыновьям твоим особый день, чтобы могли
искупить свои грехи.
Если Я не смогу простить их в Рош Гашана — впереди Йом Кипур.
Если не поможет и Йом Кипур — есть у них еще Гошана Раба" (Мате Моше).
Для Всевышнего эта молитва, молитва аравы, не имеющей никаких заслуг, приятнее
и дороже всех других молитв.
Недаром слова арава и арева (приятная) на иврите пишутся одинаково!
Недаром главный гость этого дня — царь Давид, названный величайшим певцом Израиля!
Он молился Всевышнему с большей страстью и сосредоточенностью, чем любой из
праведников, как сказано (Тегилим, 102): "Я весь — молитва!" Поэтому
Псалмы, сложенные Давидом, стали одним из главных источников молитв для всех
поколений.
Семь против семи
Молитва "Народ хранимый" не читается в Гошана Раба, потому что этот день
никогда не приходится на субботу; молитва "Возоплю" — потому что этот день и
так имеет много общего с Йом Кипуром; молитва "Б-г спасения" — потому что она
говорит о тяготах изгнания, а процессия вокруг свитка Торы устраивается в память
о Храме, о тех временах, когда сыны Израиля еще не знали вкуса нескончаемого
галута.
Молитвы, которые произносятся в Гошана Раба, во время семикратного обхода
вокруг свитка Торы, соответствуют семи качествам Всевышнего, перечисленным Давидом,
когда весь народ пожертвовал самое ценное из своего достояния на строительство
Иерусалимского Храма (Диврей Гаямим 1, 29):
"И благословил Давид Всевышнего... Твои, Г-сподь, величие и могущество, красота
и вечность, великолепие и царство — превознесен Ты над всеми."
Молитва "Ради истины Твоей" соответствует Его величию; в ней рассказывается
о величии Всевышнего, несравнимом с величием сил природы, ставших объектом бессмысленного
поклонения язычников.
Молитва "Краеугольный камень" соответствует Его могуществу, как сказали наши
мудрецы: "Поистине велико могущество Всевышнего, если Он может видеть Свой Дом
разрушенным, а Своих сыновей — проданными в рабство, — и молчать..."
Молитва "Я — народ, [подобный] стене" соответствует Его красоте, как сказали
наши мудрецы: "Израиль — украшение на челе Всевышнего. На Его тфилин
начертаны слова: "Кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу?.."
Молитва "Г-сподь спасающий" соответствуют Его вечности, как сказано (Тегилим,
16): "Счастье, даруемое десницей Твоей — вечно". Значит, Он оставил нас не навсегда.
Молитва "Человек и животное" соответствует Его великолепию, ибо она повествует
о Сотворении мира — деянии, исполненном совершенства и великолепия, как сказано
(Тегилим, 8): "Г-сподь, Повелитель наш! Как величественно Твое Имя на
всей земле! Великолепием Своим наделил Ты небеса!"
Молитва "Землю от проклятия..." соответствует Его Царству, ибо, сотворив мир.
Всевышний воцарился в нем, судит всех, сотворенных Им, и дает каждому пищу и
все необходимое.
Молитва "Ради неколебимого" соответствует словам "...превознесен Ты над всеми",
— ибо в ней перечисляются все руководители поколений и величайшие праведники
и говорится, что хотя они высоко вознесены, Он "превознесен над всеми"!
Сефардские евреи вспоминают, обходя вокруг свитка Торы, семерых ушпизин.
Первый обход совершается во имя Авраама, второй — во имя Ицхака и так далее.
"Я и Он — спаси же!"
В конце молитвы Гошана во все дни праздника и после завершения обхода
свитка Торы в Гошана Раба кантор и община громко возглашают: "Я и Он—
спаси же!" Это делается в память о Храме — там священники, семь раз обойдя вокруг
жертвенника, трубили в шофар и произносили эти слова.
Все заповеди и обычаи праздника, выполнявшиеся в Храме, окутаны тайной, поскольку
они связаны с произнесением различных Имен Всевышнего и их сочетаниями.
Эти слова — "Я и Он — спаси же" — тоже являются сочетанием Имен Всевышнего,
назначение которого — приблизить час Избавления.
Арава
Вознесение аравы в Храме в течение всех семи дней праздника Сукот — заповедь,
полученная Моше на горе Синай. Об этом упоминается в Мишне. Вознесение
аравы было отдельной заповедью (кроме того, что это растение входило в число
"четырех видов). С аравой в руках совершался в Храме ежедневный обход жертвенника.
Эта заповедь, полученная Моше, распространялась только на Храм. Вознесение аравы
в других местах — обычай, а не заповедь. Его, как упоминалось выше, ввели пророки
Хагай, Захария и Малахи.
Они постановили, что в последний день праздника Сукот следует просить Всевышнего
о дожде и благословении на весь год с ветками аравы в руках.
Как исполняют этот обычай
Отбирают пять веток аравы (таких же, которые прикрепляют к лулаву) и связывают
их вместе.
Хотя требования, предъявляемые к ним, не такие строгие, как те, которые предъявляют
к "четырем видам растений", все же стараются найти отборные, красивые ветки,
поскольку они будут использоваться для служения Всевышнему. Закончив семикратный
обход свитка Торы, откладывают в сторону лулав и этрог и произносят слова "Ответь
верным..." Затем берут в руки араву и, держа ее в руках, читают установленные
молитвы. После этого пять раз хлещут связкой веток аравы об пол, стряхивая листья,
и складывают использованные ветки в такое место, где их не будут топтать ногами.
В этом обычае скрыта тайна, известная лишь очень немногим. Непосвященный должен
следовать обычаю пророков и мудрецов, полагаясь на их знания и благочестие.
В таком случае он будет награжден так же, как если бы полностью понимал суть
обычая. Всевышний отменит те наказания, к которым он был приговорены, и вынесет
ему оправдательный приговор.
До наступления темноты
В Гошана Раба — последний день Сукот — принято незадолго до захода солнца
войти в суку и съесть там что-нибудь, не устраивая настоящую трапезу. Это делается
для того, чтобы последний раз в этом году исполнить заповедь "В суках живите".
Перед выходом из суки благословляют съеденное и произносят следующую молитву:
"Да будет воля Твоя, Г-сподь Б-г наш, Б-г отцов наших, чтобы так же, как я в
этом году удостоился исполнить заповедь жить в суке, так удостоюсь я в будущем
году жить в суке, сделанной из шкуры Ливятана."Эту молитву заканчивают
словами: "В будущем году — в Иерусалиме".
Наши мудрецы учат, что незадолго до конца времен Всевышний построит одну общую
суку для всего Израиля, и он поселится в ней. Сделана она будет из шкуры Ливятана."
и праведники будут есть его мясо.
Покидая суку после захода солнца, принято забирать из нее ковры, посуду и другие
предметы, которые могут пригодиться в доме во время праздника Шмини Ацерет.
Из книги «Сефер Гатодаа», Элиягу Ки-Тов, 1991