ОПРАВДАНИЕ ПРОГРЕССА

Раввин Адин Штейнзальц

Согласно одной из радикальных идеи Великой французской революции, мир обладает изначальной целостностью, природа исполнена гармонии, а человек от рождения наделен совершенством и является на свет беспорочным. Марксизм, воспринявший эту идею, утверждает, что естественные, справедливые человеческие отношения были искажены классовым обществом. Не случайно пещерный общественный строй получил в марксизме название «первобытного коммунизма». В светлом будущем утерянная гармония должна быть восстановлена на базе научно-технического прогресса, успехи которого обеспечат сказочное изобилие. При коммунизме люди жили изначально, и они вернутся к нему, ибо это соответствует самой их природе и проистекающим из нее естественным понятиям о справедливости. Подобные идеи можно обнаружить и в ряде современных психологических теорий. Согласно им ребенок рождается совершенным, но впоследствии кто-то: родители или общество — портят его.

Представления такого рода чрезвычайно популярны. Они облекаются во множество форм. Например, прежде в России многие были уверены, что монопольным виновником хозяйственной отсталости и постоянных неурядиц является авторитарный режим и сталинские методы руководства. Поэтому распространилась детская вера в капитализм как панацею ото всех бед. Вера эта была столь же наивна, как и вера в то, что к «золотому веку» приведет социализм. За семьдесят лет в России успели позабыть, что представляет собой реальный капитализм, и в глазах населения он стал опрокинутым отражением официальной идеологии. Иными словами, многим казалось прекрасным все, что ругает газета «Правда». Казалось, стоит лишь провозгласить в России западные ценности: плюрализм и свободу предпринимательства, как жизнь тут же изменится к лучшему, и всевозможные блага хлынут со всех сторон. Теперь на наших глазах происходит поворот на сто восемьдесят градусов: социалистическое прошлое начинает многим казаться утраченным раем, и на коммунистов вновь возлагают надежды, обманутые демократами. Первая книга Пятикнижия богата оригинальными философскими идеями. Они изложены не на языке европейской философии, но от этого не становятся менее глубокими. В этой книге дважды, в противоположных по смыслу контекстах, встречается утверждение, что зло укоренено в сердце человека (6:5; 8:21). Последующая еврейская мысль задается вопросом: когда в сердце человека пробуждается зло? Быть может, еще в материнском чреве? Или зло дает о себе знать лишь с момента рождения? Но и в том, и в другом случае ясно, что человек рождается с огромным потенциалом зла. Интересно, что это обстоятельство служит не для обвинения, но для оправдания человека: он не может нести полной ответственности за совершенное зло, ибо родился с ним! Философская и социальная концепция, вытекающая из подобного взгляда, полагает, что в «натуральном» человеке исходно заложено зло. Отсюда следует совершенно определенный взгляд на воспитание. В центре его стоит способность личности направлять свой природньш потенциал в нужное русло, умение властвовать собой, не позволяя разрушительным инстинктам прорываться на волю. Воспитатель похож на человека, принесшего из лесу волчонка. Если позволить тому делать все, что он захочет, волк первым делом сожрет благодетеля. Сказанное относится не только к личности, но и к обществу в целом. Если положиться на произвол социальной стихии, очень скоро насилие станет правом, а преступление — нормой. Анархия и террор сделают жизнь в таком обществе совершенно невозможной. Именно об этом мы читаем в талмудическом трактате «Поучения отцов» («Пиркей Авот»): «Молись за благополучие царства, ибо если бы не страх его, человек проглатывал бы ближнего своего живьем». Между тем речь здесь идет о чужеземной, захватнической власти. Социальная и психологическая концепция, утверждающая, что зло укоренено в сердце человека, базируется на широком философском взгляде на мир как на незаконченное изделие. Миссия человека в этом мире — исправить существующие недостатки. Человечество призвано, воспользовавшись тем, что есть как исходным сырьем построить действительно совершенный мир.

Сказанное хорошо иллюстрирует спор между рабби Акивой и римским наместником Руфом. Спор этот происходил во II веке. Наместник спросил рабби Акиву:

— Что совершенней: деяния Всевышнего или деяния человека? Рабби Акива принес мешок пшеницы и хлебный каравай, положил то и другое перед наместником и ответил вопросом на вопрос:

— А что, по-твоему, совершенней: пшеница или хлеб?

Если передать эту мысль более современным языком, можно сказать, что иудаизм устами рабби Акивы отстаивает прогресс. Позицию римского наместника разделяли и те, кто много позже говорили, что если бы Всевышнему было угодно, чтобы человек летал, он дал бы ему крылья. Иудаизм же доказывает, что человек не потому лишен крыльев, что Творцу неугодно, чтобы он летал, а потому, что он далек от совершенства. Но человечество издавна стремилось обрести крылья и в конце концов, вступив в эру воздухоплавания, осуществило эту мечту. Согласно древней комментаторской традиции Всевышний не завершил творение — завершить его должен человек. Привести мир к совершенству — такова миссия человека, для этого дана ему жизнь.

Каждую неделю в синагоге читается определенная часть Торы, называемая недельным разделом. За год полностью прочитывается вся Тора. Каждый недельный раздел имеет название, совпадающее с первыми ключевыми словами первой фразы раздела (в частности, это может быть и одно слово).
Если в явном виде не указано иное, все ссылки в первом комментарии даются на книгу Дварим (Второзаконие), в последнем — на книгу Берешит (Бытие).
Рядом с названием недельного раздела указана соответствующая ему неделя (даты): быть может, читателю захочется прочесть недельный раздел и поразмыслить над ним именно тогда, когда это делают религиозные евреи во всем мире.
Понятно, что газетные возможности крайне сужены. Дать хоть сколько-нибудь систематический комментарий даже к небольшому отрывку — невозможно. Поэтому фрагменты еврейских классических комментариев в изложении Цви Одессера следует рассматривать лишь как указание на многогранность текста Торы и приглашение к пристальному чтению.

ВАЭРА

«И так говорил Моше сынам Израиля, но не слушали они Моше из-за нетерпения и тяжкой работы» (6:9)

Изматывающий физический труд отупляет, поэтому евреи не были способны внять словам Моше о том, что вскоре их ожидает свобода. Ведь далеко не каждый, кому тяжело сегодня, способен поверить в лучшее будущее. Многих волнует лишь сиюминутное и интересует лишь одно: как выйти из заколдованного круга сегодняшних бедствий. Не случайно в следующем стихе Творец говорит Моше не о том, что ожидает евреев в будущем, в Земле Израиля, а о том, что важно для них сейчас: «говори с фараоном, царем Египта, и отпустит он сынов Израиля из страны своей» (6:11). (Мешех хохма)

«Сыны Израиля не стали слушать меня как же фараон будет слушать меня, ведь я косноязычен?!» (6:12)

Тора свидетельствует, что евреи не слушали Моше «из-за малодушия и тяжкой работы», но он считал, что виной тому лишь его косноязычие и опасался, что оно станет причиной неудачи и в разговоре с фараоном. (Сфат-эмет)

«И говорил Б-г с Моше и Аароном о сынах Израиля» (6:13)

Несмотря на то, что евреи не послушали Моше «из-за малодушия и тяжкой работы», Творец повелевает повторять им Его слова столько раз, сколько это необходимо. Слова Всевышнего оставляют неизгладимую печать на душе еврея, даже если тот противится Его воле, и, безусловно, не могут пройти бесследно. В любом случае они окажут свое воздействие, если не сегодня, то завтра. (Сфат-эмет)

БО

«И Б-г сказал Моше: «ибо Я ожесточил сердце его и сердце слуг его» (10:1)

Парадоксально, но факт: человеку дана возможность использовать дарованные Творцом силы вопреки выраженной воле самого Творца. Почему же фараон был наказан тем, что Б-г «ожесточил сердце его»; в чем суть этого наказания? Тому, кто сознательно откладывает покаяние на более поздний срок, с каждым днем все труднее прийти к мысли о тшуве, и на его пути постоянно возникают новые препятствия. Но это вовсе не означает, что такой человек обязательно остается грешником: собравшись с силами, он может преодолеть все препятствия на своем пути и все-таки совершить покаяние. В этом случае свобода выбора у него не отнята, ему только не предоставляется помощь Небес, поскольку однажды он уже имел возможность воспользоваться поддержкой Творца, но пренебрег ею. (Сфат-эмет; Ликутей сихот)

«Не видели друг друга, и не вставал никто с места своего» (10:23)

Когда наступила «тьма египетская», все были настолько напуганы, что думали только о своей судьбе, забыв о ближних, «не видели друг друга». И сегодня под словами «тьма египетская» мы подразумеваем беспросветный мрак эгоизма. (Хидушей га-Рим)


БЕШАЛАХ

«Когда отпустил фараон народ, не повел их Всесильный по дороге через страну плиштим, потому что она коротка» (13:17)

Идти долгим кружным путем, а не проторенным коротким, еврейскому народу было предопределено сразу после выхода из Египта для того, чтобы люди научились самостоятельно, не полагаясь на Провидение или на случай, решать возникающие на их пути проблемы. Творец всегда готовит наш народ ко всем грядущим историческим испытаниям, в которых евреи должны выстоять, даже если дорога окажется трудной, опасной и тернистой. (Ялкут Шимони)

«И взяла Мирьям, пророчица, сестра Аарона, тимпан в руку, и вышли все женщины вслед за нею с тимпанами и свирелями» (15:20).

Мужчины пели {см. 15:1), а женщины только аккомпанировали им на музыкальных инструментах, чтобы те не отвлекались, слыша их голоса, хотя женское пение красивее. Еврейская этика: «[Слушать] женское пение запрет [для постороннего ей мужчины]». (Сифрей-друш)

«Как поднимет Моше руки, одолевал Израиль, а если опустит руки, одолевал Амалек» (17:11)

Так всегда: если у еврея нет желания изучать Тору и исполнять ее заповеди, если он «опустит руки», его одолевает Амалек, источник темных сил, создающий всевозможные препятствия на пути реализации Божественного замысла. Если же он, подобно Моше, получившему Тору на Синае, «поднимет руки», Амалек ничего не сможет с ним поделать. (Авней-эзер)


ИТРО

«И взял Итро, тесть Моше» (18:2)

Итро — титулованная особа, «жрец Мидьяна», верховный священник в своей стране не был обделен почестями соотечественников. Тем не менее он оставил свой высокий сан и отдал предпочтение другому «титулу», решив стать просто тестем, но тестем Моше! (Ор га-хаим)

«Когда бывает у них дело, доходит оно до меня» (18:16)

«Оно» а не «они» то есть само дело доходит до судьи, а не истец и ответчик. Что это может означать? Рассказывают, что ребе из Белостока во время судебного разбирательства никогда не смотрел на тяжущихся. Он опасался, что, узнав истца или ответчика или приняв во внимание общественное положение каждого из них, может под воздействием этих побочных факторов изменить свое решение. В суде важна сама суть тяжбы, но не субъективные факторы или личные пристрастия судьи. (Хасидские источники)

«Не произноси Имя Б-га Всесильного твоего попусту» (20:7)

Иначе говоря, не будь лицемером: не старайся казаться в глазах людей более б-гобоязненным, достойным и праведным человеком, чем ты есть на самом деле. (Ор га-хаим)

Как генерал-губернатор еврея страху Б-жьему научил

Адин Штейнзальц отвечает на вопросы Михаила Горелика


— Московский раввин Яков Мазе (общественный деятель, раввин Москвы в 1893-1924 годах, автор мемуаров, написанных на иврите) рассказывает в своих воспоминаниях об одном старом отставном солдате, который поражал всех особенной ревностностью в исполнении заповеди тфилин.
— Почему именно тфилин?
— Вот и раввин его спросил о том же самом. «Меня научил этому московский генерал-губернатор». И он рассказал, как служил в армии и был поваром; однажды в часть неожиданно приехал московский генерал-губернатор Закревский (граф, московский генерал-губернатор в 1848-1865 годах) и потребовал, чтобы его немедленно провели на кухню: знаю, дескать, как солдат кормят! Все, понятно, трепетали. Закревский попробовал, и ему, противу ожиданий, понравилось. «Давайте-ка сюда повара!». Зовут повара. «Кто тебя учил готовить?». — «Всевышний, Ваше превосходительство!». — «Ну, у тебя хороший учитель, да и ты, видать, неплохой ученик — беру тебя к себе в дом помощником повара».

— История вполне в духе Лескова.

— Ну, это только еще начало. У генерал-губернатора было заведено, что каждое утро он вызывал к себе повара, и они обсуждали меню на следующий день. А еврей в это время молился. Между тем генеральский повар страдал пристрастьем к бутылке и однажды так набрался с утра, что был не в состоянии предстать пред господином. Зовут помощника. Он быстренько снял талит и головной тфилин, тфилин на руке затолкал в рукав и поспешил к генералу.

Обсуждают они меню, солдат записывает, и вдруг Закревский замечает в рукаве у солдата нечто странное. «Это еще что такое?!». Тот объяснил. «Так это что, Б-г тебе велел надевать?». — «Так точно. Ваше превосходительство!». — «А почему ты это спрятал?». — «Боясь Вас, Ваше превосходительство!». — «Это как понимать?! Ты это что же, меня больше Б-га боишься?! Эй, люди, всыпать ему горяченьких для общего вразумления!». И педагогическое распоряжение генерал-губернатора было немедленно и с рвением исполнено.

Через некоторое время повар опять злоупотребил с утра, и солдату опять пришлось идти к Закревскому. На сей раз он пришел, не снимая тфилин.

— И что Закревский?

— Он сказал: «А вот теперь молодец!».

— У Нахмана Брацлавского есть знаменитая максима, ставшая популярной песенкой: «Вселенная — это очень узкий мост, но главное — не бояться». Но можно ведь сколько угодно призывать и заклинать — этим от страха не вылечишь. Я думаю и сам Нахман боялся и даже трепетал, потому что иначе с какой, вообще, стати он об этом думал и говорил?

— Рабби Нахман (основатель одного из направлений в хасидизме, автор ряда оригинальных сочинений, оказавших существенное влияние на еврейскую мысль и литературу, 1772-1810) прекрасно понимал, что жизнь — это в высшей степени обязывающая вещь, и цена ошибки, цена промаха очень высока. Но ведь проблема в чем состоит: можно испытывать сильный эмоциональный страх и все-таки делать то, что следует делать. Мужественный человек — не тот, кто не ведает страха, а тот, кто умеет его преодолевать. Не только вселенная, но и жизнь каждого человека — это узкий мост, но все равно по нему надо пройти. Мост узкий и шаткий, пропасть глубока: если страх парализует, это очень плохо, а если стимулирует разумную осторожность, замечательно! Меньше шансов свалиться по глупости и самонадеянности.

Но я хочу все-таки вам напомнить слова рабби Нахмана о том, что вера освобождает от страха — страх перед Всевышним кардинально освобождает от всех иных страхов. Солдату из мемуаров московского раввина был преподан урок как раз на эту тему. Конечно, тут забавно, кто, при каких обстоятельствах и каким образом напомнил ему об этой истине...

— В Израиле максима про мост превратилась в детскую песенку, два прихлопа, три притопа. В высшей степени серьезное и трагическое содержание оказалось абсолютно нивелировано. Такая манифестация веселья, в эмоциональном поле которого явственно слышно: бояться нечего, потому что жизнь — это не узкий мост над бездной, а отличное многополосное и совершенно безопасное шоссе: веселая прогулка, ехать — одно удовольствие.

— Это нормально. Это один из многочисленных примеров общей секуляризации, а стало быть, тривиализации жизни. Как-то мне попался на глаза лозунг: «Народ Израиля уверен в Армии обороны Израиля — она его опора и защита!» Это смысловая инверсия псалма, где говорится о том, что наша опора и защита — Всевышний, а упование на военную силу бессмысленно и иллюзорно. Обратите внимание, это слова не пацифиста и далекого от жизни доктринера — так говорит царь Давид, проведший значительную часть жизни в битвах и совершенно не склонный пренебрегать силой оружия. Просто у него было ясное сознание иерархии приоритетов, и он твердо знал, что Всевышний «с боящимися Его и уповающими на милость Его».

ЕВРЕЙСКИЙ ИНФОРМАЦИОННЫЙ ЦЕНТР ОТВЕЧАЕТ

При Институте изучения иудаизма действует Еврейский информационный центр (ЕИЦ), назначение которого - отвечать на все вопросы, связанные с иудаизмом. Это могут быть вопросы об истории, философии, еврейских обычаях, о Галахе, о вызвавшем недоумение тексте, о еврейских мудрецах, о дате рождения по еврейскому календарю, о праздничном столе и так далее, и так далее. Любой человек может обратиться в ЕИЦ и получить ответ. В месяц в ЕИЦ приходит порядка сотни вопросов - одно из них может быть Вашим.

Сотрудники ЕИЦ широко используют для ответов разнообразную литературу: классическую, научную, популярную. Если вопрос оказывается столь сложен, что вызывает у них затруднение, они переадресуют его непосредственно раввину Адину Штейнзальцу. В любом случае обратившийся непременно получит квалифицированный ответ.

ЕИЦ ждет Ваших вопросов.

ПОКРОЕМ ГОЛОВЫ, ДРУЗЬЯ!

Почему при чтении Торы обязательно покрывают голову?

Ни Тора, ни книги пророков не предписывают покрывать голову, такой заповеди нет. С точки зрения закона, как об этом говорит видный польский раввин Шломо Лурия (XIV в.), даже такая важная заповедь Торы, как произнесение текста «Шма», не становится невыполненной, если он был прочитан с непокрытой головой,

Однако Тора запрещает коаним проводить храмовое служение с непокрытой головой. А весь еврейский народ уподоблен священникам, как сказано: «И будете Мне народом священников». В Вавилонском Талмуде («Кидушин», 31а) рассказывается, что рав Гуна, сын рабби Иеошуа, никогда не проходил расстояние в четыре локтя с непокрытой головой, объясняя это тем, что над головой еврея пребывает Шхина (Б-жественное присутствие).

В другом трактате Вавилонского Талмуда, «Шабат» (1566), приводится история о рабби Нахуме бар Ицхаке, происшедшая с ним в детстве: «Одной женщине астрологи предсказали:

«Твой сын станет вором, если не покроет голову». Она попросила сына: "Покрой голову, ибо так будет в тебе страх пред Небесами, да молись, чтоб не возобладала над тобой злая страсть!" Истинную причину, однако ж, она скрыла от него. И вот однажды, сидя под финиковой пальмой, принадлежавшей другому человеку, сын, как обычно, занимался учением. Внезапно накидка, покрывавшая его голову, соскользнула, и он обратил внимание на сочные плоды над собой и не устоял перед соблазном отведать чужое. Аппетит взыграл, он вскарабкался по стволу и перекусил финиковую гроздь зубами».

Вышеприведенные талмудические фрагменты стали основанием для закона, предписывающего каждому еврею покрывать голову. Причем это предписание относится не только ко времени молитвы или чтения Торы - голова еврея должна быть покрыта практически всегда и везде. Основные причины тому, согласно Талмуду, две: это и напоминание о присутствии Шхины - незримого проявления Творца, и символ богобоязненности. А в Каббале кипа символизирует уровни души, не облаченной в тело.

Совершенно не принципиально, чем будет покрыта голова. Но религиозные евреи с этой целью носят кипу - матерчатый головной убор. Кипа символизирует принадлежность к еврейству, к определенной общности людей. Надевая кипу, еврей декларирует принятие на себя определенных стандартов поведения и обязанностей. Многие называют кипу на идиш - «ярмолке» (по-русски - «ермолка»): это слово возникло в результате слияния двух еврейских слов: ярей-Малка («боящийся Царя»).

Обычай благочестивых - даже во время ночного сна быть с покрытой головой. Детям также покрывают голову, чтобы приучить их к трепету пред Небесами, что следует из приведенного выше фрагмента из трактата «Шабат». Автор комментария «Турей-заав» объясняет: тот, кто носит головной убор, выполняет указание Торы «и по законам их не ходите» - ведь у язычников принято в знак почтения обнажать голову.

Должна ли женщина по еврейской традиции носить платок или парик?

Из Торы следует, что непокрытые волосы замужней женщины свидетельствуют о её распущенности. Во времена Храма существовал ритуал «сота», который проводили с женщиной, уличенной в непристойном поведении или подозреваемой в супружеской измене. При перечислении действий, позорящих «соту», сказано: «И поставит священник жену пред Г-сподом, и распустит он волосы на голове жены» («Бемидбар», 5:18), - из чего следует, что для замужней женщины непокрытая голова - знак позора.

В наше время покрывают голову платком или париком в зависимости от того, какая традиция принята в данной общине или местности. Понятно, что дома, в кругу семьи, по букве закона, можно вести себя свободней, однако в соответствии с требованиями Каббалы женщина должна все время оставаться с покрытой головой. При посещении синагоги это обязательное условие, даже если обычно молящаяся не делает этого. Правила уважения к святости места общеприняты (их соблюдают даже неевреи).

Обычай коротко остригать голову, соблюдаемый женщинами в некоторых ха-сидских общинах выходцев из Трансильвании из опасения, что посторонний мужчина может увидеть ее волосы, - не заповедь Торы, а лишь местный обычай. Каждый еврей обязан придерживаться тех обычаев, которые приняты в его общине.

Ответы на вопросы подготовил Цви Одессер.