СТРОКА НЕДЕЛИ
«ЃААЗИНУ»
Песнь «Внемлите, небеса» являет собой пример возвышенной поэзии, что ощущается
даже в переводе. Изобилующая ярчайшими образами, она преисполнена благородных
чувств и глубины мысли. Перед нами проходит в сжатом виде вся история
Израиля. Это изумительная пророческая песнь, в которой уже нет ни наставлений,
ни обличений, ни увещеваний. Избранному народу надлежит знать о том, что
произойдет с ним после покорения земли Кнаан, вплоть до прихода Машиаха.
«ВНЕМЛИТЕ, НЕБЕСА, И Я ГОВОРИТЬ БУДУ, И УСЛЫШИТ ЗЕМЛЯ РЕЧИ УСТ МОИХ» («Дварим»,
32:1).
Всевышний наказывает врагов еврейского народа – таков один из лейтмотивов
этой песни. Но если беды Израиля посланы ему в наказание за нарушение
договора с Творцом, то чем провинились неевреи, избранные Б-гом в качестве
орудия исполнения Его воли?
Ответ таков: наши гонители отнюдь не помышляют о следовании Его воле,
с одной стороны, и не рассматривают свои деяния как гнетущую и обременительную
миссию, с другой.
В Египте евреи были чужеземцами и в качестве таковых платили дань фараону,
единоличному владыке страны, занимаясь разного рода работами. Эта дань
не была произволом конкретного правителя – так повелось издавна. Но египтяне
«перегнули палку» в своем желании низвести евреев до уровня рабочего скота.
Они «изнуряли… тяжкими работами» наш народ, «горькой сделали жизнь их
тяжким трудом» («Шмот», 1:11,14) и, согласно мидрашам, всячески издевались
над ними.
Как Всевышний мог допустить все это? Ответ прост: ненависть, которую отдельные
народы испытывают по отношению к евреям, служит тем средством, с помощью
которого забывчивым потомкам Яакова напоминают об их истинном предназначении.
Однако сам факт существования еврейского народа вызывает у неевреев гораздо
меньшую неприязнь, чем его миссия: избранность. Ненависть притеснителей
к Израилю стала следствием их зависти к народу, на который была возложена
Творцом уникальнейшая в истории человечества задача, а не реакцией на
присущие евреям недостатки или особенности их религии.
Именно это вменяется в вину нашим врагам, и именно за это они понесут
наказание, как сказано: «…Он отомстит за кровь рабов Своих, и совершит
мщение над врагами Его, и искупит землю Свою и народ Свой!» («Дварим»,
32:43) Точно так же, как в прошлом мы были свидетелями осуществления многих
пророчеств Торы, – и в скором будущем нам предстоит увидеть, как сбываются
заключительные слова этой песни.
Колонка редактора
Языческим культурам ничего не было известно о покаянии. Конечно же, и
в глубокой древности существовали магические «очистительные» обряды –
но способен ли ритуал побудить человека к искреннему самоанализу? В эпоху
античной греко-римской цивилизации, колыбели современной европейской культуры,
покаяние оставалось важнейшим элементом лишь еврейской религиозной практики.
Даже став общераспространенной в современном мире благодаря христианству,
эта идея зачастую приобретает диковинные формы. Ведь исповедуясь, скажем,
перед священником, психологом, религиозной общиной или партийной ячейкой,
смертный обращается к смертному.
«В начале сотворения Богом неба и земли – [когда] земное было пустотой
и хаосом и тьмой над бездною, а дух Божий витал над ликом вод, – сказал
Бог: «Да будет свет!..»» («Брейшит», 1:1-3) Обратите внимание на контраст:
«тьма» – «свет». «Пустота, хаос, тьма» – это духовное состояние грешника:
смятение, являющееся началом покаяния (из букв этих слов: тоѓу – ва-воѓу
– хошех – складывается слово тшува, «покаяние»). Это смятение – обязательное
условие для того, чтобы в душе человека воссиял первозданный свет, возникший
по слову Всевышнего («Сфат-эмет»).
Еврейским законодательством тшува как процесс делится на несколько этапов:
сожаление о содеянном, исповедь перед Творцом, принятие решения не повторять
грех, исправление последствий, если это возможно. И все же буквальный
перевод слова тшува – «возвращение». Возвращение в каком-то смысле к новому
акту Творения, творения личности, к исходному состоянию, к истокам бытия.
И это то, чем открывается Тора.
КАНУН Йом-Кипура
Накануне Йом-Кипура не говорят Таханун и «Авину, малкейну» и читают лишь
некоторые слихот – ибо в этот день мы испытываем чувство радости, смешанное
со страхом: радости от возможности искупления наших грехов в этот день
Суда.
Много и вкусно есть в этот день – мицва. Говорят наши мудрецы, что тому,
кто обильно ест и пьет накануне Йом-Кипура (то есть 9-го тишрея), это
засчитывается так, словно он постился два дня (9-го и 10-го тишрея). В
Торе написано: «И изнуряйте ваши души... девятого дня этого месяца». Непонятно,
при чем тут девятое число – ведь пост Йом-Кипура приходится на десятый
день тишрея? Но дело в том, что подготовка к посту Йом-Кипура рассматривается
как неотъемлемая часть самого поста.
В Йом-Кипур принято одеваться во все белое – символ очищения. Сказано
у пророка: «Если грехи ваши будут красны, как кармин, – станут белы словно
снег; если багряны, как шелк, – станут словно белая шерсть».
Если накануне Рош ѓа-шана по каким-либо причинам не совершили атарат-недарим
– «освобождение от обетов», это делают в канун Йом-Кипура.
Обычай предписывает нам рано утром накануне Йом-Кипура (или в один из
предшествующих дней) взять петуха (для мужчины) или курицу (для женщины,
а если она беременна – берут вместе и петуха, и курицу) и совершить обряд
капарот – «очищение». Желательно взять птиц белого цвета – символ очищения
от грехов. Если нет петуха или курицы, для капарот можно использовать
и других чистых живых существ (принято также брать рыб) – но не голубя,
потому что голубей приносили в жертву в Храме. В крайнем случае обряд
капарот можно исполнить при помощи денег, которые затем отдают на цдаку.
Кстати, петухов и кур, с которыми совершают обряд капарот, также принято
отдавать нуждающимся.
Смысл этого обычая выражается в словах махзора: «Пусть это очищение будет
столь же полным, как очищение, производившееся в Храме».
В ходе этого обряда мы произносим стихи из Танаха, включенные в махзор:
от «Сыны человеческие – узники...» до «Я нашел ему выкуп», – а затем вращаем
над головой птицу (или рыбу) и говорим три раза: «Это – замена мне. это
– вместо меня, это – мой выкуп! Эта птица найдет свою смерть, а моим уделом
станет благополучная долгая жизнь и мир!» Если же для капарот используют
деньги, то вместо этого говорят: «Эти деньги пойдут на благотворительность...»
Для целой семьи достаточно одного петуха и одной курицы: все мужчины совершают
капарот с петухом, а все женщины – с курицей.
Некоторые мудрецы Торы склонялись к тому, чтобы запретить этот обычай.
Так, Рамбан видел в капарот «нееврейский обычай». Того же мнения придерживается
«Шульхан арух» («Орах хаим», 605): «А то, что накануне Йом-Кипура некоторые
совершают капарот... следовало бы запретить». И, тем не менее, обычай
совершения капарот остается в силе – потому что в нем видят древнюю и
благочестивую традицию.
Из книги р. И.-М. Лау «Практика иудаизма в свете Устной Торы»
|