Гл. страница >> Проводник >> р. А. Штейнзальц >> Книги >>"Творящее слово" >> VII

Перед Вами электронная версия книги А. Штейнзальца "Творящее слово".
Подробнее об издании этой книги и возможности ее приобретения  – здесь.


ВЫСШИЕ СФИРОТ

Все имена Б-га, так восхищавшие людей средневековья, представляют собой на самом деле описания, служащие для объяснения Б-жественного. В терминах Каббалы они рассматриваются как качества Б-га (сфирот) и перечисляются в иерархическом порядке, начиная с Его Воли, которая отождествляется с Кетер. Затем идут качества ХаБаД Хохма (Мудрость), Бина (Понимание) и Даат (Знание). Следующие три - Хесед (Милость), Гвура (Сила, Контроль) и Тиферет (Красота или Милосердие). Последние четыре: Нецах (Победа), Ѓод (Великолепие), Йесод (Основание) и Малхут (Царство). Хесед - это отдача, беспредельные любовь и благоволение. Гвура - ограничение, контроль, забирание, соответствующие Б-жественному пониманию и производимые Б-жественной силой. Результатом их взаимодействия является качество Тиферет, которое может быть Милосердием, Б-жественной Жалостью (Рахамим) или Красотой, возникающей в результате полноты и щедрости, находящейся под контролем и специфически направленной. Разница между отдачей Хесед и отдачей Тиферет (Рахамим) в том, что когда кто-то дает из милосердия или жалости, то это основано на имеющейся у одного потребности в том, что другой собирается дать, а Хесед - отдача неограниченная; точнее, предел пропорционален самой Хесед. Некоторые любят больше, некоторые меньше. В Рахамим - Милосердии - мера определяется нуждой, и в этом смысле это акт великолепия или красоты, того, что иногда называют гармонией; в некоторых случаях это называют правдой, в некоторых - мерой Торы. В нем есть объективное качество, которого нет в Хесед и в Гвура. Когда человек любит, когда ненавидит - он не бывает объективен; чувство возникает изнутри и довольно независимо от того, на кого оно направлено. Наоборот, Рахамим или Тиферет основаны на объективном понимании ситуации; чувство сострадания должно быть направлено на кого-то в частности. Таким образом, все имена или качества Б-га - это Б-жественные качества, но они указывают на очень специфические свойства реальности.

Тот факт, что человек не может выйти из себя, делает его мысли и поступки продолжением его самого. Хорошо это или нет, но так мы осмысляем предметы и понимаем идеи. В отсутствие материальной, чувственной основы, мы создаем для себя некоторый образ - как бы это подействовало на нас - и таким способом создаем для себя мир. Сознание человека не имеет другого доступа к пониманию явлений, кроме своих ограниченных возможностей. Как сказал Ибн Эзра, человеческая душа понимает все сообразно со своими возможностями, поднимая то, что ниже ее, и опуская то, что выше. Антропоморфизм действует в обе стороны и приписывает и низшим, и высшим существам множество человеческих качеств. Так во многих сказках животные и птицы чувствуют и разговаривают, как люди; та же ошибка происходит, когда пытаются описать действия ангелов или тем более Б-га в понятном человеку виде. И когда человек упоминает любовь, он склонен полагать, что это понятие означает одно и то же для животного, человека и ангела.

Конечно, говорят, что любовь всегда субъективна; не может быть никакой другой любви, кроме той, которую человек испытывает. В качестве ответа можно сказать, что Хесед теоретически - Б-жественное качество, качество любви и благоволения, которое способно принимать множество форм. Любовь творения неизбежно очень ограниченна. Но хотя у каждого создания своя любовь, это одна и та же парадигма, одна и та же модель.

Привязаны ли мы к своим моделям? Можем ли мы создать другие парадигмы опыта? Бааль ѓа-Тания считает, что нет. Давайте рассмотрим другую сфиру - Кетер (Венец), первую из сфирот. В этом первичном понимании нет никакого смысла для человеческого разума; оно слишком высоко, слишком абстрактно. Поэтому приходится переводить Кетер как Волю, и это уже что-то, поддающееся осмыслению. А теперь, хотя мы вполне осознаем, что этот перевод, этот формирующийся в нашем сознании образ некорректен, мы уже не можем освободится от него. Наш словарь, спектр наших мыслей слишком ограничен. Более того, наше сознание склонно возвращаться к привычным схемам. Можно часто видеть, как ученые, пытающиеся объяснить неизвестные ранее феномены, прибегают к близким им из личного опыта образам. Мы ограничены тем, что даже наши мысли достаточно значительного масштаба можем выразить только мы сами. Все что мы можем сделать, это признать, что выражение не вполне истинно, что оно самым печальным образом неадекватно тому, что человек пытается описать.

Всякий, кто нуждается по роду своей деятельности в моделях или метафорах, знаком с трудностями, возникающими при попытке вырваться из рамок модели и вернуться к подлиннику. Простой частный случай имеет такую власть над сознанием, которой не всегда может обладать сложная реальность. Всякий склонен держаться за частную модель мира, и это служит препятствием на пути к истине. Конечно, без этих упрощенных моделей было бы совершенно невозможно решить многие вопросы. Во всех областях человеческого познания мы стоим перед дилеммой: модель служит необходимым подспорьем для познания и является препятствием для него. Эту дилемму можно уподобить ранее обсуждавшимся вопросам формы и содержания, внешнего и внутреннего, света и содержащего его сосуда. Свет не может существовать без сосуда, он не может проявить себя без того, чтобы что-то его не отражало, но когда он проявляется - человек видит объект, сосуд, а не самый свет. Свет и сосуд слились в одно.

Здесь объясняется необходимость надежной отправной точки. Мы определяем понятия, и наши определения обладают смыслом. Но эти понятия могут выйти за пределы нашего интеллекта. Стоит чуть превзойти свои возможности концептуализации, и человек уже не знает, о чем говорит.

В то же самое время мы все-таки выбираем некоторую конкретную модель, а не какую-нибудь другую. И какую бы модель мы ни выбрали, мы можем сохранить связь с оригиналом. Так, например, мы делаем модель атома, полностью осознавая, что ни электрон, ни протон с нейтроном не являются кусочками твердой материи, какими они представляются в модели. Однако сама модель помогает нам понять атом настолько, чтобы работать с ним. Это не модель в смысле точного подобия в другом масштабе. Это рабочая модель, абстракция. Важны здесь взаимоотношения между частями.

Точно так же человеческое тело часто используется для метафорической передачи определенных концепций. Так, когда мы говорим, что Хесед и Гвура можно изобразить на диаграмме сфирот как левую и правую сторону в смысле функций, мы не собираемся утверждать, что Хесед похожа на правую руку Б-га или что она имеет какое-то отношение к правой руке человека. Это модель ограниченно гомологичных отношений, единственная ценность которой в том. что она позволяет сознанию понять нечто. Точно так же только моделями являются многие галахические ситуации, изложенные в Писании. Бодливый бык и оставленная на дороге яма подобны моделям юридических проблем или даже, точнее, моделям отношений между людьми во время тяжбы. К несчастью, для очень многих из числа изучающих Талмуд оказывается слишком трудным высвободиться из рамок модели. В этом случае, как и во всех случаях, когда человек попадается в ловушку метафоры, модель превращается в абсурд.

Нам мешает воображение. Надо учиться действовать сразу на двух уровнях: один - признание того, что модель помогает понять нечто, другой - что она не выражает на самом деле само явление. Это интеллектуальное затруднение оказывается иногда главным препятствием для попыток некоторых культур приспособиться к научному подходу. Они путают модель с объектом. Часто это следствие давней традиции идолопоклонства, неразличения инструментов Б-га от Самого Б-га. А неспособность освободиться от модели и обратиться к первоисточнику - и есть идолопоклонство.

Как бы человек ни славил Б-га, Он бесконечно далек от всего, что человек может сказать или подумать, великого или малого. В том, что касается сотворенного, первое качество - это Мудрость. Она - первоисточник. Однако другие качества связаны более прямо с Даат (Знанием), а оно происходит из Хохма (Мудрости), так что любовь, страх и другие эмоции должны знать свой объект, что, в частности, объясняет, почему дети бывают так злы и жестоки - у них нет достаточной связи с Даат (Знанием) и с Мудростью. Жестокость во многих случаях оказывается неспособностью понять природу другого существа, встать на его место и представить себе его реакцию.

То же самое касается и гнева. Иудаизм, кстати, никогда не смотрел на детей как на существ чистых и невинных, этаких ангелочков. Наоборот, предполагалось, что они особенно склонны к греху и жесткости - по незнанию. Человек не рождается человеком; он входит в мир маленьким диким созданием. По мере роста он может приручиться. Дикость ребенка происходит из непонимания существования другого; невежество, отсутствие знания делает эмпатию невозможной.

Принимаем ли мы принцип естественного порядка, при котором большая рыба ест маленькую рыбку и все сражаются со всеми за выживание? Рыбы не обременены знанием, а у человека есть некоторое знание о других, которое может быть переведено через эмпатию и которое отвергает гнев и агрессию. Жестокость, говорим мы, это результат невежества, которое есть незнание о других, а не невежество интеллектуальное. Потому что можно быть очень интеллектуальным и страдать отсутствием знания о других людях. Есть даже выражение, описывающее этот тип: Ученый без Даат, выражение, к сожалению, очень применимое ко многим нашим интеллектуалам.

Главная мысль здесь та, что Знание и Мудрость имеют решающее воздействие на другие качества. Например, любовь не может существовать в абстракции. Должно быть определенное знание, определенное сознательное отношение к чему-то, чтобы любовь могла проявиться. Без этого может быть влечение к чему-то или кому-то, даже очень сильное, но не любовь. Все эмоции и качества для своего роста нуждаются в Хохма (Мудрости), Бина (Понимании) и Даат (Знании).

Три высшие сфиры, называемые по первым буквам ХаБаД (Хохма, Бина и Даат}, создают фон для существования всех остальных качеств. Человек испытывает любовь, ненависть или жалость, и это, в свою очередь, возбуждает мыслительный процесс, который проявляется в словах. Точнее, есть два этапа: первый - мысль до своего выражения в словах и второй - мысль, воплотившаяся в словах и неотличимая от них.

Отношения между мыслью, речью и действием достаточно ясны, и одно ведет к другому как, например, при даче инструкций. Когда мы даем инструкции сами себе, например, действуя по плану, то сосудом служит тело, а речь, выраженная мысль, - душой. В отношении святых букв, буквы речи - это инструменты, тело, а буквы мысли - содержание, или душа, того же самого явления. Но в конечном счете, как уже упоминалось, и сама мысль тоже материальна; она - часть и функция мозга и, следовательно, тела.

Пока речь идет только об эмоциональных качествах, таких как любовь или ненависть, слова сначала не нужны. Только позже эмоции выражаются в мыслях, которые служат источником определенных слов. Эти мысленные слова, еще далекие от высказывания, называются буквами мысли.

Иными словами, Сехель, или сознательный разум, образующий все три сфиры ХаБаД, есть душа остальных, эмоциональных качеств, остальных семи сфирот. Качества ХаБаД могут быть сконцентрированы в сфире Хохма (Мудрость), как в источнике, так что Мудрость может рассматриваться как душа всего остального существования. Сехель, или ХаБаД, оживляет остальные качества, качества оживляют мысль, мысль оживляет речь, речь оживляет действие.

Принципиально в этом рассуждении то, что нет разницы между первой сфирой Мудрости и последней стадией - действием. Хотя для нас. людей, эта дистанция - ширина всего спектра нашей жизни. Это все, что мы можем знать, для нас это - противоположные полюса. А для Б-га этого расстояния нет. То, что для нас - весь спектр бытия, для Него - искорка действительности. Шкалу ценностей соорудили мы, и непонятно, почему она должна связывать Б-га хотя бы в какой-нибудь мере.

ТАЙНА ВЕРЫ

Для человека мудрость может быть началом всего, но для Б-га Мудрость - это часть завершенного действия. Между уровнем мудрости и уровнем действия лежит пропасть, в которую вмещается весь спектр человеческого существования. А для Б-га все это расстояние между мудростью и действием - всего лишь ступенька лестницы. Для иллюстрации: человеческое ухо различает не более чем несколько тысяч звуковых частот - от самого низкого баса до самого высокого писка. И этот отрезок вмещает весь наш мир звуков и музыки. Но если этот спектр сравнить с миллионами и миллиардами частот звуковых волн, которые могут существовать и существуют во Вселенной, тогда между различными звуками, которые слышат люди, не оказывается никакой существенной разницы, и их все можно отнести в одну категорию.

Как написано- Всех их мудростью сотворил Ты (Теѓилим [Псалмы], 104:24). Б-г творил мудростью, как Своим инструментом, как человек пользуется своими орудиями. Мудрость, таким образом, может рассматриваться не только как качество Б-га, но и как Его орудие. Мудрость для Б-га оказывается тем, чем для человека является действие. Для человека огромное расстояние лежит между духовными, интеллектуальными влияниями и физическими и жизненными силами, а для Б-га нет этого разрыва. Разрыв же для человека велик настолько, что его можно разделить на пять фундаментальных уровней: Сехель (Высший интеллект), Мидот (Высшие эмоции), Мысль, Речь и Действие.

Не углубляясь в сложности, связанные с этими пятью уровнями, мы можем заметить, что они отличаются в трех моментах: по жизненной силе, по качеству и по степени. Так, жизненная сила в действии - ничто по сравнению с жизненной силой в буквах речи, которые, в свою очередь, ничто перед буквами мысли, и они не имеют значения по сравнению с высшими эмоциями и высшим интеллектом. Еще больше разница в качестве, то есть прозрачности или ясности, между уровнями бытия. Мысль яснее действия, душа прозрачнее мысли и так далее. А когда человек доходит до разницы между интеллектуальными сферами (ХаБаД) и низшими атрибутами, фактор степени становится решающим, ибо речь идет уже о совершенно ином уровне бытия.

Пространство между низшим и высшим полюсами, между духовным и самым материальным - это все, что может охватить человеческое сознание.

Мы не можем выйти за эти пределы. Дальше - та тьма, которая простирается для нас за границами спектра видимого света. Таким образом, когда мы хотим выразить бесконечно великое, по сравнению с чем весь наш мир сжимается в искорку, мы сжимаем всю целостность нашего сознания в одно и говорим, что для Б-га Мудрость, которая есть высший и самый абстрактный уровень, равна Действию, самому нижнему из осознаваемых нами уровней.

Поэтому неточно называть Б-га мудрым или даже приписывать Ему мудрость на каком-нибудь конкретном уровне. Потому что мудрость, которую мы знаем, - вовсе не та же категория, что и Б-жественная Мудрость; она не передает Б-жественной Сущности. Нельзя даже сказать, что Б-жественную Мудрость трудно понять, потому что она слишком возвышенна. Это заявление совершенно бессмысленно, как и всякая попытка описать что-то словами, не относящимися к делу, как попытка схватить мысль руками. По отношению к Всевышнему, благословен Он, ступень разума и постижения считается совершенно такой же, как и физическое действие.

Однако Писание называет Б-га мудрым, добрым и так далее. И мы не можем утверждать, что Он настолько далек от нас, что мы вовсе не можем установить контакт с Ним или с Его Мудростью. Истина в том, что Он - источник мудрости; Б-г - первопричина, основа всего творения, когда мы понимаем что-то, касающееся творения, мы называем Его мудрым. Так же мы называем Его милосердным, добрым и так далее, потому что Он - источник этих качеств. Качества описывают действия Б-га, а не Его Самого, так же как мы называем его в ежедневной молитве Посылающий ветры и Приносящий дождь и не отождествляем его с ветром и дождем.

Вопрос о том, как Б-жественные силы изливаются, чтобы в мире Эманации (Ацилут) принять форму Мудрости, и как появляются один из другого разные уровни бытия, связи и отношения между ними - все это относится к учению Каббалы. Поскольку мы не можем сейчас погрузиться в сложности этого древнего знания, мы ограничимся замечанием, что Б-г и Его качества - одно. То есть, Б-жественная Воля, Мудрость, Понимание и Знание - едины с Его Сущностью и Бытием.

Избежав обращения к подробностям таинственного самоограничения Б-га, необходимого для сотворения мира, мы тем не менее оказываемся лицом к лицу с тем, что нам дано знать двойственным характером веры. Первая сторона - та, что Сущность и Бытие Б-га выше и за пределами всего, что мы могли бы постичь; другая - та, что Он так открывается через высшие сфирот, что есть единство между всеми сфирот - как инструментами или каналами и как Б-жественными сущностями, действующими на этом конкретном уровне. Некоторым необъяснимым образом сфира служит не только внешним инструментом для Б-га, но и выражением, откровением самого Б-жественного Бытия.

Однако выражение это почти так же превосходит наше понимание, как и Сам Б-г. В лучшем случае мы хотя бы понимаем, о чем говорим, несмотря на неспособность постичь подлинное величие сфирот. Очевидно, что мы не понимаем, что такое Мудрость, но мы хотя бы знаем, что такое мудрость на нашем обыденном уровне, у нас есть, за что зацепиться. Потому что между сфирот мира Эманации и нашим внутренним миром есть определенная связь. Наши души - своего рода копии мира Эманации. Поэтому мы можем как-то относиться к сфирот, несмотря на разницу в уровне между нами, разницу не количественную, а качественную. Пусть Мудрость Эманации не такова, как наша мудрость, а Б-жественное Милосердие отличается от милосердия, которое можем оказать мы; мы все же можем соотносить свою разумность с истиной Б-жественной Мудрости, можем стараться очистить сердца, чтобы приблизиться к Б-жественному качеству Милосердия, как мы его понимаем. Наличие связи очевидно хотя бы из того, что мы ясно различаем мудрость от глупости, сострадание от жесткости. Более того, несмотря на то, что качества определены и отделены друг от друга, между ними существует очень глубокая и динамичная внутренняя связь. И это знание мы тоже извлекаем из самого личного самосознания.

Сфирот, таким образом, дают нам возможность определить для себя Мудрость Б-га, хотя Сущность Б-га навсегда запредельна для нас. Из-за нашей ограниченности мы не можем осознать связи сфирот, даже высших, с Сущностью и Бытием Б-га. Но мы можем сказать, что Он объединен со Своими качествами внутренне так же, как и внешне, и что сфирот могут быть освещены, так сказать, изнутри Его светом. Так, Хесед (Любовь-Милость) - это не что-то внешнее, как молоток в руках рабочего; скорее можно уподобить ее орудию целого, от которого невозможно отделиться, как член тела или тело в целом нельзя отделить от стоящей за ним воли. Рука в момент действия прозрачна для души, которая выражает себя через это действие. Но в некотором смысле сфирот - действительно инструменты, которыми пользуются Б-жественные силы. Это то, в чем мы можем быть уверены; мы еще ничего не знаем о сущности Самого Б-га, так что та уверенность, с которой мы держимся за единство Б-га и Десяти сфирот, - вопрос веры.

В результате эти качества Б-га, известные нам как Десять сфирот, в Зоѓар называются тайнами веры, веры, превосходящей разум. В конце концов, именно вера дает нам место для встречи с непостижимыми для нас реальностями. И именно к их числу относится связь Десяти сфирот с Б-гом. Все, что мы можем сказать на основании тайны веры, это что Б-г придает сфирот их форму, Он действует в них и через них.

До сих пор мы обсуждали понятие величия Б-га и последствия, вытекающие из этого понятия. Кружным путем наш анализ завел нас за пределы ясной абстракции Рамбама о непостижимости Б-га, о том, что Он - Знающий, Знание и Знаемое. Эта формула действительно удовлетворяет требованию совершенной инаковости Б-жественного и делает невозможным дальнейшее продвижение интеллекта. Но в нашем обсуждении, кроме того, что мы подтвердили величие и инаковость Б-га, мы также воспользовались учениями Каббалы, чтобы показать существование пути для более человечного отношения к Б-гу. Этот путь основан на вере в откровение Б-га через Десять сфирот, которые, при всей их возвышенности, могут быть соотнесены с реальностью нашего человеческого существования.

Далее >>