Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю...
Традиция утверждает, что у Торы есть только один Автор, и этот Автор — Всевышний.
Между тем книга «Дварим» по существу представляет собой предсмертное обращение
пророка к народу Израиля, это «слова, которые говорил Моше».
Однако Талмуд не оставляет места для коллизии, констатируя, что устами Моше
говорит Сам Всевышний. Таким образом, в отношении авторства — книга «Дварим»
ничем не отличается от других книг Торы.
«По ту сторону Иордана, в стране Моав, начал Моше объяснять учение это...»
(1:5).
Именно в степях Моава Моше вновь напомнил евреям о союзе со Всевышним. Ведь
если даже по отношению к моавитянам, отъявленным врагам Израиля, которые ввели
евреев в соблазн и стали причиной гибели многих тысяч из них, Тора милосердна
(«...не враждуй с Моавом...»; 2:9) лишь потому, что те произошли от Лота, племянника
Авраама, то Творец тем более смилостивится над евреями, которые являются прямыми
потомками самого Авраама — нашего огца. Моше обрел уверенность в том, что милосердие
Творца будет защищать евреев и оберегать их от всякого зла, даже если они согрешили
(«Сифтей-коэн»).
«После того, как разгромил он Сихона, царя эмореев, который жил в Хешбоне,
и Ога, царя Башана, который жил в Аштароте, в Эдреи» (1:4).
До тех пор, пока продолжали существовать Сихон и Ог, живые воплощения сил зла,
слова Моше не могли дойти до еврейских сердец. «Сихон... который жил в Хешбоне»
(название однокоренное со словом «махшава» — «мысль») осквернял мысли
Израиля, а Ог, который «жил в... Эдреи», препятствовал действиям евреев (эдреи
— «мышца»). И лишь уничтожив их, Моше сумел донести свои слова до сынов Израиля
во всей полноте (Хидушей-га-Рим).
«И молился (ваэтханан) я Б-гу в то время...»
(3:23)
Везде, где слово «ханан» встречается в Торе, оно означает «просить о незаслуженной
милости». Раши объясняет: «Хотя праведники могут обусловить свои просьбы добрыми
делами, они все же просят у Всевышнего милости как не заслуженный ими дар».
Разве праведникам не известно, что поступки, которые они совершают, являются
добрыми делами? Истинные праведники, несомненно, могут обосновать свои просьбы
теми благими делами, которые они совершат в будущем, если Г-сподь продлит их
годы. Но на то они и праведники, чтобы подобное поведение было невозможным для
них; они не допускают и мысли о том, что Всевышний им чем-то обязан, и просят
лишь о милости. Моше также мог бы ссылаться на добрые дела, которые совершил
бы, если бы Г-сподь позволил войти ему в Святую Землю: ведь только там возможно
исполнить все заповеди. Но и в этой ситуации он просит только о даре: ва-этханан
(Ребе Менахем-Мендл из Коцка).
«Дай мне перейти, и увижу я эту хорошую страну, что по ту сторону Иордана...»
(3:25)
В Торе нет лишних слов, зачем же в ней сказано «увижу я эту хорошую страну»?
Казалось бы, очевидно, что если Моше перейдет Иордан и войдет в Эрец-Исраэль,
то он увидит ее. Однако человек всегда должен просить Всевышнего о милости увидеть
то хорошее, что содержится буквально во всем, что его окружает. В этом и состояла
мольба Моше: «И увижу я эту хорошую страну...» — увижу хорошее в этой стране,
то благо, которое в ней скрыто (Оэль Тора).
«Взойди на вершину Писги, и взгляни на запад, и на
север, и на юг, и на восток, и смотри [на Эрец-Исраэль], ибо не перейдешь ты
этот Иордан!» (3:27).
Мидраш рассказывает, что Страна Израиля никогда не знала бы разрушения, если
бы Моше вошел в нее. И благодаря тому, что он оглядел пределы Земли обетованной
с вершины, сам ее воздух хранит свою святость. Сказали мудрецы: «Воздух Страны
Израиля умудряет» (Талмуд, «Бава батра», 1586). Ведь взгляд Моше, раскрывшего
нам мудрость Торы, как бы остался в воздухе... (Из хасидских источников).
И молил я Всевышнего в то время...
«Не прибавляйте к тому, что я заповедаю вам, и не убавляйте от того» (4:2).
К исполненной совершенства вещи невозможно ни добавить, ни отнять, не испортив
ее. Это относится и к творениям человека, отмеченным соразмерностью и гармонией,
и к творениям живой природы: животное, родившееся с лишним или недостающим органом,
— уродливо. В неизмеримо большей степени это относится к Торе — величайшему
шедевру, созданному самим Творцом. Посему существует строжайший запрет прибавлять
как ко всей Торе в целом, так и к отдельным ее заповедям.
Как же быть в таком случае с многочисленными постановлениями и предписаниями,
установленными мудрецами?
Ответ таков: сама Тора предписывает мудрецам создавать дополнительную «ограду»
вокруг заповедей, чтобы уберечь человека от непреднамеренного нарушения (Ваикра
(И воззвал) 18.30).
«Берегите же очень души ваши...» (4:15).
Принцип «в здоровом теле — здоровый дух» иудаизму отнюдь не чужд, вопреки предубеждениям
на этот счет. Тора заботится не только о наших душах, но и о телах. Наши мудрецы
усматривают намек на обязанность хранить не только душу, но и вместилище ее
— тело в избыточном на первый взгляд слове «очень» («Ор цадиким»).
Когда у злого начала более не остается предлогов для того, чтобы обвинить человека
в грехах, он начинает подстрекать к тому, чтобы тот подвергал свое тело испытаниям
постом или круглосуточным бдением, ношением вериг или самобичеванием, — дабы
ослабить его дух и подточить силы. Ведь тот, кто пребывает в состоянии уныния
и депрессии благодаря подобным неумным экспериментам, не может служить Творцу
как положено — с радостью. И в самой книге «Дварим» сказано: «И сбудутся для
тебя все проклятия эти, и будут преследовать тебя и настигнут... За то, что
не служил ты Б-гу, Всесильному твоему, с радостью и веселым сердцем...» (28:46,47).
(Бааль Шем-Тов).
И будет, если послушаете законы эти...
«Если послушаете законы эти и будете хранить и исполнять их», то Всевышний
сохранит «союз и милость, о которых он клялся отцам твоим» (7.12). Но:
«не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать
землю их» (9.5) — Всевышний изгоняет с этой земли народы за их нечестие
и дабы исполнить клятву, данную Им Аврааму, Ицхаку (Исааку) и Яакову (Иакову)
(там же). Налицо противоречие, содержащееся в этих двух фрагментах. С одной
стороны, народу гарантируется сохранение союза с Творцом в силу соблюдения заповедей.
С другой стороны, евреи — «народ жестоковыйный» (9.6), — оказываются
недостаточно праведны для исполнения по отношению к ним данной клятвы.
Возникает вопрос: те блага, которые мы имеем, — результат наших собственных
усилий, или же мы должны быть благодарны за все только лишь исключительно милосердию
Всевышнего? Праотцу Аврааму было обещано, что его потомки войдут в землю Ханаанскую
(Берешит (Бытие) 15.14-16). Кроме того, им была обещана территория с границами
«от реки Египетской, до реки великой, реки Эфрат (Ефрат), и десять народов,
населяющих ее» (там же 15.18-21).
Несмотря на то, что в пустыне Израиль не вполне оправдывал надежды, первое обещание,
данное Аврааму, исполнилось: ему было дано в известных пределах покорить Ханаан.
Всевышний обязался хранить «союз и милость» (7.12). Для выполнения условий «союза»
необходимо обоюдостороннее выполнение минимальных обязательств. Поэтому в данном
случае «союз» подразумевает покорение только семи народов, проживающих на территории
Ханаана. «Милость» — это то, что дается в дар сверх обещанного. Поэтому территория
оставшихся трех народов — Эдома, Амона и Моава, — располагающаяся к востоку
от Иордана, может быть дарована евреям только в силу милосердия свыше.
«Если скажешь в сердце своем: "Многочисленнее меня
народы эти, как смогу я изгнать их?" -- не бойся их, помни то, что сделал Б-г,
Всесильный [Г-сподь] твой, с фараоном и со всеми египтянами» (7:17, 18)
Если ты понимаешь, что собственными силами, без опоры и поддержки Всевышнего,
врага не одолеешь, тогда тебе действительно нечего бояться: Всевышний наверняка
придет тебе на помощь. Однако если дерзнешь восстать против врагов, полагаясь
при этом лишь на самого себя, жди беды: Б-г оставляет самонадеянных. («Маасэ
га-Шем»)
«Изваяния богов их сожгите огнем; не возжелай серебра и золота, что на них,
чтобы взять себе, а то попадешь в западню эту, а это мерзость для Бога, Всесильного
[Г-спода] твоего» (7:25).
Иногда человек наживает капиталец, не брезгуя тем, что эти деньги заработаны
на идолопоклонстве. Опьяненный «успехом», он принимает проклятие за благословение,
и, идя по этому пути, неизбежно скатывается в бездну. (Сфорно)
«И отдалит Б-г от тебя всякую болезнь, и никаких недугов египетских, которые
ты знаешь, не нашлет на тебя, а нашлет их на всех ненавистников твоих» (7:15).
Виленский Гаон объясняет этими словами Торы смысл спора между мудрецами, приведенного
в пасхальной Агаде. Там р. Йосе а-Глили, р. Элиэзер и р. Акива обсуждают вопрос
о количестве казней, обрушившихся на Египет. Один говорит, что казней было 50,
другой — что 200, а третий увеличивает их число до 250! Не из ненависти к Египту,
а из любви к евреям каждый из мудрецов старался увеличить возможное число казней
в соответствии с обещанием Всевышнего, сказанным в Торе. Тем самым по мере возрастания
их числа возрастает и число наказаний и испытаний, которых избежит народ Израиля.
«Если скажешь в сердце своем: «Многочисленнее меня народы эти, как смогу я изгнать
их?» — [то] не бойся их, помни то, что сделал Б-г, Всесильный твой, с фараоном
и со всеми египтянами» (7:17,18).
«Изваяния богов их сожгите в огне; не пожелай серебра
и золота, что на них, чтобы взять себе, а то попадешь в западню эту, а это мерзость
для Б-га, Всесильного твоего» (7:25).
Иногда человек преуспевает в бизнесе и обретает богатство благодаря запрещенной
Торой деятельности, что с точки зрения иудаизма может быть уподоблено идолопоклонству,
«золоту и серебру», из которых он делает для себя «идолов». Успех кружит ему
голову, и он начинает свято верить в то, что в этом мире, нарушая законы, установленные
Всевышним, можно добиться всего. Это и есть та самая «западня», о которой говорит
Тора (Сфорно).
«Берегись, чтобы не забыл ты Б-га, Всесильного твоего,
не соблюдая Его заповедей...» (8:11).
Рассказывают о р. Бунеме из Пшисхи, что однажды, войдя в дом к Провидцу из Люблина,
он увидел, что тот чем-то крайне расстроен. В ответ на вопрос, что послужило
причиной этому, Ребе ответил, что он только что нарушил заповедь Торы: «Берегись,
чтобы не забыл ты Б-га, Всесильного твоего...», — и на какое-то время отвлекся
от мыслей о Всевышнем. Ответил ему р. Бунем: «В отличие от отдельных колосков,
забытых во время жатвы, — которые согласно закону Торы более не принадлежат
хозяину, поскольку он о них не помнит, — сноп никогда не попадает под категорию
«забытого». Из-за его ценности хозяин может позабыть о нем только на короткое
время, а потом обязательно спохватится. Так и здесь: отвлечение внимания на
минуту-другую нельзя рассматривать как забвение Всевышнего. Вы слишком хорошо
знаете, насколько Он велик, чтобы у вас были причины для беспокойства!» «Хорошо
сказал, — воскликнул Провидец — просто вернул мне силы!» (Из хасидских преданий).
Смотри, Я предлагаю вам
ныне благословение и проклятие...
Отстаивая право человека на частную собственность, Тора в известной мере ограничивает
возможности ее использования. Многие заповеди идут вразрез с принципом свободного
использования собственности, насаждая «диктат» Небес в отношении денежных и
имущественных средств человека. Два утверждения: «не будет у тебя нищего»
(15.4) и «не переведется нуждающийся в земле» (15.11) — на первый взгляд,
противоречат друг другу, но это противоречие мнимое. «Не переведется нуждающийся
в земле» — просто констатация того очевидного факта, что всегда существуют различные
по статусу социальные группы. «Не будет у тебя нищего» (15.4) — это повеление:
нищего не должно быть из-за тебя, по твоей вине!
Все колена получили равную долю при разделе земли, поэтому, если в среде Израиля
есть неимущие, — значит ты сам стал этому причиной, поскольку та часть, которая,
в силу заповеди Торы, принадлежит бедному, находится в твоем владении. Писание
возлагает на живущих в достатке бесчисленное множество социальных обязанностей:
десятая часть бедному, повеление не скашивать край поля, не подбирать опавшие
при жатве колосья, оставляя неимущим. Сюда же относятся заповеди о юбилейном
годе, прощение долгов, запрет давать деньги под проценты и многие другие предписания.
Еврейские мудрецы говорят: «Велика заповедь о благотворительности, поскольку
она приближает избавление» — тот, кто не желает давать в долг, приравнивается
ими к идолопоклоннику. Иной человек, который в либеральном сообществе слывет
вполне достойным и благопорядочным, с точки зрения Священного писания, — самодовольный
нечестивец.
«Смотри: Я предлагаю вам сегодня благословение
и проклятие» (11:26)
Условия, которые предлагает Всевышний, бескомпромиссны: или-или, поскольку благословение
и проклятие — полярные понятия. В этом выборе не существует срединного пути:
все, что не отмечено печатью благословения, — проклятие, и наоборот. (Сфорани)
Сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда представлять себе мир так, словно в нем добро и зло находятся в равновесии; исполнил заповедь — утяжелил чашу весов с заслугами, совершил грех — склонил весь мир ко злу и обрек на воздаяние за него» (Кидушин, 406). Поэтому Тора обращается ко всем нам: постарайся понять («смотри»), что любым действием, которое вы намереваетесь совершить, вы можете обречь этот мир как на благословение, так и на проклятие. На каждом из нас лежит колоссальная ответственность за любой поступок — ведь он может стать последней каплей, определяющей судьбу нашего мира (Торат-Моше).
«И вот, когда приведет тебя Б-г, Всесильный
твой, в страну, в которую ты вступаешь, чтобы овладеть ею, то дашь благословение
на горе Гризим, а проклятие — на горе Эйваль» (11:29).
Когда человека хвалят за содеянное им добро, то делают это, как правило, публично.
Если же он совершил неблаговидный и достойный порицания поступок, принято увещевать
его наедине, чтобы не позорить его. Однако эти благословения и проклятия были
возвещены всем громогласно («Мидраш Танхума»). Если бы эти речи передавались
народу через Моше, то всегда нашелся бы кто-то, кто заявил бы, что он ничего
не слышал, ничего не видел, и поэтому на нем нет никакой ответственности за
содеянное («Диврей-шаарей-хаим»).
«Если стянет тебя подговаривать брат твой...: "Пойдем и будем служить богам
иным, которых не знал ни ты, ни отцы твои"» (13:7)
«"Соблазнитель" подговаривает на святом языке, а "подстрекатель" — на языке
простолюдинов» (Талмуд, «Сангедрин»). В наше же время пропаганда враждебных
еврейству ценностей ведется обоими способами. Реформисты, сторонники так называемого
«прогрессивного иудаизма», слабо представляя себе, в чем заключаются подлинная
суть еврейской веры, пытаются изобрести новую религию. Их «иудаизм» должен привлекать
малообразованных людей нетребовательностью и простотой, либеральностью и вседозволенностью.
Для достижения своих целей, эти, с позволения сказать «популяризаторы» не стесняются
оболванивать наивных цитатами, надерганными из Священного Писания или Талмуда,
выхваченными из контекста (хотя подавляющее большинство лженаставников не удосужились
даже выучить алеф-бет), а также спекулировать заимствованными у иудаизма символикой
и атрибутами. Не имеющая возможности выбора, обманутая и ассимилированная еврейская
молодежь пополняет их интернациональные ряды. Ассимиляция и полное исчезновение
ожидают и тех, кто в своем самоутверждении и богоборческом порыве угодил в липкую
паутину молодежной субкультуры. Они вообще не интересуются духовными проблемами
и предпочитают говорить «языком простолюдинов». И все же их путь, хотя и ведущий
в бездну, честнее: их отступничество не закамуфлированное, а открытое. («Авней-азал»)
«Ибо народ святой ты у Б-га, Всесильного
твоего...» (14:2)
В мидраше «Ялкут Шимони» этот стих получает следующую парадоксальную интерпретацию:
«Не заставляй другие народы делать тебя святым!» Что бы это значило? Исполняя
Тору, евреи добиваются святости собственными силами, как и подобает избранному
народу. Но если они грешат, Всевышний предает их в руки гонителей и преследователей,
устанавливающих для них жестокие порядки и запрещающие исполнять еврейские законы.
И тогда у них остается только один путь, чтобы остаться евреями: они вынуждены
идти на мученическую смерть. Таким образом, они также обретают святость, но
уже не при жизни, а только после смерти.
Поэтому и сказано в Торе: «Ибо народ святой ты у Б-га, Всесильного твоего...»
— будь святым благодаря соблюдению заповедей и изучению Торы и не позволяй другим
племенам «делать тебя святым», преследуя и уничтожая тебя («Диврей-шаарей-хаим»).
Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах
твоих...
«Когда... скажешь: «Поставлю я над собою царя, подобно всем народам, которые
вокруг меня», то поставь над собою царя, которого изберет Всевышний.» (17.14-15).
Что значит: «Поставлю я над собою царя, подобно всем народам, которые вокруг
меня»? Разве Тора не запрещает евреям следовать обычаям других народов? Ответ
таков: если народ захочет поставить над собою царя «подобно всем народам», ему
стоит напомнить слова Торы: «Поставь над собою царя, которого изберет Всевышний»!
Царь Израиля должен, прежде всего, находить благоволение в глазах Творца, а
не назначаться в угоду простолюдинам, желающим уподобиться окружающим племенам.
Увы, во времена Шмуэля (Самуила) старейшины Израиля обратились к пророку с почти
теми же словами: «Поставь нам царя, чтобы судить нас, как у всех народов» (Шмуэль
I (Царств) 8.5). Если бы евреи оставались до конца верны Всевышнему, то, возможно,
не понадобилось бы ставить над ними монарха — руководствуясь наставлениями Торы,
можно решить любые социальные проблемы. Но уж коль скоро они обратились к пророку
со словами «Поставь нам царя!» (то есть мы будем устанавливать, какие указы
вводить, какие упразднять), Шмуэль ответил: «Это будет устав царя, который воцарится
над вами!» (Он будет править вами, а не наоборот) (Шмуэль I 8.11).
«К справедливости, к справедливости стремись...»
(16:20)
Зачем повторение? Стремясь к справедливости, сам будь справедлив, ведь, согласно
Торе, цель не оправдывает средства! (Рабби Симха-Бунем из Пшисхи)
«Ибо те народы, которые ты изгоняешь, волхвов и кудесников слушают, а тебе
не то дал Б-г, Всесильный [Г-сподь] твой» (18:14)
Все многочисленные пророчества и предсказания волхвов и кудесников, столь любимых
идолопоклонниками, в отношении сынов Израиля лживы. Судьба нашего народа --
лучший ответ на потуги предсказателей. (Сфорани)
Идолопоклонник не может справиться с собой и всегда прислушивается к голосам
«волхвов и кудесников» в собственном сердце, ища оправдание своим страстям и
надеждам. Однако «не то дал Б-г» еврею. Он дал нам силу сказать: «Не то!» --
и, преодолев себя, отвергнуть соблазн. (Рабби Моше из Амшинова).
Народы мира часто не в силах противостоять силам зла и дурным советчикам как
извне, так и в самих себе, толкающим их на грех. Тебе же Всевышний дал силы
сказать: «Не то!» — когда ты услышишь голос искусителя. Скажи: «Я не хочу прислушиваться
к наущениям врага, я не намерен подчиняться требованиям своих страстей». Поэтому
и сказано в Торе: «Тебе не то дал Б-г» (Маарам из Амшинова).
«Если осаждать будешь город долгое время, чтобы завоевать его, чтобы взять
его, то не порть деревья его, поднимая на них топор, потому что от него ты ешь,
и его не руби...» (20:19)
Если во время войны войско видит, что у него нет никаких шансов одержать победу
и предстоит отступление, оно начинает уничтожать и истреблять все, что попадается
под руку, ради того, чтобы причинить максимальный ущерб врагу. Однако если командиры
абсолютно уверены в победе, то, захватив территорию противника, оно стремится
сохранить все находящееся на ней — ведь отныне все это принадлежит победителям.
Писание предупреждает: «...не порть деревья его... потому что от него ты ешь...»
Нет сомнений в том, что ты полностью завоюешь всю Землю Израиля и будешь есть
плоды ее деревьев, ведь Творец обещал ее тебе. Зачем же тебе уничтожать посадки,
вредя самому себе? (Сфорани)
«Не сажай себе никаких священных деревьев возле жертвенника
Б-га, Всесильного твоего, который ты сделаешь себе» (16:21).
Раши пишет: «Это запрет сажать священные деревья... на Храмовой горе».
Святое место прекрасно само по себе в силу своей святости, а не благодаря внешним
украшениям — скажем, цветникам или архитектурным изыскам. Тот же, кто пытается
«приукрасить» святость различными внешними аксессуарами, гнушается подлинной,
духовной красотой.
Поэтому сказали наши мудрецы: «Всякий, кто назначает недостойного судью, словно
сажает священные деревья у жертвенника» («Сангедрин», 76). Иными словами, если
назначение судьи обусловлено такими его качествами, как известность или риторический
дар, а не безупречным образом жизни, это может быть уподоблено «сажанию священного
дерева у жертвенника». Такой тип судьи отнюдь не является идеалом Торы, для
которой важна богобоязненность, а не импозантность («Авней-эзель»).
«Поставь же, поставь над собой царя, которого изберет Б-г, Всесильный твой:
из среды братьев твоих поставь над собой царя, не можешь поставить над собой
чужеземца, который не брат тебе» (17:15).
Учили наши мудрецы: «Царь не вправе поступиться своим почетом, как сказано:
«Поставь же, поставь над собой царя», — трепет народа перед царем должен оставаться
всегда». Почему дважды сказано в тексте «поставь же, поставь...»? Даже если
царь совершил деяние, умаляющее его достоинство, его подданные немедленно должны
сделать нечто, подчеркивающее величие его статуса (от имени р. Иона).
«Когда выйдешь ты на войну против врагов твоих, и
отдаст Б-г, Всесильный [Г-сподь] твой, их в руки твои, и возьмешь у них пленных»
(21:10)
Твои самые злые враги -- твои собственные греховные помыслы, -- и Тора говорит
о непрекращающейся войне со злом в самом себе. Если ты намереваешься самостоятельно
с ним справиться, то знай, что шансы на победу невелики. Однако стоит лишь тебе
искренне захотеть избавиться от него («Когда выйдешь ты на войну против врагов
твоих...»), можешь быть уверен в том, что «отдаст их Б-г в руки твои», как сказано:
«Тому, кто желает очиститься, помогают [с Небес]». («Торат-Моше») Присмотрись-ка
к упрямству, настойчивости и проворству своего злого начала, как оно старается
тебя «взять в плен», заворожить, свести с ума! Если научишься у него этим качествам,
переймешь их, -- обязательно «возьмешь у него пленных». (Бааль-Шем-Тов)
Писание говорит о непрекращающейся борьбе, которую еврей
ведет со своим вековечным врагом — злым началом в себе. Сказали наши мудрецы:
« Злое начало человека восстает против него изо дня в день, и если бы Всевышний
не помогал ему, тот не смог бы его одолеть» («Кидушин», 30). Человек, полагающийся
только на себя, может растратить в борьбе с самим собой все свои силы. Значит
ли это, что противостояние злому началу бессмысленно?
Сказано в Торе: «Когда выйдешь ты на войну против врагов твоих...» Иначе говоря,
человек должен только начать войну против зла, которое в нем, и он может быть
полностью уверен в том, что «отдаст их Б-г, Всесильный твой, в руки твои» —
Небеса помогут ему одержать победу. Как сказано в Вавилонском Талмуде: «Если
кто-то желает очиститься, того очищают...» («Торат-Моше»).
«И [если] увидишь среди пленных красивую женщину, и воспылаешь к ней страстью,
и захочешь взять ее себе в жены, то приведи ее в дом свой... и пусть сидит в
доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою в течение месяца (йерах)...»
(21:11-13).
На иврите «месяц» — ходеш, однако в этом стихе используется другое слово — «йерах»,
основное значение которого не единица исчисления времени, а «месяц» в значении
«луна». Почему Тора прибегает к столь необычному словоупотреблению?
О взятой на войне в плен «красивой женщине»-нееврейке Раши пишет следующее:
«...если бы Всевышний, благословен Он, не разрешил ее еврею, тот взял бы ее
в жены вопреки запрету. Однако если человек сделает это, то в конце концов возненавидит
ее, как сказано вслед за этим: «Если будут у мужа (две жены, одна любимая и
одна ненавистная)...» (21:15)». Если еврей берет пленницу в жены отнюдь не из-за
ее духовных качеств, а лишь из-за внешней привлекательности, то неизбежно начнет
презирать ее. При составлении брачного контракта используют слово «ходеш», а
в разводном письме — его синоним: йерах. Говоря о красивой пленнице, Тора использует
слово из разводного письма, намекающее на неотвратимый развод в будущем («Пниним
йекарим»).
«Сотри память об Амалеке из поднебесной; не забудь!»
(25:17-19). В буквальном смысле заповедь стереть память об Амалеке - заклятом
враге Израиля - уже не может быть исполнена: современные амалекитяне - группа
идеологическая, а не этническая, некий контингент, ведущий себя по отношению
к евреям так же, как их «духовный предшественник». К примеру, во время войны
грязный дух Амалека нашел свое реальное воплощение, когда фашизм явил всему
миру свою безобразную гримасу. Первый еврейский царь Шауль (Саул), одержав победу
над Амалеком, - вопреки заповеди Торы, пощадил главаря амалекян Агага. Но куда
девалось его милосердие, когда он приказал своему приспешнику вырезать еврейский
город Нов?! При сравнении двух фрагментов, не столь отдаленных друг от друга,
разительная перемена выглядит достаточно ярко: Шауль хладнокровно расправляется
с мужчинами, женщинами и грудными младенцами (Шмуэль I (Царств I) 22.18).
Похоже, что милосердие к врагу и изуверства по отношению к собственному народу
проистекают из одного источника. Вот яркий пример того, к чему ведут попытки
разыграть великодушие перед обезоруженным врагом! Морде-хай (Мардохей) и Эстер
(Есфирь) не повторили ошибки Шауля, расправившись с Аманом, потомком Агага.
Но в духовном плане Амалек оставил массу следов, привнеся расстройство и смуту
в сердца и души людей.
«...Искорени же зло это из среды твоей, и весь Израиль
услышит и ужаснется» (21:21)
Пока злое начало коренится в твоем сердце, твои проповеди и наставления никому
не нужны. Если же тебе удастся покорить зло в себе самом, другие евреи услышат
тебя и станут прислушиваться к твоим наставлениям и поучениям. («Перах леванон»)
«Если будет у человека сын буйный и непокорный, не слушающийся отца своего
или мать свою, и наказывали они его, но он не слушался их» (21:18).
В Торе закон о «буйном и непокорном сыне» следует за законами о первенце. Последовательность
изложения в Торе также значима; чему же должно научить нас подобное соседство?
Подобно тому, как особый статус первенцу придает именно то, что он первый ребенок
в семье, так и первые годы жизни человека имеют особую значимостью именно в
силу того, что с них начинается его жизнь. Если уже в раннем детстве человек
проявляет наглость и агрессивность, то есть все основания предполагать, что
в дальнейшем он будет вести себя все хуже и хуже.
Тора поместила рядом законы о первенце и непокорном сыне для того, чтобы сказать
нам: от того, как воспитывается человек в детстве, зависит вся его дальнейшая
судьба. Впрочем, мы вправе сделать и более общий вывод: надо уделять пристальное
внимание любому началу, ведь именно оно и определит результат; это касается
и того, как мы начинаем свой год, месяц, день (Шем ми-Шмуэль).
«Если будет у человека сын буйный и непокорный, не
слушающийся отца своего или мать свою, и наказывали они его, но он не слушался
их» (21:18).
На пасхальном седере мы читаем историю о том, как Яаков (Иаков) двадцать лет
проработал на своего тестя - арамейца Лавана (Берешит (Бытие) 29-30). Почему
эта история столь важна?
Именно Лаван стал косвенной причиной египетского рабства. Коварный арамеец подло
обманул Яакова, дав ему в жены Лею (Лию), вместо Рахели (Рахили), которую Яаков
горячо любил. Это привело к трагическому внутрисемейному конфликту: долгожданный
первенец Рахели - Йосеф (Иосиф) - был изменнически продан сынами Леи в Египет
(во всей этой истории немаловажную роль сыграли дедовские гены), что повлекло
за собой дальнейшее изгнание и порабощение.
У Эсава (Исава) были резонные причины для ненависти: ведь он уступил Якову первородство
и отцовское благословение; ненависть же Лавана - беспричинна. Пасхальная агада
сообщает, что неблагодарный Лаван хотел истребить всех евреев, и в этом отношении
был более жесток, чем египетский фараон! Составители Агады ставили своей целью
поднять дух народа, порабощенного Римом. Поэтому был избран фрагмент о «скитающемся
арамейце» (игра слов: arami - арамеец и Roma -Рим). Римляне разрушили Храм и
положили начало самому продолжительному галуту. Этот фрагмент напоминает участникам
седера о причинах изгнания и выражает надежду на то, что «римский» галут закончится,
подобно предыдущим: «И вывел нас Всевышний из Египта рукою сильною и мышцею
простертою» (26:8)
.«Не ел я в скорби моей от этого [урожая], и не убирал
его в нечистоте, и не давал из него для мертвеца, исполнил я волю Б-га, Всесильного
моего, сделал я все, как Ты повелел мне...» (26:14).
Эти слова обязан был произнести еврей, отдавая леви, пришельцу, сироте или вдове
десятину от своего урожая каждый третий и шестой годы семилетнего цикла.
Если человек исполняет заповедь не так, как положено, а думает при этом о личной
выгоде, весь духовный потенциал, заложенный в ней, укрепляет силы нечистоты,
силы зла. Поэтому, отдавая десятую часть урожая, принято говорить: «...не давал
из него для мертвеца...» — иначе говоря, духовный потенциал, заложенный в заповеди
Торы, я не передавал злым силам, не превращал его в «жертвоприношения мертвым»
(«Тегилим», 106:28). («Тиферет-Шломо»).
«...Слушай, Израиль! Сегодня ты стал народом Б-га,
Всесильного [Г-спода] твоего» (27:9)
Когда евреи становятся народом? Когда живут на Святой Земле? Когда свободно
владеют своим языком? Когда поют еврейские песни или получают перед Песахом
посылочку от руководства местной общины? А может быть, когда открывают очередной
«еврейский центр культуры»? Согласно приведенному стиху ни один из этих ответов
не верен. «Сегодня» — то есть в день, когда Израиль принял на себя клятву исполнять
заповеди Торы, он «стал народом». (Раби Шим-шон-Рефаэль Гирш)
«И сбудутся на тебе все благословения эти, и настигнут тебя, если будешь
исполнять волю Б-га, Всесильного [Г-спода] твоего» (28:2)
Иногда ищешь спасения от того, что несет тебе благо, не подозревая об этом,
и силу непонимания. Но как бы упорно ты ни пытался скрыться, рано или поздно
«все благословения эти настигнут тебя». О чем, собственно и просил псалмопевец:
«Пусть только благо и милость преследуют меня все дни жизни моей...» («Тегилим»,
23:6) — пусть преследуют, даже если я не знаю о том. что это — благо и милость.
(«Шаар бат рабим»)
«За то, что не служил ты Б-гу, Всесильному [Г-споду] твоему, радуясь...»
(28:47)
Нет более тяжкого греха, чем тот, когда еврей не только не служит Б-гу, но и
радуется своему отступи и честву. (Хасидские источники)
«То возьмешь начатки всех плодов земли, которые ты получишь в стране своей...»
(26:2)
В Вавилонском Талмуде сказано, что одаривающий вельможу как бы сам принимает
дар от него — ведь он получит выгоду от принятого подарка (Кидушин, 7а). Поэтому
о заповеди бикурим — принесении первых плодов урожая — Тора и говорит «возьмешь»:
человеку выгодно приносить дар Творцу. С этой идеей связан и буквальный смысл
сказанного далее: «А теперь вот принес я первые плоды земли, которые дал Ты
мне, Б-г!..» (26:10) Подтекст этих слов таков: я приношу Тебе первые плоды моего
урожая, но это те самые плоды, что я «взял» у Тебя, ведь и их «дал Ты мне, Б-г!»
(Нахаль кдумим)
«И радуйся всему добру, которое дал Б-г, Всесильный твой, тебе и дому твоему,
ты, и левит, и пришелец, что в среде твоей» (26:11).
Человек, который получил подарок от царя, радуется не его стоимости, а самому
факту внимания. Высочайший статус человека, одарившего его, — вот что составляет
предмет его гордости и радости.
Поэтому и сказано в Писании: «И радуйся всему добру...», т.е. радуйся не тому,
сколько ты получил, и не тому, что именно, а тому, Кто тебе его дал (Тиферет
Шломо).
«Все вы стоите сегодня перед Всевышним - начальники ваши в коленах ваших, старейшины ваши и надзиратели ваши, все израильтяне. Малолетки ваши, жены ваши и пришелец твой, который в среде стана твоего, от дровосека до водоноса.» (29.9,10) Принцип взаимной ответственности евреев, вступивший в силу после заключения Союза со Всевышним, достаточно прост: вожди ответственны за весь народ, главы колен - за свое колено, старейшины - за свой род, надзиратели - за свой округ, каждый человек - за членов семьи. Таким образом, за грех одного может пострадать множество невинных людей. В этом отрывке наряду с остальными членами сообщества упомянуты и пришельцы, которых Моше (Моисей) назначил «дровосеками и водоносами». Ни для кого не секрет, что некоторые евреи (как ни парадоксально, преимущественно те, кто сами не стремятся к соблюдению еврейской традиции) с навязчивым предубеждением относятся к прозелитам. Писание в двадцати четырех местах предупреждает о недопустимости такого отношения, ибо сами евреи «были пришельцами в земле Египетской». В свете принципа «все евреи ответственны друг за друга» становится очевидным, что понесенные нами наказания были связаны с тем, что мы недостаточно лояльно относимся к прозелитам. Последний стих фрагмента «Сокрытое принадлежит Всевышнему, а открытое нам и сынам нашим» (30.29) - еще раз подчеркивает позицию коллективной ответственности. Несмотря на то, что от нас сокрыто, каково будет наказание за грех того или иного еврея, возможность предотвратить сам грех полностью в наших силах.
«Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Всесильным [Г-сподом] вашим: главы колен ваших, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый человек в Израиле» (29:9)
«И прогнал их Б-г с земли их в гневе, и ярости, и
негодовании великом, и забросил их в другую страну, как ныне» (29:27).
Существует немало толкований непонятных в этом контексте слов «как ныне». Одно
из них говорит: все то время, пока вы находитесь в духовной спячке, «как ныне»,
не предпринимая ничего для избавления из галута, — вы будете пребывать в нем.
Но если вы предпримите усилия, чтобы избавиться от него, то Избавление придет
немедля, как сказано у царя Давида: «.. .сегодня же, если только вы прислушаетесь
к голосу Его» («Тегилим», 95:7). («Ктав софер»).
Еврей часто недооценивает собственные силы. Особенно это ощутимо в те моменты,
когда от него требуется вступить в священную битву народа Израиля — с духовной
безграмотностью, с ассимиляцией и забвением традиции. Он говорит себе: «Кто
я такой? Я — маленький человек; пусть борются раввины, посланники Любавичского
Ребе, координаторы Сохнута или общинные активисты, наконец». А зря! Нас не только
мобилизовали ради этой священной битвы, но и заставили принять присягу — всех
без исключения. Отказываться от участия в ней — не скромность, а дезертирство!
(«Боцина де-негора»)
«...Прими это к сердцу своему среди всех народов,
к которым забросил тебя Б-г, Всесильный твой. И обратишься ты к (ад) Б-гу, Всесильному
твоему...» (30:1,2)
«В чем заключается тшува («обращение к Б-гу», «раскаяние»)? В том, что грешник
оставил свой грех, изгнал помыслы о нем и решил, что не совершит его впредь...
И засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется к этому греху более
никогда, как сказано: «...и не будем больше называть богами своими изделия рук
наших, ибо лишь в Тебе найдет сирота милосердие» (Ошеа, 14:4)» (Рамбам, «Гильхот-тшува»,
2:2).
Итак, согласно Рамбаму, тшува завершена лишь тогда, когда Творец засвидетельствует,
что раскаявшийся человек не вернется ко злу. На это и намекает стих Торы: «И
обратишься ты к Б-гу» — т.е. будешь вести себя так, что Сам Всевышний будет
свидетельствовать в твою пользу (ад —предлог «к» можно прочесть и как эд — «свидетель»).
«И обрежет (у-маль) Б-г сердце твое и сердца потомков
твоих...» (30:6).
Раньше, в недельном разделе «Экев» (10:16), было сказано: «Удалите же крайнюю
плоть сердец ваших и не упрямьтесь более». Идиома «малтем эт орлат-левавхем»
(букв, «удалите крайнюю плоть ваших сердец») означает требование устранить духовную
преграду, препятствующую прямому и непосредственному контакту с Всевышним. Эта
обязанность возложена на каждого еврея. Но в нашем стихе сказано, что это совершит
Творец. Нет ли здесь противоречия?
Сначала человек должен сделать все от него зависящее, чтобы «удалить крайнюю
плоть сердца», препятствующую доступу Б-жественного света в его душу. Но для
того чтобы эта работа привела к кардинальным изменениям и зло, обитавшее в его
душе, стало добром, нужна помощь Свыше. Поэтому далее сказано: «И обрежет Б-г
сердце твое...» «Сердце твое», а не «крайнюю плоть ваших сердец», потому что
это, как мы сказали выше, является задачей самого человека («Огель Тора» от
имени Коцкого Ребе).
«Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло» (30:15)
В главе «Ръэ» было сказано так: «Смотри, Я предлагаю вам сегодня благословение
и проклятие» (11:26). В чем же разница? Теперь, когда раскаяние вменено в заповедь,
несоизмеримо возросла ответственность, возлагаемая на еврея, и поэтому упрямое
нежелание вернуться на путь Торы, к Творцу, становится для него непростительной
провинностью, куда более тяжкой, чем совершенный по слабости натуры грех. Ведь
грех приносит «проклятие», а непокорность воле Творца — «смерть». Поэтому далее
Тора (30:19) не приказывает, а советует: «...Избери же жизнь...». Не лучше ли
нам последовать этому совету? («Мешех хохма»).
«...Прими это к сердцу своему среди всех народов,
к которым забросил тебя Б-г, Всесильный твой. И обратишься ты к (ад) Б-гу, Всесильному
твоему...» (30:1,2)
«В чем заключается тшува («обращение к Б-гу», «раскаяние»)? В том, что грешник
оставил свой грех, изгнал помыслы о нем и решил, что не совершит его впредь...
И засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется к этому греху более
никогда, как сказано: «...и не будем больше называть богами своими изделия рук
наших, ибо лишь в Тебе найдет сирота милосердие» (Ошеа, 14:4)» (Рамбам, «Гильхот-тшува»,
2:2).
Итак, согласно Рамбаму, тшува завершена лишь тогда, когда Творец засвидетельствует,
что раскаявшийся человек не вернется ко злу. На это и намекает стих Торы: «И
обратишься ты к Б-гу» — т.е. будешь вести себя так, что Сам Всевышний будет
свидетельствовать в твою пользу (ад —предлог «к» можно прочесть и как эд — «свидетель»).
И пошел Моше, и говорил слова эти всему Израилю.
Тора, в момент ее дарования, не была записана - Моше получил лишь скрижали с
Десятью заповедями. Письменная фиксация Торы произошла после того, как, вследствие
греха с золотым тельцом, Израиль потерял способность к непосредственному восприятию
истины. Между народом и Всевышним образовалась трудно преодолимая преграда,
и с этого момента Моше начал кодировать знание в графических знаках, фактически
«скрывая» его в буквах Торы. Только через сорок лет после Синайского откровения
«закончил Моше писать слова закона сего в книгу - до конца» (21.24). Отныне
истина обреталась посредством штудирования «конспекта», сопровождавшегося обильными
устными комментариями наставников. Эти толкования было запрещено записывать
до тех пор, пока по причине гонений не возникла опасность потери львиной доли
информации. Так около полутора тысячелетий назад возник Талмуд - зафиксированная
на письме Устная Тора («вложи ее в уста их» (31.19).
«И пошел Моше, и говорил это, [обращаясь] ко всему
Израилю» (31:1)
Почему не сказано, куда пошел Моше? Мудрецы учат: «ко всему Израилю» — к каждому
еврею. В каждом еврее, во всех поколениях, есть хотя бы маленькая искорка души
величайшего учителя и пророка — Моше. Поэтому и сказано далее: «...и никто не
знает место погребения его до сего дня» (34:6) — поскольку оно на самом деле
в сердце каждого из нас. (Из хасидских источников)
«И возгорится гнев Мой на него в тот день, и Я оставлю их, и сокрою Лик Мой от них, и будет [Израиль] отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: «Не потому ли, что нет Всесильного моего в моей среде, постигли меня беды эти?» (31:17)
Сокрытие Б-жественного Лика, о котором говорится в этом стихе, возникает тогда, когда евреи не обращаются в час бедствия к Г-споду в раскаянии и с молитвой, но пытаются обрести спасение иными, более «рациональными» средствами — политическими, экономическими или социальными, никак не связывая происходящее с духовными проблемами. Ниспосланная свыше кара зачастую воспринимается лишь как следствие ошибок на поприще политики или экономики.
Подобное толкование подтверждает и следующий стих: «А Я совершенно сокрою Лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным» (31:18), — т.е., пренебрегая покаянием и обращением к Творцу, стал изыскивать иные средства для решения своих проблем. Но в этих же словах содержится и обещание того, что если евреи вернуться к Нему, то сокрытие прекратится. И об этом говорит нам конец стиха 17: «...и скажет он в тот день: «Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?» Когда евреи осознают истинную причину происходящего, они сумеют найти и действенное средство от беды (Сфорани).
«И сказал [Моше] им [Израилю]: «Сто двадцать лет
мне сегодня, не могу я больше выходить и входить...»» (31:2).
Перед смертью Моше, учитель наш, находился на самой высшей духовной ступени,
которой может достичь человек. Ему стала доступна та мудрость, которая скрыта
от остальных смертных. Слова «выходить и входить» можно истолковать как иносказание:
я больше не могу быть вашим вождем, который должен помогать вам «выходить» (т.е.
оставлять материальное) и «входить» (т.е. обретать духовное), поскольку у меня
нет ничего общего с простыми людьми. Руководитель может влиять на народ лишь
тогда, когда он говорит с людьми на их языке, но если его духовный уровень принципиально
иной, у него больше нет ничего общего с народом и он неспособен что-либо для
него сделать (Гурский Ребе).
«Собери народ — мужчин, женщин и детей... чтобы слушали они и чтобы учились...»
(31:12).
Если велено явиться и слушать Тору мужчинам и женщинам, то само собой разумеется,
что они должны взять и своих детей, — не оставлять же младенцев дома одних!
Почему в таком случае в тексте содержится специальное повеление о детях? Ответ
находим в трактате Талмуда «Хагига» (За): «Зачем приводить детей? Чтобы вознаградить
тех, кто их привел». Тора повелевает привести детей, чтобы их родители получили
дополнительную награду за исполнение этой заповеди («Ялкут га-орим»).
«А теперь запишите себе песнь эту, и научи ей сынов
Израиля, вложи ее в уста их, дабы была мне песнь эта свидетельством о сынах
Израиля» (31:19)
Не думайте, что заповедь написания свитка Торы считается исполненной, в то время
как ваши дети, которых вы отдаете в нееврейские школы, не знают, как ее читать.
Свиток Торы нужен, чтобы «научить ей сынов Израиля, вложить в уста их», а не
для того, чтобы он как дорогостоящий амулет пылился в синагогальном ковчеге!
(«Авней-азал»)
Внемлите, небеса, и я говорить буду...
Песнь «Внемлите, небеса» являет собой пример возвышенной поэзии, что
ощутимо даже в переводе. Изобилующая ярчайшими образами, она преисполнена благородного
чувства и глубины мысли. Это изумительная пророческая песнь, в которой уже нет
ни наставлений, ни обличений, ни увещеваний.
В сжатом виде пред нами проходит вся история Израиля. Избранному народу надлежит
знать о том, что произойдет с ним после покорения Ханаана вплоть до ) прихода
Машиаха. Всевышний наказывает врагов еврейского народа — таков один из лейтмотивов
этой песни. Но если народ Израиля несет наказание за свои собственные грехи,
чем виноваты те, кто исполняет волю Всевышнего? Ответ таков: враги отнюдь не
помышляют об исполнении Его воли. Живя в Египте, евреи были обязаны выполнять
разного рода работы: таким образом платилась дань хозяину страны — фараону.
Но египтяне перегнули палку: они «изнуряли» наш народ «тяжкими работами», «поработили»
их «тяжелым трудом» (Шмот (Исход) 1.11; 1.14) и, согласно преданиям, жестоко
издевались над ним.
Как Всевышний мог допустить все это? Ненависть отдельных народов по отношению
к евреям служит инструментом, с помощью которого забывчивым потомкам Иакова
напоминают об их истинном предназначении. Но ненависть нечестивцев по отношению
к заповедям и к правилам поведения в этом мире намного превосходит неприязнь
к самим евреям. Евреев чаще притесняли не за отказ от заповедей, а как раз за
то, что они не желали отступиться от своей миссии!
Но «Он отметит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам своим, и очистит
землю Свою и народ Свой!» (32.43). Поскольку мы видели, что осуществились все
предыдущие предсказания, мы смеем утверждать, что в скором будущем нам предстоит
стать свидетелями воплощения в жизнь заключительных слов пророчества.
Слово «небеса» здесь служит символом духовной элиты, в то время как «земля» — простой народ, занимающийся делами земными. Таким образом, Тора говорит нам о том, что слова Творца в первую очередь должны быть услышаны раввинами и духовными наставниками, и тогда обыватели так или иначе к ним прислушаются. Если простой народ не внемлет словам Учения, это лишь указание на то, каким образом ведут себя руководители народа, — ведь все остальные лишь берут с них пример («Торат-Моше»).
«Польется как дождь Учение Мое...» (32:2)
Почему слова Торы уподоблены дождю? Когда идет дождь, в первый момент мы не
замечаем его влияния на окружающий нас мир. Но стоит солнечным лучам пробиться
через толщу облаков — и вся природа вокруг оживает. Слушая слова Торы, мы можем
не испытывать при этом особого энтузиазма, не чувствовать душевного подъема.
Однако они, войдя в еврейское сердце, рано или поздно окажут свое благотворное
влияние. (Раби Симха-Бунем из Пшисхи)
«...Пойми годы всех поколений...» (32:7)
В каждом поколении на землю с Небес спускается новое понимание Торы, открываются
новые, доселе неизведанные ее пласты, соответствующие запросам живущих в это
время евреев и их способности к постижению Учения. («Хидушей-га-Рим»)
«Помни дни древности, пойми годы всех поколений...» (32:7).
Что означают слова «пойми годы всех поколений»? В иудаизме
существует понятие йеридат-дорот — деградация поколений: каждое последующее
оказывается и в духовном, и в физическом смысле слабее предыдущего. Не являемся
исключением и мы. Однако в каждую эпоху для мудрецов открывается совершенно
новое, уникальное и соответствующее духу времени понимание Торы, обусловленное
новой духовной ступенью поколения. Обязанность мудрецов — донести это знание
до своих современников и сделать его доступным всем. («Хидушей-га-Рим»).
«...Берег его как зеницу ока своего» (32:10)
Зрачок впускает в глаз свет и дает человеку возможность воспринимать объекты
внешнего мира. Точно так же, как мы оберегаем «зеницу ока своего» от физических
повреждений, мы должны беречь глаза от лицезрения всего запрещенного, чтобы
не осквернять душу. (Из еврейских источников)
«Когда Всевышний давал уделы народам, разделяя людей, установил Он границы народов по числу сынов Израиля» (32:8)
Г-сподь направляет исторические процессы, заботясь в первую очередь о настоящем и будущем народа Израиля. Согласно Торе, духовной подоплекой всех войн и конфликтов между народами и связанных с этим изменений границ является его судьба («Хатам Софер»)
«Нашлю Я бедствия на них, все Свои стрелы истрачу на них» (32:23).
Это одно из проклятий, которые обрушатся на евреев,
если они отступят от Торы. Но парадоксальным образом оно несет в себе благословение.
Раши пишет: «Стрелы Мои истратятся, они же [евреи] не будут истреблены» («Сота»,
9а). Что за «стрелы» имеются в виду? Народы мира ополчаются на Израиль, и именно
они — те стрелы, с помощью которых Творец наказывает евреев в случае их неповиновения.
Это отчетливо видно на примере того, что сказал пророк Йешаягу об ассирийцах:
«О, Ашур, посох гнева Моего! И посох в руке его — Мое негодование!» (10:5).
«Стрелы Мои истратятся...» — все, ненавидящие Израиль и стремящиеся истребить
его, в конце концов будут сами истреблены; «...они же не будут истреблены» —
народ Израиля существует вечно. («Торат Моше»).
Прощальная речь Моше потрясает всех. Расставание с благословением на устах – лучшее из расставаний: «И вот благословение, которым благословил Моше, человек Всесильного, сынов Израиля перед смертью своей» («Дварим», 33:1). Моше благословляет каждое колено Израиля в соответствии с его отличительными чертами, а в заключение – весь народ: «И будет жить Израиль в безопасности, обособленно (бадад); источник Яакова в стране хлеба и вина, а небо его источает росу. Счастлив ты, Израиль! Кто подобен тебе, народ, спасаемый Богом, щитом и помощником твоим? Он – меч величия твоего, и покорны будут тебе враги твои, а ты станешь попирать высоты их» (там же, 33:28,29). Обратим внимание на слово, которое в контексте благословения кажется странным: «обособленно». Почему Моше благословил еврейский народ на обособленность? Ведь это слово, определившее бесчисленные трудности на протяжении всей нашей истории, унижения из-за отличия нас от других народов, скорее подходит для проклятия…
Мидраш представляет обособленность евреев как реальность, играющую иногда положительную, а иногда отрицательную роль, но всегда характеризующую еврейский народ: «Сказал Раба со слов раби Йонатана: “Молвил Святой, благословен Он: ‘Я сказал: и будет жить Израиль в безопасности, обособленно; источник Яакова в стране...’”» – сейчас, когда вы согрешили, будет ваше жилище обособленно, как сказано: «Как одиноко сидит столица…» («Эйха», 1:1). Ѓа-Нацив писал в «Эмек ѓа-давар»: «Так должен выглядеть весь народ, и воля Всевышнего в том, чтобы народ вел себя таким образом, как сказано в песни “Ѓаазину”: “Бог один (бадад) водил его, и нет с ним божеств чужих” («Дварим», 32:12)». Воля Всевышнего состоит в том, чтобы еврейский народ жил обособленно и не смешивался с другими народами, и тогда его уделом должны были стать покой и почет. Когда же Израиль поступил вопреки воле Творца, его обособленность приняла иную форму: народы мира стали презирать его и пренебрегать им, и вот – «одиноко сидит столица»…
Действительно, еврейский народ отличен и отделен от других народов. Его задача – сохранить свою обособленность, ибо она – функциональна, она необходима для того, чтобы Израиль выполнил свою задачу в мире. Грех евреев, которые пытались ассимилироваться, привел к обособленности иного рода, к боли и страданиям. Моше благословляет евреев на то, чтобы их обособленность была, словно «источник Яакова», – обособленностью народа, чистого сердцем и служащего Всевышнему.
«Тору заповедал нам Моше, наследие общины Яакова» (33:4).
Ни один еврей не способен самостоятельно исполнить все шестьсот тринадцать заповедей Торы. Ведь среди них есть такие, которые относятся исключительно к коганим, другие — лишь к левиим или к царю и т.д. Но если все евреи осознают свою взаимную ответственность и любят свой народ, то весь Израиль рассматривается как единый цельный организм, и тогда любая заповедь, выполненная каждым евреем в отдельности, расценивается Творцом так, словно каждый из евреев исполняет все заповеди Торы! Об этом и сообщает нам этот стих: «Тору заповедал нам Моше, наследие общины Яакова». Тора может быть для нас вечным наследием, и ее можно исполнить всю полностью только всей «общиной Яакова», когда все евреи сплочены, словно единое тело.
«...И прогонит Он от тебя врага, и скажет: «Уничтожай!» (33:27)
В действительности Б-г «прогоняет от тебя врага» еще прежде, чем ты одерживаешь над тем победу: она становится возможной лишь постольку, поскольку Творец изначально обрекает юдофоба на гибель. Возникает вопрос: зачем сказано «Уничтожай!»? Ответ: Вс-вышний отдает тебе приказ собственноручно уничтожить врага, чтобы Ему было за что тебя вознаградить. («Шаар бат рабим»).Сходная идея выражена в следующем стихе Танаха: «...украшает [Г-сподь] смиренных помощью» («Тегилим», 149:4) — Б-г посылает Свою помощь лишь тем, кто ее достоин: «смиренным», т.е. праведникам. (Из хасидских источников).