И вот имена сынов Израиля...
«Когда вырос Моше и вышел к братьям своим, —увидел он их тяжкий труд и увидел,
как египтянин избивает еврея, из братьев его. И... убил египтянина и скрыл труп
в песке. И вышел он на другой девь, и вот два еврея ссорятся, и сказал он нечестивцу:
«Зачем тебе бить ближнего своего?» (2.11-14)
Моше (Моисей) вмешивается в ситуации, которые не имели к нему никакого отношения,
— ничто не обязывало и не вынуждало его к заступничеству. Два эпизода, о которых
повествует Тора, — различны. Первый из них символически отражает положение евреев
в Египте. Движимый национальной солидарностью, Моше заступается не только за
конкретного человека, но в его лице как бы за весь еврейский народ. Однако во
втором эпизоде нет никакого египтянина-угнетателя — Моше просто защищает слабого
Можно было бы предположить, что он делает это, поскольку речь идет о евреях.
Это безусловно верно, однако не объясняет его мотивы полностью. Бежав из Египта,
Моше становится случайным свидетелем того, как мужчины не дают девушкам напоить
скот Совсем недавно непрошенное заступничество уже дорого ему стоило, и он мог
бы сделать соответствующие выводы, однако он вновь вступается за слабых (2.15-17).
Им движет чувство справедливости и солидарности с людьми, которые не могут сами
себя защитить, и это чувство не знает национальных границ.
«Взяла (мать) для него корзинку из тростника: и положила
в нее младенца» (2:3)
Происходящее в начале Книги Исхода кажется набором случайностей. Чтобы спасти
младенца, его мать совершает странный поступок: оставляет малыша в корзинке
у реки. Дочь фараона, которая пришла туда купаться, поступает вопреки указу
отца: спасает еврейского ребенка и нанимает в кормилицы его же мать. Все «счастливые»
совпадения на самом деле подчиняются исходному замыслу. Через восемьдесят лет
выросший во дворце фараона Моше выведет евреев из Египта и получит Тору на Синае
(Мальбим).
«И явился ему ангел Б-га в языке пламени из куста: куст пылает огнем, но
не сгорает» (3:2,3)
Почему Творец открылся Моше в пламени из куста? Объятый пламенем, но не сгорающий
куст олицетворяет народ Израиля: даже в изгнании, в пустыне, его не оставляет
Божественное присутствие («пылающий огонь»), как об этом сказано у Давида: «Я
с ним в беде» (Псалмы, 91:15). («Кли якар»).
«И вышел он (Моше) на другой день, и вот — два еврея
ссорятся, и сказал он нечестивцу: «Зачем тебе бить ближнего своего?» И тот ответил:
«Кто поставил тебя начальником и судьей над нами? Или ты помышляешь убить меня,
как ты убил египтянина?» Устрашился Моше и сказал: «Так, стало это известно!»
(2:13, 14)
Что имел в виду Моше. говоря: «...стало это известно!»? Он не мог понять, за
какие провинности евреи страдают более, чем другие народы, пребывая в тяжком
рабстве. Теперь же, увидев их склочность, погруженность в злоязычие и сплетни,
он начал догадываться об истинных причинах трагедии порабощения. Будучи потрясен
своим открытием, Моше начал было возражать Богу, отказываясь от своей миссии:
«Кто я такой, чтобы идти к фараону и чтобы вывести сынов Израиля из Египта?!»
(3:11) Иными словами: если они пали так низко, как я смогу противостоять этому?
Благодаря какой заслуге евреи заслужат избавление? Ведь они, казалось бы, утратили
на него право из-за вышеперечисленных грехов («Сфат эмет»).
«...Кто поставил тебя начальником и судьей над нами?»
Низкий человек в споре не довольствуется отпором, а немедленно переходит на
личности, нанося оскорбления тому, кто его пытается приструнить. Подобное поведение
совершенно сознательно, ведь превосходство противника лишает его шансов на успех,
Поэтому негодяй постарается первым делом низвести оппонента на свой уровень.
Но надо отметить, что, ведя себя таким образом, он сам зачастую оказывается
в плену собственной уловки («Авней азаль»).
... Я открывался Аврааму, Ицхаку, Яакову...
Всевышний говорит Моше и Аарону: «Я ожесточу сердце фараона,... и не послушает
вас фараон». (7.3,4) Не означают ли эти слова, что Всевышний лишает фараона
(а следовательно, может лишить и любого другого человека) возможности нравственного
выбора?
Мудрецы говорят: «Награда за исполнение заповеди — заповедь, наказание за прегрешение
— прегрешение». Что это значит? Каждый поступок меняет совершающего этот поступок.
Выполнение заповеди открывает новые нравственные возможности — напротив, грех,
ожесточая сердце, сужает их: человек сам закрывает себе путь к раскаянию. В
терминах кибернетики это можно назвать положительной обратной связью. Поэтому,
когда Всевышний говорит, что «ожесточит» сердце египетского владыки, это совсем
не означает, что тот становится Его марионеткой. В конечном итоге выбор остается
за фараоном. Фараон видит бедствия, обрушившиеся на Египет, и у него нет никаких
оснований считать, что это случайная игра природных стихий. Он прекрасно понимает
смысл происходящего. В его власти услышать голос Всевышнего либо замкнуться
в надменном безумии, навлекая на страну все новые ужасные кары и обрекая себя
на гибель.
«И так говорил Моше сынам Израиля, но не слушали
они Моше из-за нетерпения и тяжкой работы» (6:9)
Изматывающий физический труд отупляет, поэтому евреи не были способны внять
словам Моше о том, что вскоре их ожидает свобода. Ведь далеко не каждый, кому
тяжело сегодня, способен поверить в лучшее будущее. Многих волнует лишь сиюминутное
и интересует лишь одно: как выйти из заколдованного круга сегодняшних бедствий.
Не случайно в следующем стихе Творец говорит Моше не о том, что ожидает евреев
в будущем, в Земле Израиля, а о том, что важно для них сейчас: «говори с фараоном,
царем Египта, и отпустит он сынов Израиля из страны своей» (6:11). (Мешех
хохма)
«Сыны Израиля не стали слушать меня как же фараон будет слушать меня, ведь
я косноязычен?!» (6:12)
Тора свидетельствует, что евреи не слушали Моше «из-за малодушия и тяжкой работы»,
но он считал, что виной тому лишь его косноязычие и опасался, что оно станет
причиной неудачи и в разговоре с фараоном. (Сфат-эмет)
«И говорил Б-г с Моше и Аароном о сынах Израиля» (6:13)
Несмотря на то, что евреи не послушали Моше «из-за малодушия и тяжкой работы»,
Творец повелевает повторять им Его слова столько раз, сколько это необходимо.
Слова Всевышнего оставляют неизгладимую печать на душе еврея, даже если тот
противится Его воле, и, безусловно, не могут пройти бесследно. В любом случае
они окажут свое воздействие, если не сегодня, то завтра. (Сфат-эмет)
«...И выведу Я вас из-под ига египтян, и избавлю
вас от служения им...» (6:6)
Необходимым условием освобождения является невозможность для человека мириться
со сложившимся положением вещей. Пока он покорно терпит трудности — избавление
не настанет, поскольку он не испытывает в нем внутренней необходимости.
Тора использует для описания ига египтян слово «севель», которое можно перевести
как «то, что вытерпите». И обещание Всевышнего: «.„выведу Я вас из-под ига египтян...»
(6:6) надо понимать как: «Я избавлю вас от терпения, с которым вы переносите
египтян...», сделан это изгнание невыносимым. Ведь пока вы готовы терпеть -
время вашей свободы не пришло (Хидушей га-Рим).
«И возьму Я вас народом себе, и буду вам Б-гом, и узнаете вы, что Я — Б-г, Всесильный
ваш, выводящий вас из-под ига Египта» (6:7)
Всевышний заверил сыновей Израиля в том. что они не
только будут спасены, но и узнают и проникнутся пониманием того, что выход из
египетского рабства не является самодостаточной ценностью! Евреи должны понять,
ради чего произошел Исход, иначе избавление от рабства не имело бы ни для них.
ни для Творца никакой практической ценности.
Избавление имеет своей целью укрепить веру в еврейских сердцах, веру в Творца
мира, который и есть Б-г, осуществивший чудесный Исход своею «мощью великой»
(«Сфат эмет»).
...Иди к фараону...
Еврейский календарь обладает интересной особенностью: в отличие от других календарей
в нем содержится не одна, а несколько дат, каждая из которых в определенном
смысле является Новым Годом. И хотя первого числа месяца тишри — в день Рош
га-Шана — происходит смена отсчитываемых от сотворения мира лет, тишри тем не
менее считается не первым, а седьмым месяцем еврейского календаря. Это аналогично
тому, как если бы первым месяцем европейского календаря был не январь, а июль
(при том что Новый Год праздновали бы тем не менее в ночь на первое января).
Привилегия называться первым, а значит главным, принадлежит месяцу нисан. Почему
такой чести удостоился именно этот месяц? В нисан 2448 года евреи вышли из египетского
рабства, нисан стал месяцем их освобождения. Поэтому Всевышний говорит: «Месяц
этот для вас — начало месяцев; первый он у вас из месяцев года.» (12.1)
«И Б-г сказал Моше: «ибо Я ожесточил сердце его и
сердце слуг его» (10:1)
Парадоксально, но факт: человеку дана возможность использовать дарованные Творцом
силы вопреки выраженной воле самого Творца. Почему же фараон был наказан тем,
что Б-г «ожесточил сердце его»; в чем суть этого наказания? Тому, кто сознательно
откладывает покаяние на более поздний срок, с каждым днем все труднее прийти
к мысли о тшуве, и на его пути постоянно возникают новые препятствия. Но это
вовсе не означает, что такой человек обязательно остается грешником: собравшись
с силами, он может преодолеть все препятствия на своем пути и все-таки совершить
покаяние. В этом случае свобода выбора у него не отнята, ему только не предоставляется
помощь Небес, поскольку однажды он уже имел возможность воспользоваться поддержкой
Творца, но пренебрег ею. (Сфат-эмет; Ликутей сихот)
«Не видели друг друга, и не вставал никто с места своего» (10:23)
Когда наступила «тьма египетская», все были настолько напуганы, что думали только
о своей судьбе, забыв о ближних, «не видели друг друга». И сегодня под словами
«тьма египетская» мы подразумеваем беспросветный мрак эгоизма. (Хидушей га-Рим)
И сказал Бог Моше: «Простри руку свою к небесам,
и настанет тьма в стране египетской, и будет осязаема тьма» (10:21)
Толковый словарь дает развернутое определение тому, что такое свет (лучистая
энергия, воспринимаемая глазом и делающая видимым окружающий мир), однако понятие
«тьма» можно определить только через отрицание: тьма — это отсутствие света.
Это наглядно демонстрирует тот факт, что кромешная тьма может быть рассеяна
пламенем маленькой свечи. Кстати, в иудаизме тот же метод применим и по отношению
к другой паре понятий «добро» — «зло». Зла как самостоятельной и независимой
субстанции не существует, поскольку зло — не что иное, как отсутствие добра.
Однако о тьме египетской сказано, что она была «осязаема». На языке Торы это
выражено словом «веямеш», корень в котором тот же, что и в слове «мамаш» («осязаемое,
ощутимое» (Раши). Она была настолько густой и плотной, что никакой свет не мог
ее разогнать, и являлась уникальным, принципиально новым явлением, созданным
именно для этой цели (Сфорани).
С другой стороны, это слово можно понимать как «удалил» — т.е. обычная тьма
(отсутствие света), была удалена. Таким образом, тьма египетская — это не просто
отсутствие света, а полная неспособность к его восприятию (Сфорно). В мидраше
содержится парадоксальное утверждение: тьма египетская была словно пленка толщиной
с золотой динар. Мудрецы объясняют эту аллегорию: сердце того, кто гонится за
материальными благами, покрыто непроницаемой пленкой эгоизма, и он становится
совершенно невосприимчив к бедам и страданиям других людей (Авней азал).
И было: когда отпустил фараон народ...
«И сказал Всевышний Моше: вот Я словно дождь дам вам хлеб с небес; и пусть выходит
народ и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы мне испытать его, будет
ли он поступать по закону Моему, или нет.» (16.4)
Не совсем ясно, каким образом связано дарование небесного хлеба с экзаменом,
который предлагается сдать народу Израиля. В чем он должен состоять'' Как хлебное
изобилие может повлиять на выполнение (или невыполнение) закона, данного Всевышним
народу Израиля?
Комментаторы предлагают разные версии ответов на эти вопросы.
Согласно одной из них, испытание, которое должны были пройти евреи — это испытание
свободой. Только что они освободились из рабства, где постоянно и до полного
изнеможения были заняты тяжелым физическим трудом — время для досуга вообще
отсутствовало. Теперь им предлагается симметричная ситуация практически неограниченного
досуга. Дело не только в том, что манна небесная появлялась сама собой, без
каких бы то ни было усилий со стороны народа — в соответствии с преданием, она
была продуктом, готовым к употреблению, и не требовала времени для обработки
и приготовления.
Как жить в этой принципиально новой ситуации — по-своему не менее опасной, чем
ситуация угнетения и унижения? Это действительно стало испытанием для народа.
Израиль его выдержал.
Комментаторы отмечают еще один любопытный аспект, связанный с регулярно выпадающей
с небес манной. О чем повествует Тора? Изо дня в день люди получают хлеб, не
будучи твердо уверены, что это чудо повторится завтра. Поистине поколение пустыни
выстояло в трудном испытании на психологическую прочность (48.19)
«Когда отпустил фараон народ, не повел их Всесильный
по дороге через страну плиштим, потому что она коротка» (13:17)
Идти долгим кружным путем, а не проторенным коротким, еврейскому народу было
предопределено сразу после выхода из Египта для того, чтобы люди научились самостоятельно,
не полагаясь на Провидение или на случай, решать возникающие на их пути проблемы.
Творец всегда готовит наш народ ко всем грядущим историческим испытаниям, в
которых евреи должны выстоять, даже если дорога окажется трудной, опасной и
тернистой. (Ялкут Шимони)
«И взяла Мирьям, пророчица, сестра Аарона, тимпан в руку, и вышли все женщины
вслед за нею с тимпанами и свирелями» (15:20).
Мужчины пели (см. 15:1), а женщины только аккомпанировали им на музыкальных
инструментах, чтобы те не отвлекались, слыша их голоса, хотя женское пение красивее.
Еврейская этика: «[Слушать] женское пение запрет [для постороннего ей мужчины]».
(Сифрей-друш)
«Как поднимет Моше руки, одолевал Израиль, а если опустит руки, одолевал
Амалек» (17:11)
Так всегда: если у еврея нет желания изучать Тору и исполнять ее заповеди, если
он «опустит руки», его одолевает Амалек, источник темных сил, создающий всевозможные
препятствия на пути реализации Божественного замысла. Если же он, подобно Моше,
получившему Тору на Синае, «поднимет руки», Амалек ничего не сможет с ним поделать.
(Авней-эзер)
«И было: когда отпустил фараон народ... (13:17)
И запряг фараон колесницу свою, народ свой взял с собою... (14:6)
... и погнался за сынами Израиля...» (14:8)
Увидев, что евреи оставляют их, египтяне начали делать все возможное, чтобы
оставить их в своей стране. Так будет всегда. Сначала антисемиты всех мастей
обвиняют «жидов» в своих экономических и социальных неурядицах и требуют, чтобы
те убирались восвояси. Но стоит сынам Израиля начать собирать чемоданы, как
они же требуют недопущения выезда, иногда даже каются в ошибках, просят их вернуться,
стуча себя в грудь, вымаливают прощения и сулят компенсации и льготы или, по
крайней мере, лестно высказываются в их адрес о «колоссальном и несравнимом»
вкладе в развитие общества... («Пардес Иосеф»).
«А сыны Израиля шли посуху среди моря...» (14:29)
Человек изумляется лишь откровенным чудесам, не задумываясь над тем, что окружающая
нас обыденность да и сам факт нашего существования — это уже Чудо без всяких
кавычек. Он начинает верить в сверхъестественное лишь после того, как рутина
повседневности, подобно грому среди ясного неба, вдруг взрывается чем-то совершенно
экстраординарным, выходящим за рамки привычных явлений. «Сыны Израиля», столкнувшись
с Чудом рассечения моря, вдруг, к собственному ошеломлению, почувствовали, что
всю свою жизнь «шли посуху среди моря» (р. Элимэлэх из Лижинска).
И услышал Итро, правитель Мидьяна, тесть Моше...
Очень немногие недельные разделы носят имена персонажей Торы; Итро — один из
них.
Итро дает Моше (Моисею) ценные советы в деле обустройства общественной жизни.
Соображения Итро не коренятся в откровении — они плод его жизненного опыта,
практического ума и здравого смысла. Фактически Итро излагает своему зятю проект
структуры, функционирования и кадровой политики судебной системы — Моше принимает
этот проект в первом чтении без внесения в него каких бы то ни было поправок
и без отлагательств оперативно этот проект внедряет — впечатляющий пример отсутствия
зазора между словом и делом (18.13-26). Проект Итро оказывается настолько важен,
что Тора сообщает нам и о нем, и о его авторе (еврейская традиция вообще щепетильна
в отношении авторских прав). Еврейские мудрецы говорили: «Дела мирские прежде
Торы». «Прежде», разумеется, не означает «важнее». Речь здесь идет о том, что
невозможно соблюдать законы Торы в обществе, где не налажены элементарные отношения
между людьми. Судопроизводство — тот фундамент, на котором должна быть построена
будущая общественная жизнь Израиля.
«И взял Итро, тесть Моше» (18:2)
Итро — титулованная особа, «жрец Мидьяна», верховный священник в своей стране
не был обделен почестями соотечественников. Тем не менее он оставил свой высокий
сан и отдал предпочтение другому «титулу», решив стать просто тестем, но тестем
Моше! (Ор га-хаим)
«Когда бывает у них дело, доходит оно до меня» (18:16)
«Оно» а не «они» то есть само дело доходит до судьи, а не истец и ответчик.
Что это может означать? Рассказывают, что ребе из Белостока во время судебного
разбирательства никогда не смотрел на тяжущихся. Он опасался, что, узнав истца
или ответчика или приняв во внимание общественное положение каждого из них,
может под воздействием этих побочных факторов изменить свое решение. В суде
важна сама суть тяжбы, но не субъективные факторы или личные пристрастия судьи.
(Хасидские источники)
«Не произноси Имя Б-га Всесильного твоего попусту» (20:7)
Иначе говоря, не будь лицемером: не старайся казаться в глазах людей более б-гобоязненным,
достойным и праведным человеком, чем ты есть на самом деле. (Ор га-хаим)
«И услышал Итро, правитель Мидьяна, тесть Моше, обо
всем, что сделал Всесильный для Моше и Израиля, народа своего, ибо вывел Бог
Израиль из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню...» (18:1, 2, 5)
Итро изначально хотел присоединиться к евреям, но полагал, что он недостаточно
чист и праведен, для того чтобы стать частью избранного народа Израиля. Когда
же ему стало известно, что и после чуда рассечения вод моря, когда даже «простая
рабыня узрела то, чего не удостоился увидеть пророк Иехезкель», евреи все же
не утратили свободу выбора между добром и злом и возможность грешить и что у
них по-прежнему есть необходимость бороться со злым началом в себе самих, он
понял, что его место среди них. Ведь еврей не ангел, а такой же человек, как
и остальные, с той лишь разницей, что на протяжении всей своей жизни он должен
служить Всевышнему, ведя нескончаемую внутреннюю борьбу со злом. Сама способность
преодолеть его — отнюдь не заслуга еврея, но дар свыше. Осознав это, Итро принимает
окончательное решение пройти гиюр (Хидушей га-Рим).
«А теперь, если будете слушаться Меня и соблюдать союз Мой, то будете Мне
избранным из всех народов...» (19:5)
Избранность отнюдь не означает материальных привилегий. В первую очередь это
особые отношения, подразумевающие ответственность за исполнение заповедей: «...если
будете слушаться Меня...» И все же буквальный же перевод этой фразы таков: «...будете
мне сегула (сокровищем)...» Ценность чего-либо далеко не всегда определяется
практической полезностью. Как часто мы любим и храним то, что для постороннего
взгляда не имеет ни малейшей ценности, а нам дороже драгоценностей. Логика и
целесообразность не являются определяющими в этих вопросах. Любовь Творца к
избранному им народу в некоторой степени так же нелогична. Не в силу великих
достоинств, а по необъяснимой склонности и в заслуги отцов наших Он все-таки
избрал себе самое драгоценное для Него сокровище — еврейский народ... (Икар
ми паз).
И вот законы, которые ты разъяснишь им...
В Египте евреи были национальным меньшинством. Там они в полной мере испытали
горечь унижения и бесправия. Вопрос в том, какой опыт они вынесли из своего
рабского прошлого. Быть может, они считали, что это в порядке вещей, когда один
народ угнетает другой и им лишь не нравилось собственное положение в этой структуре
насилия и унижения? Если так, то теперь у них появляется возможность самим стать
«египтянами» и угнетать собственных «евреев». Тора решительно отвергает такую
возможность — опыт собственного рабства должен стать опытом понимания и сострадания.
Тора апеллирует не к абстрактной идее равенства и справедливости, но именно
к собственному опыту, специально оговаривая причину, по которой притеснение
национальных меньшинств нравственно недопустимо «Пришельца не притесняй и
не угнетай его, ибо пришельцами были вы в земле Египетской.» (22.20)
Некоторые заповеди встречаются в Торе неоднократно. Примечательно, однако, что
ни одна из них не повторяется столь часто и с такой настойчивостью, как заповедь
о пришельце. В тридцати трех (!) местах Тора требует справедливости по отношению
к тем, кто, оставив соплеменников и родню, остался без защиты и поддержки своего
народа.
«Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за
ногу» (21:24)
Буквальное истолкование этого стиха ошибочно: ведь если у кого-то в результате
полученного удара зрение ухудшилось на треть, невозможно нанести такой ответный
удар, который лишил бы виновного зрения в той же самой степени. Если же кому-то
выбил глаз одноглазый, то лишить его в отместку единственного глаза стало бы
карой, намного превышающей тяжесть последствий содеянного. Согласно Устной Торе,
в действительности виновный должен выплатить пострадавшему денежную компенсацию,
эквивалентную сумме, на которую уменьшилась бы стоимость работника с таким же
увечьем. (Р. Авраам Ибн Эзра)
«Когда деньгами ссужать будешь народ Мой, неимущего, который с тобой»
(22:24)
Тора утверждает, что богатство, по милости Творца, доставшееся человеку, принадлежит
не только ему, но и людям, лишенным средств к существованию. Исходя из этого,
например, если отец оставляет наследство только одному из сыновей, тот обязан
заботиться о своих братьях, поскольку становится распорядителем наследства,
а не единоличным его обладателем. Таким образом, благотворительность лишь восстанавливает
справедливость: богатый должен правильно распоряжаться имуществом, вверенным
ему Творцом, и всячески поддерживать обездоленных. (Маасе рокеах)
«И если раскроет кто яму или выкопает яму н не прикроет
ее, и упадет туда бык или осел, владелец ямы должен заплатить, деньгами да возместит
он [ущерб] хозяину...» (21:33, 34)
Если отойти от буквального смысла и воспользоваться драшем — методом косвенной
интерпретации текста, — заключительную фразу (кесеф яшив лебаалав) можно прочитать
совсем иначе: «...стремлением к Владыке (вселенной) возместит он [ущерб]».
Еврей, совершая грех, «рост другому яму» в этом мире, в которую может угодить
совершенно невинный человек. Поэтому единственный ему совет: совершив искреннее
покаяние, вернуться к своему Творцу («Сфат эмет»).
И говорил Всевышний Моше: «Скажи сынам Израиля,
пусть возьмут приношение для Меня».
После этого обращения к Моше, с которого начинается недельный раздел, следуют
многочисленные детальные, чисто практического свойства, предписания о сооружении
святилища. Этим предписаниям посвящен весь этот, а частично и следующий, недельный
раздел. Возникает вопрос: почему Всевышний — Тот, кто невместим ни в какие материальные
рамки, — повелевает построить себе храм, будто Он нуждается в каком-то специально
отведенном для Него помещении? Нельзя сказать, что вопрос этот какой-то специфически
современный — его задавали и в древности. Всевышний говорит устами пророка:
«Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих. Что за дом, который вы (можете)
построить Мне, и где место покоя Моего?» (Иешаягу (Исайя) 66.1) Следует ли в
таком случае, что строительство святилища бессмысленно? Ответ на этот вопрос
содержится непосредственно среди первых распоряжений о его сооружении. «Построят
мне святилище, и Я буду обитать среди них» (25.8). Не сказано: «Буду обитать
в святилище», но: «среди них». Иными словами, и сооружение храма, и все то,
что происходит в нем — овеществление стремления людей к Всевышнему и связывающих
его с Ним отношений. Деятельность человека способна освящать мир. И Всевышний
отвечает на усилия людей, обитая «среди них». Храм нужен не Всевышнему — храм
нужен человеку.
«И построят мне святилище, и Я буду обитать среди
них» (25:8)
«Среди них» евреев, а не «в нем» в святилище. Обитель Творца не архитектурное
сооружение, она находится в еврейских сердцах. (Алших)
«И пусть сделают ковчег из акации, два с половиной локтя длиною, полтора локтя
шириною и полтора локтя высотою» (25:10) Ковчег, в котором находились скрижали
Завета и свиток Торы, стал символом еврея, хранящего и изучающего Священное
Писание. Среди размеров ковчега нет ни одного целого числа: тот, кто учит Тору,
должен помнить о том, что он не совершенен, что он постоянно находится лишь
в середине пути. (р. Натан Адлер) Тору невозможно выучить до конца: сколько
бы человек ни выучил, он должен знать, что дошел, в лучшем случае, только до
половины (Пардес Йосеф). Ковчег чудесным образом не занимал пространства
в Святая святых: он был, и вместе с тем его словно не было. Так и мудрец, в
сердце которого хранятся Тора и священные скрижали, помнит о том, что он ничто,
довольствуясь минимумом и не стремясь занять особое, почетное место в этом мире
(Га-драш ве-га-июн).
«И сделай двух крувов из золота, на двух концах крышки
[ковчега] — выкуй их [вместе с крышкой]» (25:18)
Для начала разберемся, кто такие крувим? Комментаторы говорят: ангелы имеющие
вид птиц (Рашбам). А в Талмуде («Хагига», 136) уточняется, что у крувим были
лики младенцев, поскольку на арамейском языке керавья означает — «подобный ребенку».
В неблагоприятные для евреев периоды истории, когда они не могли найти достаточно
золота для изготовления храмовой утвари, все ее элементы могли изготовляться
из любого металла (например, меди или железа), за исключением крувим, которые
должны были выковываться исключительно из золота, и их было запрещено изготовлять
из какого-либо иного металла.
Почему? Поскольку крувим, расположенные по двум концам крышки ковчега, в котором
хранились скрижали и свиток Торы, олицетворяют собой еврейских детей, постигающих
азы Священного писания, что напоминает нам о лежащей на нас обязанности их воспитания
в соответствующем ключе. Когда речь идет именно о самом главном: о надлежащем
воспитании еврейских детей — в духе Торы, о формировании соответствующих образовательных
заведений, хедеров, религиозных школ и йешив, это богоугодное дело требует инвестиций
в золоте, а не в медяках (р. М. Шапиро из Люблина).
И прикажи ты сынам Израиля...
«А ты приблизь к себе Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним из среды
сынов Израилевых для его священнослужения Мне.» (28.1)
Всевышний, обращаясь к Моше, повелевает ему возвести Аарона и его потомков в
сан священников (когенов) — отныне все функции, связанные с храмовым служением
ложатся на род Аарона. Подробно описываются необходимые для служения одежды,
которые должны поражать воображение, в частности и для того, «чтобы почитали
его <Аарона> и восхищались великолепием его» (28.2) То есть Аарон теперь
и внешне выделен и подчеркнуто вознесен надо всеми.
Этот блеск и высочайшие формальные полномочия счастливо совпадали с огромным
авторитетом и любовью, которой пользовался у народа Аарон. Моше был (с точки
зрения народа) чересчур суров и бескомпромиссен, был ближе к Всевышнему, чем
к народу. Аарон же, будучи призван стать посредником между Моше и народом (4.14-16),
остается таким до конца своих дней, получая теперь, однако, еще более высокий
статус — храмового предстоятеля народа Израиля пред Всевышним.
«И прикажи ты сынам Израиля, и они доставят тебе
чистое оливковое масло: чтобы зажигать светильник, [горящий] постоянно»
(27:20) В Танахе сказано: «заповедь светильник, а Тора свет» (Мишлей, 6:23).
Еврей должен зажечь в своей душе светильник Торы, «[горящий] постоянно», который
будет освещать ему путь даже в темные времена изгнания и духовной деградации
поколения. (Из классических источников) «И сделай священные одежды: для почета
и великолепия». (28:2)
Фрагмент об одеждах первосвященника предваряется указанием по поводу чистого
оливкового масла для светильника (27:20,21). Чистое оливковое масло символ души,
чистоты и собранности мысли (как капля масла в стакане воды). А одежды первосвященника
символизируют физические «одежды» души, раскрывающейся в мире через деяния,
и когда эти одежды чисты, они подчеркивают «почет и великолепие» того, кто в
них облачен. Эту же мысль выразил царь Шломо: «Да будут одежды твои белы всегда,
и да не оскудеет масло помазания на голове твоей» (Когелет, 9:8). Чистота
духа и тела, мысли и деяния в этом суть еврейского образа жизни. (Сфат-эмет)
«И сделай священные одежды для Аарона, брата твоего,
чтобы [все] почитали [его и восхищались) великолепием [его облика). И обратись
ко всем мудрым сердцем — [к тем), кого наполнил я духом мудрости, и сделают
они одежды Аарону, освящающие его для служения Мне» (28:2,3)
Простолюдин преклоняется перед человеком, облаченным в богатые и изысканные
одеяния. В соответствии с этим сказано в Торе: «...чтобы [все] почитали [его
и восхищались] великолепием [его облика]». Однако «мудрые сердцем» — это те.
кто способен понять и проникнуть в сокровенный, глубочайший смысл, который заключает
в себе каждый элемент одежды первосвященника. Поэтому именно для них сказано:
«...и сделают они одежды Аарону, освящающие его для служения Мне». Не только
для «почета» и «уважения», а ради освящения коганим — ради признания величия
возложенной на них функции (Гаон р. Шимон Софер).
«И будет носить Аарон предначертания [Б-га] сынам Израиля на сердце своем
постоянно» (28:30)
Аарон первосвященник — сердце народа Израиля. Точно так же как сердце в первую
очередь отзывается на страдания тела, так и Аарон чувствовал боль и страдание
каждого еврея и молился за него. Об этом и сообщает настоящий стих. «И будет
носить Аарон предначертания [Б-га] сынам Израиля...» — любую боль, любые страдания
(поскольку наказания и есть «предначертания»), которые приключатся с Израилем,
Аарон был способен, как никто другой, почувствовать, «носить в сердце своем»
и молиться «пред Б-гом» для того, чтобы худые предзнаменования не осуществились...
(«Бэер маим хаим»).
И говорил Всевышний, обращаясь к Моше: «Проводя всеобщий
подсчет сынов Израиля...»
Аарон взял золотые серьги, принесенные ему народом, «придал им форму, и сделал
из этого тельца литого» (32.4).
Как могло случиться, что народ, воочию видевший рассечение моря, уже по прошествии
каких-то сорока дней после Синайского откровения мог изменить Всевышнему и сотворить
золотого тельца? Ответ достаточно прост: никакие чудеса не способны мгновенно
изменить привычный уклад и образ жизни, укорененный несколькими поколениями.
Для того, чтобы еврейский народ смог направить свою жизнь по иному руслу, чтобы
в нем прочно прижилась новая концепция мироздания, потребовались многовековые
усилия.
В конечном счете золотой телец не являлся для евреев идолом в полном смысле
этого слова. Толпе было тяжело в один присест свыкнуться с идеей абстрактности
Всевышнего — народ ожидал, что Моше (Моисей) принесет с Синая нечто ощутимое
и конкретное, что могло бы исполнять посреднические функции между Творцом и
евреями.
Эта идея станет понятней, если мы вспомним о том, что и в наше время правоверные
евреи для лучшей концентрации внимания собираются на молитву в специально отведенных
для этого местах: в синагогах. Таким образом, проблема была не столько в самом
тельце, сколько в том, что народ вышел в этом акте за те рамки, которые Тора
отводила для служения Всевышнему.
«И вернулся Моше к Б-гу и сказал: "Совершил
этот народ страшный грех, и сделали они себе золотого идола"» (32:31)
Моше молит Творца простить евреев, еще раз подчеркивая, что осознает всю тяжесть
совершенного ими греха. Честное и точное определение того, в чем именно состоял
грех, является необходимым условием искреннего раскаяния. Если первый человек,
Адам, пытался найти оправдание своему проступку, переложив всю вину за него
на Хаву, и при этом такое «покаяние» ему не помогло, то евреи, напротив, осознали
всю тяжесть содеянного ими и тем самым заслужили прощение Всевышнего. (Нехмад
ми-загав)
«И увидишь Меня сзади, но лицо Мое не будет увидено
тобой» (33:23)
Человечество не сразу может распознать истинные причины тех или иных глобальных
событий и Б-жественный замысел, стоящий за ними. По прошествии времени, анализируя
ход истории, мы начинаем понимать, что все события предуготованы выше, и лишь
по мере удаления от них обретаем способность дать им более точную оценку. «И
увидишь Меня сзади» — только через какое-то время мы начинаем понимать пути
Творца; «но лицо Мое не будет увидено тобой» — сразу мы не способны их понять,
а тем более предвидеть. (Из классических источников)
«Припоминающий вину отцов детям и внукам, третьему и четвертому поколению»
(34:7)
Милосердие Творца заключается, среди прочего, в том, что Он не обрушивает наказание
на еврейский народ сразу, а распределяет его на несколько поколений, чтобы провинившееся
поколение не погибло под тяжестью собственной вины, хотя и заслужило такую кару.
(Нахаль кадмоним)
«И сказал Моше Аарону: «Чем так провинился перед
тобой народ этот, что ты ввел его в страшный грех?» И ответил Аарон: «Пусть
не гневается господин мой — ты [же] знаешь [этот] народ: что [склонен] он ко
злу» (32:21, 22)
«...Что [склонен] он ко злу» — поскольку в их душах остались искры зла, почерпнутые
ими в Египте, где они поклонялись идолам. И Аарон опасался, что отрицательные
склонности, сокрытые в их сердцах, время от времени будут пробуждаться. Поэтому
он отважился на изготовление золотого тельца: именно с тем, чтобы все остатки
зла были окончательно искоренены из еврейских душ. Об этом и сказал Моше: «Ки
фрао Аарон» (вариант прочтения этой фразы: «...ибо выявил Аарон (силы зла, сокрытые
в еврейских душах)...»).
И созвал Моше все общество...
«Шесть дней можно делать работу, в день же седьмой да будет освящение полнейшего
покоя Всевышнему» (35.1,2).
Почему при описании творения мира Тора освящает неосязаемую, нематериальную
Субботу (Берешит (Бытие) 2.3), умалчивая об осязаемом и материальном Храме?
Поколение вышедших из Египта не нашло в себе сил абстрагироваться от чувственно
воспринимаемого — так был создан золотой телец. Поэтому только в качестве некоего
компромисса (с учетом неспособности большинства поклоняться чему-то неовеществленному,
относящемуся к области мысленного и понятийного) Тора выдвигает апостериорное
повеление о воздвижении переносного святилища.
«Шесть дней [может] совершаться работа, а день седьмой да будет свят для вас» (35:2) Почему сказано «может совершаться работа», а не «можете совершать работу»? Работа должна как бы совершаться сама собой: даже в будни не следует отдавать ей все свои физические и духовные силы до остатка. В физический труд следует вкладывать лишь самые минимальные усилия, необходимые для заработка, который позволил бы поддержать существование, но разум и сердце должны оставаться открытыми для изучения и исполнения заповедей Торы. Духовно раскрепощенный, независимый от материальных факторов человек способен сделать для себя субботу поистине святым днем, исполненным покоя и интеллектуального удовольствия. (Раши, Рамбан)
«И всякий мудрый сердцем среди вас пусть придет и сделает все, что повелел Б-г» (35:10) «Придет и сделает» сразу, не откладывая в долгий ящик. Об этом сказал царь Шломо: «Мудрый сердцем примет заповеди, а пустослов споткнется» («Мишлей», 10:8). Заповедь Торы нужно исполнять безотлагательно, поскольку малейшее промедление может вызвать непредвиденные препятствия, которые помешают исполнить заповедь вовремя; к тому же результату приводит обычно и чрезмерное теоретизирование. Итак, самая большая мудрость заключается в том, чтобы «не перемудрить». (Виленский Гаон, Пардес Йосеф)
«И [талантом] обучать одарил [Б-г] сердце его [Бецалеля] и Оголиава» (35:34) Бывает так, что мудрец владеет обширными знаниями, но не может (или не хочет) передать их другим. Но Бецалель и Оголиав были наделены способностью обучать других и передавали полученный ими багаж знаний своим ученикам. (р. Авраам Ибн-Эзра)
«Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день субботний»
(35:3)
Почему этот вид работы — запрет разводить огонь — упоминается в Торе отдельно?
В первых скрижалях, в книге «Шмот», объясняется, в чем заключен смысл субботнего
дня. Творец созидал этот мир шесть дней, как сказано: «Ибо шесть дней творил
Бог небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой» («Шмот» 20:11).
Исходя из этого, в субботу следовало бы запретить только те виды работ, что
возникли в течение этих шести дней. Согласно преданию Адам впервые высек огонь
из кремня только на исходе субботы. Таким образом, разведение огня не было запрещено
в самую первую субботу, поэтому возникла необходимость упомянуть об этом запрете
отдельно. По этой самой причине в книге «Дварим» ничего не сказано о запрете
разводить огонь. Ведь вторые скрижали содержали другое обоснование заповеди
о субботе: «И помни, что рабом был ты в стране египетской, и вывел тебя Б-г,
Всесильный твой, оттуда рукою мощной и мышцей простертою...» («Дварим», 5:15).
Поэтому не было никакого логического обоснования разделять запрет разведения
огня от других запрещенных работ («Тиферет Иегонатан»).
Вот итоги сооружения Шатра откровения...
«Бецалель же, сын Ури, сын Хура, из колена Иегуды, сделал все, как повелел Моше
Всевышний» (38.22). Поднимаясь на Синай, Моше оставляет вместо себя Аарона и
Хура: «у кого есть дело, пусть приходит к ним» (24.14), но когда толпа окружает
Аарона и требует, чтобы он сделал ей золотого тельца (32.1), рядом с Аароном
уже нет Хура. Согласно преданию, дед Бецалеля Хур был убит отступниками, поскольку
не подчинился их требованию. Поэтому, чтобы ковчегу не были ошибочно приписаны
те же свойства, что и золотому тельцу, соорудить ковчег повелели именно внуку
Хура. А доблестный Бецалель исполнил эту задачу с надлежащим намерением и в
соответствии с повелением Всевышнего.
«Вот итоги сооружения шатра, Шатра свидетельства»
(38:21)
О чем свидетельствует Шатер свидетельства? О том, что Творец по милости Своей
простил евреям грех золотого тельца и позволил Шхине — Б-жественному присутствию
— обитать в стане народа Израиля. В действительности вина за грех изготовления
золотого тельца и поклонения ему лежит не столько на евреях — народе, который
свидетельствует о присутствии Творца в мире, а на иноплеменниках, присоединившихся
к ним во время исхода из Египта (см. 12:38). Поэтому история с золотым тельцом
имела вполне определенную цель: научить евреев тшуве — покаянию. (Сфат-эмет)
«И сынов его приблизь и одень в хитоны. И помажь их [так же], как помазал
ты их отца» (40:14,15)
Моше исполнял функции не только пророка и царя, но и первосвященника, наряду
с братом, поэтому у него не было особых причин завидовать Аарону. Однако функции
священников наследовали не его потомки, а потомки Аарона. И в этом отношении
предводитель евреев, сыны которого не достигли столь высокого положения, мог
испытывать и ревность, и досаду. Творец повелевает ему полностью сокрушить свои
эгоистические чувства и помазать сынов Аарона с той же радостью — радостью исполнения
заповеди, — с какой он помазал их отца. (Мешех хохма)
«И прикрепили оба камня к лямкам эйфода — напоминание
о сынах Израиля, — как Б-г повелел Моше» (39:7)
Когда жена Потифара начала одаривать Иосефа излишним вниманием, добиваясь интимной
близости с ним, он испытывал мучительнейший соблазн. В этот час перед ним возник
облик его отца — Яакова. Праотец промолвил: «Имена братьев твоих начертаны на
камнях эйфода. и ты хочешь, чтобы твоего имени между ними не было?» Камни эйфода
являются достаточно эффективным напоминанием для всего Израиля. Каждый раз,
когда еврей попадает в западню искушения, когда злое начало склоняет его к греху,
— пусть вспомнит эту историю и, устыдившись, побоится совершить прегрешение
(«Мешех хохма»).