«Ваикра»

И призвал Моше Всевышний, и сказал ему...

Этот недельный раздел целиком посвящен жертвоприношениям. В библейские времена было распространено заблуждение, согласно которому формальной храмовой процедуры было достаточно, чтобы смыть с себя грех. Именно с этим мнением полемизировали пророки: «Неужели всесожжения и жертвы (столь же) желанны Всевышнему, как и послушание гласу Всевышнего?» (Шмуэль I (Царств I), 15.22), «К чему Мне множество жертв ваших? — говорит Всевышний» (Иешаягу (Исайя) 1.11).
Ритуал как самоцель не имеет для нас существенного значения. Бессмысленно жертвоприношение во имя жертвоприношения. Ведь по существу любое действие должно оставлять след в нашей душе, изменяя и преобразуя ее в соответствии с волей Творца. Кающийся грешник обычно испытывает странное ощущение: он чувствует, будто ему нет более места в этом мире, что его «животная» душа — вместилище плотских страстей — должна быть истреблена. Однако грешник оставался в живых — в жертву в качестве эквивалента его «животной» души приносилось то или иное животное. Так символически декларировалось, что в момент греха человеческий разум находится в подчинении у животных страстей.
Значительную роль играл здесь психологический фактор: поскольку кровь животного внешне похожа на кровь человека, участие в этом ритуале, оказывая отрезвляющее воздействие на сокрушенное сердце, не могло не потрясти того, кто действительно раскаялся в совершенном грехе.

«Когда человек [захочет] принести от вас жертву Б-гу» (1:2)

Именно то, что человек приносит в жертву «от себя», — смирение своего «я», покорность воле Творца — и есть настоящее жертвоприношение. Если ритуалу принесения жертвы не предшествует раскаяние, он теряет всякий смысл. (Сфорно)

«Если кто-нибудь согрешит по ошибке, [нарушив] какую-либо из запрещающих заповедей» (4:2)

Иногда человек грешит, полагая, что он не только ничего не нарушает, но наоборот — исполняет заповедь. Например, он настоятельно требует безукоризненной праведности от окружающих, преследуя и позоря их. Такие «заповеди» ежечасно предлагает нам выполнить «йецер га-ра» — злое, эгоистическое начало в человеке. Это и есть грех, совершенный по ошибке. Когда человек осознает, что в действительности его «заповедь» не что иное, как грех, он должен покаяться и принести извинения тому, кого он обидел. (Осэм босэм)

«Если кто-нибудь из народа согрешит» (4:27)

Буквально: «Если одна душа согрешит:» Существует галахическое правило: та или иная вещь становится восприимчивой к ритуальной нечистоте лишь тогда, когда она отделена от своей основы или от своего корня. Пока она имеет с ними связь, она невосприимчива к ритуальной нечистоте. Так и с народом Израиля: до тех пор, пока евреи держатся вместе как единый народ, их души связаны воедино с духовным источником всего сущего и они остаются невосприимчивыми к духовной нечистоте окружающих их культур. Но если хотя бы «одна душа», по собственной воле отделившаяся от сообщества Израиля, пытается существовать независимо, это приводит к тому, что она с легкостью может «согрешить»: вобрать в себя нечистоты иных, нееврейских культур. (Тиферет Шмуэль)

«И воззвал Б-г к Моше...» (1:1).

Традиция требует писать букву алеф в слове «ваикра» («и воззвал») меньшей по размеру, чем все остальные буквы в свитке Торы. Мудрецы Талмуда выводят из этого следующее поучение: постичь сокровенные смыслы Торы способен лишь тот, кто лишен тщеславия и высокомерия, скромен и не выставляет напоказ свои заслуги. Но каким образом это следует из текста?

Название первой буквы еврейского алфавита — алеф — образовано от корня алеф-ламед-фей, производными которого являются такие слова, как «леелоф» («изучать»), «леалеф» («обучать») или современный термин «ульпан» (место, где обучают ивриту); с другой стороны, алеф — первая буква в слове «ани» («я»). Маленький алеф во фразе «И воззвал Б-г...» свидетельствует о том, что удостоиться прямого обращения к нему Всевышнего и стать восприимчивым к словам Учения может лишь тот, кто способен «умалить» свое «Я», надменность и гордыню, эгоизм. Именно таким человеком и был Моше, который, по свидетельству Писания, «был скромнейшим из всех людей на земле» («Бемидбар», 12:3) (Еврейские источники).

«Цав»

И говорил Всевышний, обращаясь к Моше: «Повели Аарону и его сыновьям...»
«И никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших: ни из птиц, ни из скота. Всякий, кто будет есть какую-либо кровь, истребится душа его из народа своего» (7.26-27).

Сравнивая этот фрагмент с описанием процедуры кропления храмового жертвенника, комментаторы утверждают, что запрет употреблять в пищу кровь призван максимально отдалить человека от идолопоклоннических культов, широко распространенных в древние времена: «дабы не приносили более жертв своих демонам, за которыми они блудя ходят» (17.7). Таким образом, еврейскому народу предписывается держаться подальше от сатанинских верований.
Ссылаясь на стих «Ибо душа тела (содержится) в крови» (17.11), комментаторы раскрывают еще один смысл данного запрета. Человеку было дозволено принимать в пищу мясо только после всемирного потопа: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травяную, даю вам все» (Берешит (Бытие) 9.4). Кровь, распространяясь по сосудам, обеспечивает нормальную жизнедеятельность организма. Всевышний, поставивший все остальные элементы живой и неживой природы в услужение людям, разрешает употребление мяса, но одновременно запрещает принимать в пищу кровь, поскольку не подобает одухотворенному существу, более других приближенных к Творцу, «питаться» душой другого живого существа. В противном случае в нашу душу словно переходят основные качества души животного: вполне естественная импульсивность, рабское повиновение природному инстинкту, грубость и нечувствительность.

«Огонь должен постоянно гореть на жертвеннике и не гаснуть» (6:6)

Огонь жертвенника было запрещено гасить. Но тот, кто приносил в жертву вино, — а это действие являлось предписанием Торы, — должен был вылить его на жертвенник, не опасаясь тем самым немного притушить пламя. Мудрецы говорят: «Дороги Всевышнему имена прозелитов, как вино, возливаемое на жертвенник». Почему? Иудаизм на протяжении всей своей истории остается открытым для прозелитов, несмотря на то, что они, воспитанные в лоне нееврейской культуры, в какой-то мере привносят присущие им от рождения качества и склонности, которые не всегда положительно влияют на еврейство. И хотя эти свойства действуют как вино, возливаемое на жертвенник, угрожая загасить вечный огонь, евреи идут на этот «эксперимент», идут на самопожертвование (Диврей-шаарей-хаим)

«Огонь должен постоянно гореть на жертвеннике и не гаснуть» (6:6).

Гасить огонь, всегда пылавший на жертвеннике, было строго запрещено. Однако любой человек, желавший совершить ритуал возливания вина на жертвенник, мог это сделать, не опасаясь того, что его действия могут привести к угасанию огня. Как сформулировали наши мудрецы: «Уменьшать пламя (на жертвеннике), исполняя заповедь, — допустимо» («Звахим», 916).

Слова пророка «...славны будут, как вино ливанское» (Гошеа, 14:8) «Мидраш раба» комментирует так: «Герим (прозелиты) желанны Творцу, словно вино, возливаемое на жертвенник».

В определенном смысле новообращенные наносят еврейству урон. Как сказали мудрецы: «Герим в тягость Израилю, словно хворь». Ведь они, присоединяясь к нашему народу, так или иначе приносят с собой из своего прошлого разные привычки и склонности, способные оказать отрицательное влияние на их новое, еврейское окружение. Тем не менее их приход в иудаизм принимается на Небесах благосклонно.

Подобно вину, возливаемому на жертвенник и способному уменьшить силу огня, это угодно Творцу. Хотя гер невольно ослабляет огонь Торы и иудаизма, он тем не менее подобен приносящему жертвоприношение: ведь ради обретения еврейства он кардинально изменяет свою жизнь, отказавшись от прежнего социального статуса и разрешенных ему ранее удовольствий этого мира («Диврей-шаарей-хаим»).

«Шмини»

И было, на восьмой день...
«И взяли сыны Аароновы, Надав и Авиу, каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на него курений, и принесли пред Всевышним огонь чуждый, какого он не велел им. И вышел огонь от Всевышнего, и пожрал их, и умерли они пред Всевышним» (10.1,2).

Комментаторы сообщают, что Надав и Авиу были великими людьми своего поколения, причем оба они прекрасно осознавали степень своего величия и полагали, что их уровень достаточно высок для того, чтобы в любое время войти в святилище. Но Всевышний предупреждает Моше (Моисея): «Скажи Аарону, брату твоему, чтоб не во всякое время входил он во святилище за завесу,... дабы он не умер.» (16.1,2). Однако Надав и Авиу посчитали, что на них уже не распространяются эти ограничения. Кроме того, они полагали, что их собственные заслуги дают им возможность беспрепятственно посещать святилище. Они думали, что достигли достаточно высокого уровня, который позволил бы им в любое время осуществлять грандиозные деяния, даже не подозревая, что этот великий поступок окажется последним в их жизни.

«И воскурили пред Б-гом огонь чуждый, чего Он не велел им» (10:1)

Исполняя заповедь, еврей находится на грани самопожертвования, всецело подчиняя свой разум и эмоции воле Всевышнего: он словно «самоустраняется» на фоне Первоисточника, дающего жизнь всему сущему. И поскольку заповеди Торы проистекают из того же Первоисточника, они возвращают жизненную силу тому, кто их исполняет должным образом, как сказано: «чтобы жить в них». Надав и Авигу явили пример самопожертвования во Пмя Творца, вложив в святое служение все свои силы, без остатка. Но, увы, их духовный подвиг не воссоздал новую жизнь, ведь их служение не было заповедано Торой: они воскурили «огонь чуждый, чего Он не велел им». (Сифтей-цадик)

«А из птиц вот этих вы должны гнушаться, нельзя их есть, мерзость они и аист» (11:13,19)

На святом языке аист — «хасида», производное от «хасид», благочестивый. Аист назван так потому, что, по словам мудрецов, «поступает благочестиво со своими близкими». Если так, то почему Тора относит аиста к разряду «нечистых» птиц? Тот, кто поступает благочестиво лишь со своими близкими, не может называться праведником. (Раши; Хидушей-га-Рим)

«Всего, что ползает на брюхе: не ешьте» (11:42)

Именно в слове «гехон» (брюхо) находится вертикальная буква вав, которая делит текст Пятикнижия ровно пополам. Здесь эта буква выделена особо и написана гораздо крупнее остальных букв свитка Торы. А все, «что ползает на брюхе», — это змеи («на брюхе своем ходить будешь»). Какой во всем этом смысл? Согласно аллегорическим толкованиям, Змей, до того, как был проклят, ходил, преисполненный гордыней, на двух ногах (напоминая букву вав), как и человек. Тот, кто дерзко и гордо задирает нос, презирая окружающих, заслуживает того же проклятия. (Мэяйна шэль Тора)

«И было так: на восьмой день призвал Моше Аарона, и сыновей его, и старейшин Израиля, и сказал Аарону: "Возьми себе тельца молодого для грехоочистительной жертвы и барана без порока для всесожжения и представь пред Б-гом. И так скажи сынам Израиля: 'Возьмите козла для жертвы грехоочистительной, и тельца, и ягненка однолетних без порока для всесожжения"» (9:1-3). Создав во время Исхода золотого тельца, сыны Израиля совершили грех, последствия которого мы пожинаем по сей день. Именно во искупление этого преступления Всевышний повелел приносить в жертву телят. Первосвященник Аарон принес тельца в качестве грехоочистительной жертвы, а сыны Израиля — в качестве жертвы всесожжения. Почему? Традиция объясняет разницу между этими видами жертвоприношений: грехоочистительной жертвой достигается искупление греховных поступков, а основное предназначение жертвы всесожжения — искупить греховные помыслы. Нет сомнений в том, что Аарон, уступив требованиям евреев и не воспротивившись изготовлению золотого тельца, совершил грех. Однако это был грех лишь на уровне прямого действия, его побуждения и помыслы были чисты, поэтому и искупить требовалось лишь греховный поступок.

Но весь народ, обожествивший золотого тельца, совершил грех в первую очередь на уровне духовном. И сынам Израиля надлежало принести во искупление греха идолопоклонства именно жертву всесожжения («Кли якар»).

«Всякое живое существо с раздвоенными копытами, с расщепленными копытами и отрыгивающее жвачку — можете есть» (11:3).

У этой фразы есть не только очевидный, но и скрытый смысл. Каковы признаки «кашерности» еврея? Он должен самым тщательным образом взвешивать каждый свой шаг и предпринимать его только в том случае, если абсолютно уверен, что это соответствует воле Творца и послужит прославлению Небес, а не наоборот! И даже если человек уже приступил к делу, он тем не менее обязан постоянно взвешивать разумность и уместность своего поведения.

Именно об этом говорит в метафорической форме Тора. Прежде чем приступить к практической реализации любой идеи, сначала необходимо самым тщательным образом обдумать ее, «пережевать» как жвачку. Да и затем продвигаться по полшага, не спеша, с повышенной осторожностью (на это намекают «расщепленные копыта») («Диврей-бина»).

«Тазриа»

... Если женщина зачнет и родит сына...
«А у прокаженного, на котором эта язва, одежды должны быть разорваны, и голова его должна быть непричесана, и до усов должен он закутаться и кричать: «Нечист, нечист!» Во все дни, доколе на нем язва, он будет нечист; нечист он — отдельно должен он жить, вне стана жилище его» (13.46).

«Проказа», в данном случае, не более, чем условный перевод библейского слова «цараат», которое обозначает неизвестную доселе тяжелую кожную болезнь. Согласно преданию, подобного рода «проказой» наказывался грешащий злословием человек. Он подлежал удалению за пределы стана Израилева, причем Тора повелевает выселить прокаженного отнюдь не из карантинных соображений.
Согласно принципу «мера за меру», наказание, которое терпит грешник, в той или иной степени должно быть подобно прегрешению. Поэтому необходимо уяснить, почему именно выселение за пределы общины ждало злоязычника. Сплетня привносит смуту в человеческое сообщество и сеет раздор между членами общины. Нередки случаи, когда из-за злословия и сплетен разрушались семьи. Тот, кто способствует распрям и ссорам, словно недостоин считаться членом нормального сообщества. Закон, согласно которому прокаженный должен покинуть пределы стана, является наглядным воплощением в жизнь принципа «мера за меру». Поскольку речи злословящего способствуют расколу в коллективе, Священное писание обрекает его на одинокое существование в отлучении от других членов общины.

«Если женщина зачнет и родит сына» (12:2)

В предыдущем фрагменте Торы перечислены нечистые животные; теперь речь идет о различных видах ритуальной нечистоты человека. Почему сначала упомянуты животные? В шестой день прежде всего был сотворен комар, и лишь потом — дабы не возгордился — человек (Раши; Сангсдрин). Кроме того, в Торе содержится намек на то, что, если родители употребляют в пищу мясо нечистых животных, это отрицательно сказывается на их ребенке, порождая в нем нечистые, дурные качества и наклонности. (Рамбан)

«И осмотрит коген язву» (13:3)

Согласно Устной Торе, коген может исследовать язву проказы у любого человека, но не у самого себя и не у близких родственников. О чем это говорит? Мы можем сравнительно быстро рассмотреть соринку в чужом глазу. Однако несовершенства и изъяны собственные, а также наших близких, распознаются с превеликим трудом. (Мэяйна шэль Тора)

«Человек, на теле которого появится опухоль, или лишай, или пятно...» (13:2).

В предшествующих поколениях святость души человеческой была так велика, что грех отторгался ею, как бы выталкиваясь наружу; душа могла вывести слабые силы нечистоты на материальный уровень. Так возникала нега цараат — проказа — индикатор духовной чистоты человека. В наших поколениях подобного наказания быть не может, духовные силы святости столь слабы, а нечистота столь велика, что о подобной диагностике «инфекционных заболеваний» человеческой души нельзя и мечтать (Альшейх).

«Мецора»

... Это будет закон о прокаженном...
«Когда войдете в землю Ханаанскую, которую Я даю Вам во владение, и Я наведу язву проказы на дома в земле владения вашего» (14.34).

По преданию, во время скитаний евреев по Синайской пустыне грешник в наказание сразу зарабатывал накожную болезнь. Иногда язва, свидетельствующая о грехе, появлялась на одежде. Однако, когда евреи поселились в Земле Обетованной и у них появились собственные дома, язва проказы в качестве первого предостережения сначала поражала стены жилища, затем, если хозяин не спешил исправлять свои деяния, переходила на одежду (последнее предупреждение!) и только потом на кожу человека. Таким образом, Тора указывает на одну из особенностей Святой земли, в очередной раз подчеркивающую милосердие Творца по отношению к еврейскому народу.

«Это будет Законом (Торой) для прокаженного. В день его очищения следует привести его к когену» (14:2)

«Прокаженный» (мецора), о котором говорит недельная глава, — это моци шем ра («разносящий худую молву»), наказанный за свой грех страшным недугом. Злоязычие — не ложь и не сплетня, можно навредить человеку и без злого умысла, сообщая о нем чистую правду, с самыми благими намерениями. Грех злоязычия считается настолько тяжким, что еврейская традиция ставит его в один ряд с идолопоклонством, развратом и кровопролитием. Тот, кто повинен в нем, оскверняет также произносимые им слова молитвы и Торы, превращая святые слова в пустопорожние словеса. И даже выученное «будет Торой», то есть зачтется ему в заслугу, лишь в тот день, когда он искренне раскается, ибо покаяние — единственное действенное лекарство и средство очищения. («Комец га-минха») Люди порой недооценивают силу слова, поэтому и распускают языки. Между тем, оно, даже оброненное нами случайно, может — упаси Б-же! — навлечь беду на ближнего или даже привести к его гибели. Как заставить человека задуматься над тем, что произносимые им слова весомы не менее, чем поступки? В былые времена прокаженного приводили к когену и тот решал, каков будет его статус, произнеся лишь одно слово: «чист» или «нечист». Слово когена являлось определяющим. Даже если все видели воочию, что человек с ног до головы покрыт проказой, тот мог объявить его чистым, как. впрочем, и наоборот. Эта процедура, в которой одно лишь слово обладало столь могущественной силой, что решало участь человека, была хорошим наглядным уроком для всех очевидцев. («Огель Яаков»)

«То повелит коген взять для очищаемого двух живых чистых птиц, и кедрового дерева, и червленую нить, и иссоп» (14:4)

Если, как объясняет Раши, червленая нить и иссоп — символы смирения гордыни, то что символизирует здесь кедровое дерево? Ведь в Писании кедр выступает как олицетворение гордости и достоинства. Согбенная спина вовсе не означает, что смирение человека подлинно. Кедровое дерево напоминает: скромность не отрицает чувства собственного достоинства, а лишь подчеркивает его, как сказано в «Тегилим» (92:13): «Праведник: словно кедр ливанский возвысится». («Авней-азал»).

«И возьмет коэн одного барана, и принесет его в повинную жертву, и возьмет лог масла, и приподнимет их в знак посвящения Б-гу» (14:12).

Почему прокаженный обязан принести повинную жертву? Эта жертва приносится, как правило, за профанацию святынь, храмового имущества и т.д.; иудаизм дает таким грехам достаточно суровую оценку, уподобляя их богохульству. Наказанием же за злоязычие и гордыню была страшная болезнь — проказа. Но и оба эти прегрешения содержат в себе некий аспект отступничества по отношению к Б-гу. Злословящий распространяет сплетни и клевету, словно полагая, что Всевышний не услышит его слов, сказанных в частной беседе; недаром сказали еврейские мудрецы: «Всякий, кто скрытно грешит, словно отрицает Б-га».

А о гордеце Святой, благословен Он, говорит: «Мы — он и Я — не можем сосуществовать в этом мире». Сказано было Узияу, царю Иудеи: «.. .и не будет тебе почета от Б-га Всесильного». И разгневался Узияу — а в руке у него кадильница для воскурения; когда разгневался он на священников, проказа появилась на лбу его...» («Диврей а-ямим II», 26:18,19). За свою гордость он рассматривался Творцом как отступник, — и поэтому стал «прокаженным до дня смерти своей» (там же, 26:21) (Сфорани).

«Ахарей»

И говорил Всевышний, обращаясь к Моше, после смерти двух сынов Аарона...

Согласно заповеди о «козле отпущения» первосвященник в День Искупления выбирал двух похожих друг на друга козлов и определял их дальнейшую участь, прибегнув к жребию, символизирующему волю Творца. «Счастливчик» приносился в жертву Всевышнему, а «козла отпущения», несущего на себе все грехи Израиля, отправляли на верную смерть в пустыню (16.7-22).
Храмовое служение, совершаемое в Йом Киппур, воплощало надежду евреев, что удел Яакова (Иакова) — направлять свои таланты и умения ради осуществления этических идеалов монотеизма (символ — жертва Всевышнему), а доля врагов избранного народа — нести на себе «все беззакония их в страну необитаемую» (16.22).

«И положит смесь благовоний на огонь пред Б-гом» (16:13)

Смесь благовоний для жертвоприношений изготавливалась «пред Б-гом». то есть, непосредственно в Храме. Ведь мудрый начинает исправление мира с самого себя, в этом источник его искренности и способности влиять на других. Но если наставник излагает этические нормы и изрекает сентенции, хотя в сердце его — пустота, за ним никто не пойдет. («Диврей-шаарей-хаим»)

«А [если] ко входу в Шатер Откровения не принесет для жертвоприношения Б-гу перед Шатром Б-га, то кровь вменена будет тому человеку в вину» (17:4)

Жертвоприношение — урок жертвенности для человека. Но если еврей приносит жертву за пределами Храма, — то есть занимается тем, что выходит за рамки иудаизма, — это приравнивается к бессмысленному кровопролитию, и «кровь вменена будет тому человеку в вину». («Эглей-таль»)

«И не исторгнет страна вас, когда вы оскверните ее, как исторгла она народ, бывший до вас» (18:28).

«Вас», т.е. евреев, она не исторгнет навек, как все другие народы, жившие на ней ранее, даже если Израиль погрязнет в самых страшных грехах. Евреи будут продолжать жить на ней и... нести свое наказание. Чужака, который непристойно ведет себя в стенах твоего дома, можно попросту спустить с лестницы, а вот нерадивого сына не изгоняют из семьи. Его наказывают до тех пор, пока он не возьмется за ум («Авней-азаль»).

«Кдошим»

Святы будьте...

«Люби ближнего своего, как самого себя (19.18).» Но, как говорится, «сердцу не прикажешь» и «насильно мил не будешь». Ведь нельзя, не кривя душой, с симпатией относиться к тому, кто совсем не вызывает нашего дружеского расположения. Более того, природа человека эгоистична, и он не может, вопреки естеству, любить другого так же, как себя самого! Давайте разберемся.
Издержки перевода скрадывают один нюанс, заключенный в оригинале: «Люби (для) ближнего» — любовь, заповеданная Писанием, должна быть направлена на благо ближнего, а не для удовлетворения наших эгоистических амбиций. Получается, что Писание и не требует любить ближнего с той же силой, что и самого себя!
Традиция настаивает, что любовь к ближнему, о которой идет речь, должна выражаться в конкретных поступках: благотворительности, помощи советом и делом в трудную минуту, и т.д.

«Бойтесь каждый матери своей и отца своего» (19:3)

Родителей надо чтить, и об этом должен помнить не только ребенок, зависящий от них, но и взрослый человек — самостоятельная и независимая личность, которому поддержка родителей не требуется. («Ктав софер»)

«Увещевай, увещевай ближнего своего» (19:17)

Зачем слово повторяется дважды? Воспитание — длительный процесс, и однократный наскок не даст желаемого результата. «Увещевай, увещевай» — и сегодня, и завтра. («Хават-яир»)

«Перед сединой — встань» (19:32)

Подумай о душе прежде, чем наступит старость и побелеет твоя голова: «встань», занимайся Торой и действуй, пока на это есть силы, пока у тебя есть возможность совершать требуемые поступки. (Из хасидских источников)

«...И люби ближнего своего, как себя самого, ибо Я — Б-г» (19:18).

Б-г поступает с человеком подобно тому, как тот ведет себя по отношению к окружающим. Слова «...Г-сподь — тень для тебя...» («Теилим», 121:5) Бааль-Шем-Тов истолковал следующим образом: «Точно так же как тень следует по пятам за человеком, повторяя его движения, так и Всевышний повторяет его поступки, но уже по отношению к нему самому» («Милин хадитин»).

«Эмор»

И сказал Всевышний, обращаясь к Моше: объяви священникам...

Традиция предписывает тщательно отсчитывать сорок девять дней от Песах до Шавуот: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения вами снопа возношения, семь недель: полными будут они» (23.15).
В древности начало отсчета было обусловлено особым ритуалом приношения первого ячменного снопа в Храм. Наиболее простое объяснение заповеди о подсчете состояло в том, что в этот период большинство народа было занято полевыми работами. Ежедневный подсчет, таким образом, напоминал о приближающемся празднике первых плодов. Но со временем все еврейские праздники, в прошлом связанные с годовым циклом сельскохозяйственных работ приобретали новый исторический и духовный смысл. Теперь подсчет устанавливает специфическую взаимосвязь) между двумя праздниками и придает особый смысл этой связи. Песах — праздник освобождения евреев от рабства но полученная физическая свобода не самоцель: истинно свободным считаете! тот, кто обрел независимость суждения и свободу духа. Поэтому подсчет ведет нас от дня освобождения из рабства ко дню получения Торы, к празднику Шавуот, потому что именно ради изучения Торы и исполнения ее заповедей евреи бы ли избавлены от тяжкого гнета.

«И если дочь когена осквернит себя блудом, то отца своего бесчестит она» (21:9)

Есть грехи, передающиеся «по наследству». Как правило, только закоренелый негодяй способен на тяжкое преступление; обычный человек отшатнется от этого в ужасе, все его естество восстает против такого греха. Поэтому злое начало и подстрекает людей лишь к тем нарушениям, которые кажутся им самим незначительными. Однако сила греха растет как снежный ком и становится все ощутимей из поколения в поколение. Тяжелее всего противостоять именно такому, «наследственному», греху, результату духовного бездействия нескольких поколений. Поэтому если «дочь когена» вдруг совершает столь тяжкий грех — «отца своего бесчестит она», иначе говоря, это свидетельствует о том, что предки подвели. («Имрей шефер») Среди евреев есть и такие: молятся днем и ночью, кичатся своим происхождением и святостью, забывая о воспитании детей. Они читают святую книгу «Зогар», а их дочери в это же время — всякую ерунду, если вообще читают. Результат печален: они «бесчестят отцов своих», которые не удосужились «спуститься с небес» и заняться воспитанием собственных отпрысков. Подобная «святость» — вершина эгоизма, осквернение подлинных еврейских ценностей. («Авней-азал»)

«Дабы знали поколения ваши, что в шатрах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из страны египетской...» (23:43).

Рабейну Яаков бен Ашер задает следующий вопрос: почему шалаши делают не в нисане, в том месяце, когда сыны Израиля вышли из Египта, а в месяце тишрей?

Мудрецы говорят, что человек совершает грех лишь в том случае, когда им овладевает «дух глупости». Но на протяжении года каждый человек грешит в той или иной степени. Следовательно, его нельзя рассматривать как разумного в полном смысле этого слова. Именно по этой причине он не может в полной мере исполнять заповедь о шалашах. Лишь по прошествии Рош а-шана и Иом-Кипура, когда человек очищается от грехов и искупает их, он способен вновь обрести чистоту сознания. Поэтому данный период времени более всего подходит для заповеди о шалаше.

«Беѓар»

И сказал Всевышний, обращаясь к Моше, на горе Синай...

«А в седьмой год да будет Суббота покоя земли» (25.4); «И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее, да будет это у вас юбилей» (25.10). Суббота, седьмой день недели, — внезапная общая пауза в грандиозной полифонии Творения. Седьмой год сельскохозяйственного цикла, называемый «Субботой Всевышнего», также выделен по-особому. Согласно Писанию, в этот год в Стране Израиля не должны проводиться полевые и садовые работы.
В ряду чисел за числом семь следует число восемь, а за сорока девятью (семь раз по семь) — пятьдесят. И если числа семь и сорок девять связаны с сотворенным миром природы, то числа восемь и пятьдесят в символике Писания олицетворяют мир сверхъестественного, трансцендентного. Поэтому обряд обрезания, символизирующий примат разума над естеством, совершается на восьмой день, а в пятидесятый день после освобождения из физического рабства евреям была дарована Тора, несущая им духовную свободу.
По тому же принципу юбилейный пятидесятый год также отождествляется с обретенной свободой и дарованием Торы. Кроме того, три заповеди, характерные для этого года, — трубление в рог, освобождение рабов и покой земли — в совокупности подчеркивают тот же аспект. Каким образом? Писание повелевает объявить «свободу по всей земле всем жителям ее» (25.10).
Слова «и воструби в шофар в седьмой месяц» (25.9) порождают аллюзию на эпизод о даровании Торы (Шмот (Исход) 19.19). А заповедь о покое земли напоминает нам о незасеянной пустыне, по которой мы странствовали прежде, чем удостоились ступить на Землю Обетованную.

«И если будете продавать что-либо ближнему своему или покупать что-либо у ближнего своего, не обманывайте друг друга» (25:14)

Деловой человек, молясь Б-гу, нет-нет да и вспомнит о том, что служит источником его заработка, попросит Творца об успехе. Но помнит ли он о Б-ге тогда, когда занимается своим делом? Между тем, за порогом синагоги иудаизм для еврея не заканчивается, а начинается! Если ты честен и прям при заключении торговых соглашений, исполняешь в срок данные тобой обязательства, избегаешь обмана, не взимаешь проценты, пользуешься «гирями выверенными», знай, что все это и есть святое служение, заповеданное Торой. («Меор эйнаим»)

«И не обманывайте друг друга» (25:17)

Таково предостережение Закона. Однако человек, желающий достичь истинной праведности, должен опасаться, прежде всего, самообмана: не лицемерь, приписывая себе качества, которых ты лишен. (Раби Симха-Бунем из Пшисхи)

«...Вы же пришельцы и жители у Меня» (букв, «со Мной») (25:23).

Между Всевышним и народом Израиля существует постоянная связь, которую аллегорически можно изобразить как взаимоотношения «пришелец — житель». Пришелец — пришлый, не местный человек; житель — тот, кто находится в этом месте постоянно. Если евреи помнят о том, что человеческое существование в материальном мире скоротечно, и рассматривают себя в качестве «пришельцев» в нем, тогда Всевышний постоянно пребывает в их среде, являясь для них «жителем». Однако если евреи полагают, что они «жители», прочно обосновавшиеся в дольнем мире, Он для них — «пришелец» («Оэль Яаков»).

«Бехукотай»

Если вы по уставам Моим будете поступать...

Плодородие земли, воцарение мира, победа над внешним врагом и прирост гражданского населения — таковы материальные блага, обещанные евреям в случае неукоснительного следования заповедям Торы (26.3-10). Осуществились ли эти обещания во времена Храма? Как понимать слова: «И установлю обиталище Мое среди вас, и не отвергнет вас душа Моя» (26.11)? О каком еще «обиталище» Творца может идти речь, как не об Иерусалимском храме? Но это же обетование можно понимать и более широко. В силу заключенного завета Творец незримо присутствует в среде Израиля даже тогда, когда Храм повергнут в руины. Более того: «И не отвергнет вас душа Моя» (26.11) — то есть даже тогда, когда вы своими грехами заслужите отвержение и презрение «установлю обиталище Мое среди вас». Таким образом, абстрагируясь от соотнесения контекста с определенным историческим периодом, комментаторы делают этот эпизод актуальным, в том числе и для тех времен, когда единственной осязаемой еврейской святыней осталась Западная стена (Стена Плача).

«И установлю Я мир на земле, и когда ляжете [спать], никто не будет вас тревожить» (26:6)

Скачано «на земле», а не «на земле вашей», как в других местах Торы. Лишь когда повсеместно будут царить спокойствие и согласие, евреи будут жить в покое и безопасности. Однако во времена всемирных катаклизмов избранный народ — главная мишень. (По «Ор га-хаим»)

«И установлю обиталище Мое среди вас: И ходить буду среди вас» (26:11,12)

В прежние времена святость наиболее ярко воплощалась в храмовом служении. Но в изгнании каждый еврей являет собой «малый Храм», и его личное служение — во всех его проявлениях — замена храмового ритуала. Нам обещано, что Шхина — Б-жественное присутствие — будет не только с еврейским народом в целом, но и с каждым евреем в отдельности, независимо от места его пребывания. (Сфорно)

«Тогда признаются они в провинности своей и в провинности отцов их... И Я пойду наперекор им, и уведу их в страну их врагов, и тогда покорится непокорное сердце их, и тогда искупят они вину свою» (26:40,41)

До тех пор, пока евреи считают, что их собственное несовершенство — результат «провинностей отцов» (грехи предков, мол, стали причиной наших грехов), их раскаяние не совершенно, и поэтому Творец поступает «наперекор им». Так будет продолжаться до тех пор, пока евреи не обретут мужество и не «признаются в провинности своей». Лишь усмотрев причину греха в собственной душе, «искупят они вину свою». («Бина ле-итим»)

«И Я пойду наперекор им, и уведу их в страну врагов их, и тогда покорится непокорное сердце их, и тогда искупят они вину свою» (26:41).

В предыдущем стихе было сказано так: «Тогда признаются они в провинности своей и в провинности отцов их...» Здесь же только: «...тогда искупят они вину свою». Но почему ничего не говорится о вине отцов?

До тех пор, пока евреи ссылаются на «вину отцов их», — словно жалуясь на дурную наследственность, напоминая Г-споду о том, что отцы также виновны в их грехах, — их покаяние неискренне. Говоря так, они пытаются снять с себя ответственность и, кривя душой, не хотят признать собственную вину. Поэтому Г-сподь говорит: «И Я пойду наперекор им...» — буду наказывать и испытывать их до тех пор, пока они не смирятся, перестав перекладывать вину на отцов и раскаявшись («Бина ле-итим»).

Ваша оценка этой темы
1 2 3 4 5