Йосеф Гольдшмидт

Издание на русском языке - "Амана", Иерусалим, 1991

Важное и трудное решение

Вступление в брак - общепринятое и узаконенное евреями (и другими народами) действие с целью создания новой семьи. Мужчина и женщина заключают между собой союз о совместной жизни в надежде породить сыновей и дочерей и воспитать их счастливыми и гордыми евреями, полезными и преданными своему народу.
----------------------------
Обряд бракосочетания, согласно требованиям Торы, производится следующим образом: составляется брачный контракт, в котором жених (муж) обязуется содержать жену. В случае смерти или развода ей должна быть выплачена определенная сумма (кроме алиментов). Этот контракт называется "ктуба". Ему придается законная сила подписями двух свидетелей - верующих евреев и самого жениха. После этот жених передает "ктубу" свидетелям, а те - невесте.

Вторая часть обряда - "хупа". Жених становится слева от невесты под брачным балдахином. Это символизирует приход невесты в дом жениха.

Третья часть бракосочетания - "кидушин" (освящение). Жених надевает на средний палец правой руки невесты обручальное кольцо. Тот факт, что невеста не противится надеванию кольца, свидетельствует о её согласии вступить в брак. Смысл надевания кольца в том, что кольцом жених символически покупает невесту. Одновременно с этим жених произносит формулу: "Этим кольцом ты освящена для меня по закону Моше и Израиля". Смысл освящения - "кидушин" - в том, что отныне невеста принадлежит только мужу и связь ее с другим мужчиной запрещена.

(В тех местах, где автор употребляет слово "освящает", имеется в виду весь комплекс бракосочетания)
----------------------------
Но всё сказанное выше - лишь часть широкого понятия - вступить в брак. Каждому должно быть ясно, что решение жениться или выйти замуж: - одно из самых важных решений, которые человек принимает на протяжении всей своей жизни и, возможно, одно из самых трудных. Оно важно, так как в значительной мере определяет его будущее, удачи или неудачи в жизни на тридцать-сорок-пятьдесят и более лет. Это очень трудное решение, так как знакомство между брачующимися обычно довольно ограниченное. Даже если жених и невеста знакомы между собой несколько месяцев или даже год и более, трудно предсказать, как каждый из них поведет себя в новых условиях семейной жизни, весьма отличных от прежних. Кто может сказать, что и впредь каждая из сторон будет всегда довольна своим партнером, как в день заключения брачного союза?..

Побудительные факторы

Каковы же причины, побуждающие людей вступать в брак? Перечислим некоторые из них.

1) Взаимная любовь.

2) Желание иметь детей, стремление к материнству и отцовству.

3) Социальные условия и общественное мнение; требования, предъявляемые молодому поколению о создании семьи и продолжении рода человеческого и еврейского народа.

4) Желание выполнить библейскую заповедь - "Плодитесь и размножайтесь и заполняйте землю" (Бытие, 9, 1).

5) Страх перед одиночеством и связанные с ним социальные и экономические трудности.

6) Стремление к определенному положению в обществе, к почету, уважению и хорошей жизни, что недостижимо, если нет своего "дома" - своей семьи.

Вопросы

1) Согласны ли Вы с тем, что перечисленные выше факторы способствуют бракосочетанию и созданию семьи?

2) Если Вы не согласны, какие из них, по Вашему мнению, следует изъять и какие добавить?

3) Расположите все факторы по степени их важности, начиная с самых главных и решающих.

4) Возможно, что некоторые факторы, по Вашему мнению, весьма существенны, но не оправданны и не справедливы.

Расположите осе факторы, перечисленные выше, к порядке их "оправданности" и "справедливости", начиная с главного. Можно также делать пометки "неоправданно" или "неверно" в тех случаях, когда Вы так думаете.

5) Почему, исходя из каких соображений, Вы считаете один из факторов предыдущего параграфа самым оправданным и с него начали перечень?

Так как вопросы семьи и брака занимают в Торе очень важное место, им уделено много внимания в иудаизме. В этой области жизни действует много законов, обычаев, традиций. Об этом мы побеседуем в следующем разделе.

Прочтите приведенные ниже стихи. Если их взаимосвязь вам не ясна, загляните в подлинник и подумайте, в каком контексте они были сказаны.

1."И был Бог с отроком, и он вырос; и поселился он в пустыне и сделался стрелком из лука. И поселился он в пустыне Паран, и мать взяла ему жену из земли Египетской" (Бытие, 21, 20-21). (Речь идет о сыне Авраама и Агари - Ишмаэле)

2. "И сказал Авраам своему рабу, старшему в доме его, управлявшему всем, что у него: положи свою руку под бедро мое (в знак клятвы). И я заклинаю тебя Господом, Богом небес и Богом земли, чтобы ты не взял сыну моему жену из дочерей ханаанских, среди которых я живу. Но в мою землю, на мою родину пойдешь и возьмешь жену сыну моему Исааку" (Бытие, 24, 2-4).

3. "И призвал Исаак Яакова, и благословил его, и заповедовал ему, и сказал ему: не бери жены из дочерей ханаанских. Встань, поди в Падан-Арам, в дом Бетуэля, отца матери твоей, и возьми себе оттуда жену из дочерей Лавана, брата матери твоей" (Бытие, 28, 1-2).

4. "И сказал Калев: Тот, кто поразит Кирьят-Сефер и возьмет его, тому отдам Ахсу, дочь мою, в жены. И захватил его Отниэль, сын Кеназа, брата Калева; и отдал ему Ахсу, дочь свою, в жены" (Иегошуа, 15, 16-17). (Калев бен-Иефуна из колена Иегуды - один из разведчиков, посланных Моисеем разведать землю Ханаанскую).

5. "И говорили израильтяне: видели ли вы этого человека, который поднимается на возвышенность? Ведь он поднимается, чтобы поносить Израиль. Того человека, который убьет его, царь одарит богатством великим, и дочь свою выдаст за него, и дом отца его сделает свободным от царских повинностей" (Первая книга Самуила, 17, 25). (Речь идет о филистимлянском силаче Голиате, которого юный Давид умертвил, метнув камень из пращи.)

6. "И сказал Шаул Давиду: вот старшая дочь моя Мейрав, ее дам тебе в жены. Только будь у меня храбрецом и веди войны Господни"; ибо Шаул думал: пусть не от меня он пострадает, а от рук филистимлян" (Первая книга Самуила, 18, 17).

Вопросы:

1) В чем главное отличие первого стиха от остальных?

2) Чем отличаются события, описанные в первых трех отрывках, от событий, зафиксированных в 4-м и 5-м абзацах?

3) Приведите примеры из Писания, когда браки заключались без вмешательства родителей.

Мнение мудрецов

Приведенные выше стихи из Писания и первых пророков показывают, что наши праотцы Авраам и Ицхак (Исаак), а также праматерь Ривка (Ревекка), при женитьбе своих сыновей заботились, во-первых, о том, чтобы они не взяли в жены местных девушек, из племен Ханаан и, во-вторых, чтобы их жены были непременно из их же собственного рода. Но они сами не определяли, на ком должны жениться Ицхак и Яаков.

И египтянка Агарь ведет себя так по отношению к своему сыну Ишмазлю (Измаилу). Она выбирает ему в жены девушку из страны своего происхождения - из Египта, а не из Ханаана.

Иначе обстоит дело у Калева бен-Иефуны и царя Шаула. Они сами решают, кто будет мужем их дочерей. Но при этом они не называют конкретно человека, а предназначают их тем, кто успешно справится с определенным трудным заданием - победит врагов или захватит город.

Должны ли мы из поведения наших предков, персонажей Писания, и других праведников извлечь урок о том, как вести себя сейчас, в наше время? Должен ли их образ жизни служить нам примером?

Верно, что во многих местах Талмуда наши блаженной памяти мудрецы ссылаются на Писание и на поведение праведников, даже если в первоисточнике не говорится, что наш долг вести себя так, как они. Приведем два примера:

1. В 19-й главе книги Бытия говорится о молитве праотца Авраама за жителей Содома. Назавтра Авраам пошел посмотреть, какова судьба этого и других городов, продолжая молиться за их благополучие. "И поднялся Авраам рано утром к месту, где он стоял пред Господом" (Бытие, 19, 27).

Вот какой вывод сделали из этого стиха талмудисты (трактат Брахот, лист 66):

"... сказал рав Гуна: Каждый, кто устанавливает постоянное место для молитвы, Бог Авраама ему в помощь, а после его кончины говорят: где этот скромный человек, где этот праведник из числа учеников нашего праотца Авраама?" Но разве отсюда следует, что Авраам установил себе место для молитвы? Сказано (в Писании): "И отправился Авраам рано утром к месту, где он стоял вчера пред Господом..." А слово "стояние" означает в Торе молитву, ибо сказано (Псалмы, 106, 30): "И встал Пинхас и молился..."

Этому утверждению рава Гуны Рамбам придал в своем известном труде "Мишнэ Тора" силу религиозного закона. Закон этот зафиксирован также в "Шулхан арухе" рабби Иосефа Каро.

В книге Иова после описания всех обрушившихся на него несчастий сказано: "И услышали трое друзей Иова обо всей этой беде, постигшей его, и пришли каждый из места своего -Элифаз, теймании, и Билдат, шухмянин, и Цофар, нааматянин, и договорились вместе прийти к нему, чтобы выразить соболезнование и утешить его" (Иов, 2, 11).

А затем мы читаем:

"И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей, и никто не сказал ему ни слова, ибо видели, что слишком велика боль его. А затем открыл Иов уста свои и проклял день свой" (Иов, 2, 13 и 3, 11).

В Талмуде, в трактате Моэд Катан, 286 читаем:

"Сказал рабби Иоханан: Утешители не вправе ничего говорить, пока не начнет говорить скорбящий, ибо сказано: и никто не сказал ему ни слова... А затем открыл Иов уста свои..."

Мнение рабби Иоханана узаконено в Галахе и стало общепринятым в литературе Поским.

В свете сказанного выше напрашивается вывод о том, что пример праотцев, женивших своих сыновей, был санкционирован нашими мудрецами и стал для них нормой. Нормой он должен быть и для нас.

В Талмуде, в Трактате Кидушин 29а, приводится из Тосефты Кидушин (гл. 1-ая, Галаха 8-ая) следующее:

"Учили нас рабанан: отец обязан совершить обрезание своему сыну, выкупить его, обучать его Торе, женить его, научить ремеслу. А есть такие, что утверждают, что должен научить его плавать".
----------------------------
Рав Гуна (Ш-й век) - выдающийся вавилонский талмудист. Руководил в течение 40 лет знаменитой ешивой в Суре.

Пинхас - сын Эльазара, внук первосвященника Аарона. Своей молитвой он прекратил мор среди евреев, разгневавших Бога поклонением Ваалу-Пеэру и приношением ему жертв.

Рамбам (1135-1204) - великий ученый и религиозный философ, кодификатор еврейского права, астроном и врач. Уроженец Испании, он вынужден был покинуть свою родину и обосновался в Египте. "Мишнэ Тора" - монументальный правовой кодекс, в котором он предельно ясно и сжато обобщил все, что было сделано до него.

Иосеф Каро (1488-1575) - выдающийся законоучитель, автор кодекса законов Шулхан арух ("Накрытый стол"), которым религиозные евреи руководствуются со дня рождения и до дня смерти. "День своего рождения.

Галаха (множ.ч. - Галахот) - законы, правила и постановления, санкционированные Писанием и Талмудом.

Поским - выдающиеся раввины, устанавливающие Галахот на основании трудов своих предшественников. Этим же термином обозначают сборники принятых ими Галахот.

Тосефта - дополнительные Галахот, которые редактор Мишны Иегуда Ганаси не включил в окончательный текст. Впоследствии они были собраны и изданы отдельно.

Рабанан - наши учителя, великие знатоки Торы.
----------------------------

Далее в Талмуде задается вопрос: где источник постановления, что на отце лежат все перечисленные выше обязанности? Остановимся лишь на том, что касается нашей темы.

Откуда следует, что он обязан женить сына? Потому что написано (в книге пророка Иермиягу, 29, 6):

"Берите жен и рождайте сыновей и дочерей, и берите жен сыновьям вашим, и дочерей своих выдавайте замуж, и пусть рождают они сыновей, и умножайтесь тем, а не убавляйтесь!"

Из этих текстов мы делаем вывод, что наши мудрецы установили, что отец обязан найти жену для своего сына. Но они не обосновали это примером наших праотцев, а ссылались на повеления пророка Ирмиягу (Иеремии). Очевидно, что ясное и недвусмысленное указание пророка предпочтительнее ссылке на обычай, мотивировки которого не разъяснены.

В параллельном обсуждении, в трактате "Ктувот", 526 говорится о том, что повеление пророка взято "из Торы", хотя, очевидно, что тут есть преувеличение. Это сделано для того, чтобы подчеркнуть большую важность данного наказа.

Обратим внимание на то, что пророк повелевает не только женить сыновей, но и говорит о дочерях - "и дочерей своих выдайте замуж". Почему же Тосефта не упоминает об этой обязанности отца?

Наши блаженной памяти мудрецы заботились также и о замужестве дочерей, но иным путем, так как в их глазах существовала принципиальная разница между замужеством дочери и женитьбой сына. В Талмуде эта разница определена следующим образом:

"Мы понимаем, что сыну отец может помочь жениться, так как в природе вещей, что мужчина ухаживает за женщиной... (Раши*). Но как можно обязать отца выдать замуж своих дочерей - разве принято, чтобы женщины ухаживали за мужчинами? (Раши).
----------------------------
Раши - аббревиатура рабби Шломо Ицхаки (1040-1105). Жил во Франции. Один из самых выдающихся комментаторов Писания и Талмуда.
----------------------------
Это значит, что отец может поторопить сына, чтобы он быстрее подыскал себе жену и, естественно, что сын это сделает. Но как может отец поторопить дочь, чтобы она подыскала себе мужа? Еврейские девушки отличаются скромностью, и они не могут действовать так, как юноши.

Предлагаемое решение заключается в том, чтобы отец приобретал для дочери нарядную одежду, хорошо обеспечивал ее, выделил ей в приданое часть своего имущества - и тогда найдутся многие, которые пожелают на ней жениться. Таким путем отец выполнит свой долг перед дочерью.

Эта обязанность, возложенная на отца, считается одной из самых важных и значительных обязанностей главы семьи. Вот что говорится об этом в Талмуде в трактате Иевамот, 626:

"Учили нас рабанан: тот, кто любит свою жену, как самого себя, а уважает ее больше, чем самого себя, кто направляет своих сыновей и дочерей по дороге праведной и женит их и выдаст замуж в пору зрелости - о таких сказано: и шатер твой познает благополучие, и осмотришь жилище твое и не согрешишь" (Иов, 5, 24).

В этом изречении не говорится об обязанности женить и выдавать замуж, но восхваляется тот, кто так поступает. Из процитированного отрывка следует, что тот, кто заботится, чтобы у его сыновей и дочерей были свои дома (семьи), избавляет себя от многих бед и забот - и шатер его благополучен.

Теперь нам следует уяснить, что означает "в пору зрелости". Каков возраст, более всего подходящий для вступления в брак? Об этом мы поговорим немного погодя.

Как известно, в Талмуде высказываются разные мнения и, подчас, даются разные ответы на некоторые вопросы. Для соблюдения единства в выполнении заповедей в народе Израиля, необходимо было принять решение по спорным вопросам и определить, какого мнения следует придерживаться. Такие решения собраны в специальных сборниках - "Сифрей гапос-ким". К числу самых распространенных и авторитетных относятся:

"Мишнэ Тора" рабби Моше бен-Маймона (Рамбама) - о ней уже шла речь выше;

"Сефер Гатурим" - рабби Яакова бен рабби Ашера;
----------------------------
Яаков бен-Ашер жил в ХIII-ХIV вв. в Испании. Его классический труд подытоживает достижения еврейских правоведов всех предыдущих эпох.
----------------------------
"Шулхан арух" рабби Иосефа Каро, классический труд, о котором также упоминалось выше.

Авторы этих трудов жили в разные времена и в разных странах. Они воспитанники разных школ и восприняли разные традиции. Естественно, что эти выдающиеся законоведы не одинаково отвечают на все вопросы и имеются определенные расхождения в их решениях. И всё же, как говорится, "их воды мы пьем", утоляя жажду, и их решениями живем.

Посмотрим, что из Талмуда воспринял Рамбам по интересую -щей нас теме и как он выразил это в своей "Мишнэ Тора". Вот что он пишет:

"Наши мудрецы наказали, чтобы отец женил сыновей и выдал замуж дочерей в пору их зрелости. Если он этого не сделал, то они могут развратиться или их будут одолевать непотребные мысли". Ведь сказано: "и осмотришь жилище свое и не согрешишь" (Иов, 5, 24').

Вопросы:

1) Сравните аргументы Рамбама с наказами мудрецов и со словами пророка Иеремии (Ирмиягу) и определите разницу между ними.

2) Установите источник аргументации Рамбама.

3) Чем объясняется разный подход Талмуда к бракосочетанию сыновей и дочерей?

Каков самый подходящий возраст для вступления в брак?

Тщательное обдумывание

Что имели в виду нашей блаженной памяти мудрецы, когда рекомендовали совершать бракосочетание детей в "пору зрелости"? Иными словами - какой самый подходящий возраст для женитьбы (замужества)?

На этот вопрос нет простого и однозначного ответа. В разных еврейских общинах и в разные времена на данный вопрос следовали разные ответы. Причина заключается в том, что семейная жизнь и воспитание детей - понятия весьма сложные и многообразные. Отсюда разные понятия в определении наиболее благоприятного для вступления в брак возраста.

Вот некоторые соображения по этому поводу.

Зрелость организма.

Так как супружеская жизнь и деторождение - основные цели брака, не может быть и речи о бракосочетании, пока организм юноши и девушки полностью не созрел для данной цели. Возраст этот не одинаков для людей, живущих в разных странах и в разных климатических условиях. И даже в одной и той же стране разные индивидуумы созревают неодинаково, подчас, с разницей в целый год и даже более.

Созревание личности.

Совместная жизнь двух людей и создание новой социальной ячейки - семьи - требует определённых свойств характера и устойчивых навыков поведения, которые, подчас, отсутствуют у очень молодых людей. Они еще не совсем созрели для семейной жизни. Как правило, половая зрелость наступает значительно раньше созревания личности.

База для удовлетворения потребностей.

Мужчина, глава семьи, как правило, должен зарабатывать, чтобы содержать жену и детей, т.к. у женщины другое назначение - беременность, роды, уход и воспитание детей.

Есть и ряд других, дополнительных соображений:

1. Многие профессии требуют больших физических сил, которых нет у женщин, но ими располагают мужчины.

2. Еврейская традиция считает, что не подобает женщине большую часть времени находиться вне своего дома - в поле, на рынке, в пути, ибо сказано (Псалмы, 45, 14): "Все достоинства дочери царской - внутри дома..."

Во всяком случае, обучение ремеслу и овладевание профессией требуют времени, и мы вправе утверждать, что лишь после того, как мужчина обретет источник заработка, можно говорить о женитьбе.

Обучение Торе.

Еврей всю свою жизнь обязан изучать Тору, но самое подходящее для этого время - пора молодости, ибо тогда он быстрее воспринимает и лучше усваивает. Вот что говорили наши мудрецы:

"Обучающий ребенка кому подобен? Пишущему чернилами на новой бумаге. Обучающий старика кому подобен? Пишущему на стертой (подскобленной) бумаге" ("Поучения предков", гл. 4, 25).

Человек, основавший свой дом и желающий его вести в соответствии с еврейскими традициями, законами и обычаями, должен очень многое знать. Эти знания нужны ему повседневно, в течение всего года. Теперь, являясь главой семьи, он должен заботиться о том, чтобы в его доме соблюдалась святость Субботы, как это предписано Торой. Он должен делать "кидуш" и "гавдалу", уметь благословлять и молиться. Он должен укрепить в своем жилище "мезузот", перед наступлением Пасхи (Песах) позаботиться о ликвидации всего квашенного, уметь вести пасхальный седер и т.д.
----------------------------
"Кидуш" - краткая молитва освящения. Произносится по Субботам и в праздники. Гавдала - разделение, различение. Краткая молитва, которая произносится по окончании Субботы и праздников.

"Мезуза" (мн. число - мезузот) - небольшой футляр, в который вложено два отрывка из Пятикнижия. Прикрепляется к верхней части дверного косяка.
----------------------------
В некоторых вопросах ему помогает его супруга, и всё же юноша до женитьбы должен очень много узнать, а для этого прилежно учиться и продолжать пополнять свои знания и после женитьбы. И этот фактор следует принимать во внимание, когда говорят о зрелости мужчин и женщин в наших первоисточниках.

Из первоисточников

В "Поучениях предков" (гл. 5-ая, 21) мудрец Иегуда бен-Тейма, описывая разные стадии в жизни человека, сказал:

"В пять лет начинают изучать Писание (Писание),

в десять - Мишну,

в тринадцать - исполняют все заповеди,

в восемнадцать - (идут) под брачный балдахин".

Если говорить о зрелости организма и о половом созревании, то они наступают значительно раньше 18-летнего возраста. Откуда же в Мишне 18 лет - дата, не связанная с каким-либо значительным биологическим или социальным фактором?

Раши отмечает, что в Книге Бытия слово "Адам" ("человек") встречается восемнадцать раз - со дня сотворения человека и до сотворения женщины и передачи её Адаму. ("И перестроил Господь Бог ребро, которое взял у человека, в женщину, и привел её к человеку" - 2, 22).

Рабейну Яаков бен-Ашер в своей упомянутой выше книге, в разделе, посвященном браку и семье, пишет:

"Мицва, чтобы человек женился в 18-летнем возрасте, т.к. сказано (в "Поучениях предков") "в восемнадцать (идут) под брачный балдахин". Но если человек женится раньше и вступает в брак в тринадцать лет - это еще большая мицва".
---------------------------
Мишна - первоначальная часть Талмуда, плод деятельности более двухсот танаим (древних ученых, живших в первые два века нашей эры).

Мицва (мн. ч. - мицвот) - богоугодное дело, заповедь, Божественное предписание.
----------------------------

Говоря о ранних браках, рабби Иосеф Каро делает существенное замечание: они возможны в жарких странах. "Но мы, -отмечает он, - должны руководствоваться "Поучениями предков", где сказано совершенно точно - "в восемнадцать лет (идут) под брачный балдахин".

Но несмотря на это в своей прославленной книге "Шулхан арух" он пишет: "Мицва - чтобы человек женился в 18-летнем возрасте, но если человек женится раньше и вступит в брак в тринадцать лет, это еще большая мицва".

Рамбам же остался верным Мишне и, размышляя о супружестве, пишет: "Мужчине велено плодиться и размножаться, но не женщине. С какого возраста он обязан выполнять эту заповедь? С семнадцати лет".

Тут нет никакого противоречия сказанному в Мишне, так как, завершив семнадцать лет своей жизни, человек вступает в восемнадцатый год - так Рамбам понимает указание Мишны -"в восемнадцать лет (идут) под брачный балдахин".

Брачный возраст женщины. Законоположение.

Во всех упомянутых выше источниках говорится о возрасте мужчин. А как обстоит дело с возрастом женщин?

По-видимому, и на них распространяется указание, что отец должен выдать замуж свою дочь "в пору зрелости". И если "Поучения предков" рекомендуют задержать бракосочетание сына до 18-летнего возраста, логично предположить, что это относится и к девушке.

Но положение дочери в семье разнится от положения сына.

Ведь сказано (Мишна, "Кидушин", 4, 1): "Отец освящает свою дочь (может обвенчать её, без её ведома), когда она еще "наара" (девушка), сам или через посланца". Но Мишна не ограничивает право отца на то, чтобы обвенчать свою дочь без её ведома в течение тех шести месяцев, когда она считается "наара". Об этом совершенно четко сказано в следующей Галахе: "Отец вправе обвенчать свою дочь без её ведома в ту пору, когда она "ктана", а также, когда она "наара" - это право остается за ним" ("Шулхан арух").

Воздерживаться от венчания несовершеннолетней.

Почему Мишна заводит разговор о возрасте девушки? Это поясняет Гемара, предупреждая, что отец не должен использовать свое право распоряжаться судьбой малолетней дочери ("ктана"), чтобы выдать её замуж. В трактате "Кидушин", 41а, читаем:

"Сказал рабби Иегуда: сказал Рав (и, как считают некоторые, также рабби Эльазар): "Запрещено человеку выдавать замуж свою дочь, когда она еще маленькая, надо ждать, пока она подрастет и скажет - "хочу выйти замуж за такого-то".

Воздержание от того, чтобы выдавать замуж: малолетних, в особенности без их ведома, практикуется с давних пор и до наших дней.

Рамбам, комментируя эту Мишну, указывает, что хотя по закону отец может обвенчать свою дочь сразу после рождения, но общеизвестно, что "выдавать замуж малолетних это дело безобразное".

Рабби Иосеф Каро в своем знаменитом труде "Шулхан арух" устанавливает:

"Мицва, чтобы отец не выдавал замуж свою дочь, пока она еще мала, и выждал, пока она скажет: хочу замуж: за такого-то".

Посек (ученый законодатель), живший в прошлом веке, автор книги "Арух гашулхан" писал: "В наше время не выдают замуж малолетних. Мне ни разу не довелось слышать о том, что обручили "ктану" (малышку)... даже когда она согласна и нет запрета... Таков обычай в наше время и в нашем государстве".
----------------------------
В данном контексте "наара" (девушка) - это термин, относящийся к дочерям от 12-ти до 12.5 лет.

Дочь до 12 лет считается "ктана" ("малышкой") и находится в полном распоряжении своего отца. С 12-ти до 12-ти лет и шести месяцев она считается "наара" ("девушкой"), и отец обязан считаться с её мнением. После 12-ти с половиной лет она уже "богерет" (соответствует, приблизительно, понятию "совершеннолетняя"), и отец более не вправе распоряжаться ею. Гемара - та часть Талмуда, которая была создана после завершения Мишны (см.) и на ее основе в течение З-го-5-го веков. В Гемаре отражены углубленные дискуссии более 2500_амораим (древних мудрецов) - комментаторов и интерпретаторов Мишны и Галахи. Но если Мишна одна, то есть две Гемары Вавилонская и Иерусалимская. Иерусалимская Гемара была завершена на сто лет раньше Вавилонской и значительно уступает ей по объёму.

Рав, он же Аба Ариха (III век) - выдающийся талмудист, создатель знаменитой ешивы в Суре (Вавилония).
----------------------------

Исключения из правила

Таково было положение дел в соответствии с Галахой и обычаем. Но в жизни случались исключения из правила, и об этом, в частности, свидетельствуют талмудические комментарии "Тосафот" ("Дополнения") к приведенному выше высказыванию Рава и его учеников:

"А сейчас у нас нередко выдают замуж даже малолетних, так как с каждым днем усиливаются беды галута (изгнания), и если у человека есть в настоящее время возможность обеспечить свою дочь приданым, он спешит обвенчать ее, так как опасается, что впоследствии такой возможности у него не будет, и она останется одинокой".

Не установлено, кто автор этого "Добавления" к талмудическому трактату "Кидушин", но известно, что он жил в конце XIII века во Франции. В то время происходили сильные гонения на евреев Франции и Германии. Их постигли тяжелые бедствия, и обручение девочек было явлением вынужденным, но никак не нарочитым нарушением принципиальной точки зрения.

Следует отметить, что один из виднейших законоучителей Моше Исерлес (XVI век, Польша) принял точку зрения, изложенную в "Тосафот" о бракосочетании малолетних в трудные периоды политической и экономической жизни. Он писал:

"Многие говорят, что в такие тяжелые времена выдают своих малолетних дочерей замуж, так как мы находимся в галуте и не всегда есть возможность собрать приданое. К тому же нас (евреев) очень мало и трудно найти подходящую пару. Поэтому данный обычай имеет законную силу".
---------------------------
Моше Исерлес, известный также под аббревиатурой Рема, жил в Кракове и основал там большую иешиву. Благодаря ему законодательный сборник Иосефа Каро "Шулхан арух", первоначально принятый лишь евреями-сефардами, был затем признан также евреями-ашкеназийцами и стал достоянием всего еврейского народа. Его капитальный труд "Мапа" ("Скатерть") дополнил "Шулхан арух" ("Накрытый стол") установлениями мудрецов ашкеназийского происхождения.
----------------------------
Мы убедились, что хотя имеется законное основание для того, чтобы выдавать замуж малолетних дочерей, еврейские мудрецы не одобряли этого. Но поскольку такого рода браки имели место, мудрецы, подчас, оправдывали их обстоятельствами жизни, не зависящими от воли и желания отдельных людей и целых общин. Оправдание это сводилось к выбору меньшего зла. Они считали, что лучше обвенчать девочку, чем подвергать её опасности вообще не выйти замуж и остаться старой девой - то ли потому, что у отца не будет приданого, то ли потому, что не найдется для неё подходящей пары. Эти две возможности крайне нежелательны не только с точки зрения социальной, но и с точки зрения иудаизма, о чем - речь ниже. В конфликте между двумя взглядами в Галахе побеждала обычно та точка зрения, что давала больше шансов для создания семьи.

Если же говорить о сыновьях, то и тут действовали, по сути, те же факторы: создание экономической базы, возможность получения приданого от отца невесты, женитьба на девушке из "хорошей" семьи - дочери ученого, талмудиста и т.п. Но, в отличие от девочек, у евреев не было законной базы, чтобы женить мальчика, которому не исполнилось 13 лет.

Такой подросток пока еще не являлся "юридическим лицом", имеющим право действовать самостоятельно. Если же говорить о его отце, то он не обладал по отношению к малолетнему сыну теми правами, которые представляла ему Галаха по отношению к малолетней дочери. Ее можно было выдать замуж, но его запрещено было женить. Об этом говорится прямо в талмудическом трактате Иевамот, 1126: "Брак малолетнего не дозволен нашими законоучителями". Иначе говоря, такой брак (до 13 лет) не может иметь законной силы, так как не соответствует указаниям Торы и наших мудрецов. В "Мишнэ Тора" Рамбама сказано прямо: "...запрещено малолетнему жениться, так как это равнозначно разврату".

И Иосеф Каро в своем знаменитом труде утверждает то же самое: "но до тринадцати лет нельзя жениться, это - разврат".

Тут уместно будет задать вопрос: а как обстояло в действительности?

Спросили у рабби Шломо бон Адерста о случае, который произошел при его жизни - о малолетнем, которого женили. Он ответил, что в силу целого ряда обстоятельств такого рода "брак" не имеет законной силы, вообще не может быть признан бракосочетанием и следовательно является "развратом".

Подобного рода свидетельские показания сохранились и из других периодов нашей истории, однако, это было отклонение от общепринятых правил.
----------------------------
Шломо Адерет (1235-1310) жил в Барселоне (Испания) и более известен под аббревиаутрой Рашба. Он один из учеников выдающегося галахиста, врача, комментатора Писания и Талмуда Рамбана (1195-1270). Адерет был общепризнанным авторитетом в области Галахи, к которому обращались за советом и помощью раввины ряда европейских стран, а также Алжира и Марокко.
----------------------------

Законы государства Израиль

Наш закон запрещает женщине выходить замуж до 17-летнего возраста и лишь в исключительных случаях дается разрешение на вступление в брак в 16 лет. В данном случае закон Израиля ограничивает Галаху, чтобы исключить возможность поспешных и необдуманных браков. Надо сказать, что и Галаха принципиально против таких браков. Израильское законодательство в этом вопросе соответствует законодательству многих других прогрессивных стран мира.

Об отношении галахических законов и законов государства к вопросам брака и развода мы поговорим в другой главе.

Заключение

Из наших первоисточников следует, что у евреев существует тенденция женить и выдавать замуж; в раннем возрасте (в рамках дозволенного). Стремление приурочить женитьбу или замужество ко времени полового созревания брачующихся свидетельствует о позиции наших мудрецов в двух вопросах, которые и сегодня столь же актуальны, как и в прежние времена:

1. Они считали, что половое влечение - большая сила, оказывающая значительное влияние на человека;

2. Они придавали исключительное значение чистоте нравов и поведению человека во всём, что касается половой жизни. Иначе говоря, наши мудрецы решительно противились "вольным" отношениям между полами до бракосочетания и любой другой половой деятельности, которая не была связана с заповедью: "Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю" (Бытие, 1, 28).

Вопросы:

1) Сравните перечень вопросов, приведенных в начале главы, с тем, что говорится в "Поучениях предков", 5, 21. Какие из перечисленных выше доводов вы обнаружили и в "Поучениях предков"? Поясните!

2) Какие из перечисленных выше доводов можно отождествить с комментариями Раши, считавшего, что 18 лет - наиболее подходящий возраст для вступления в брак? Поясните!

3) Мы привели несколько Галахот из "Мишнэ Тора" Рамбама. Внимательно проштудируйте их, сформулируйте его позицию в этих вопросах и поясните её.

Мы убедились, что в "Поучениях предков" изучение Торы, Мишны и Талмуда предшествует женитьбе. Это объясняется тем, что желательно было молодые годы посвятить учебе, так как в это время человек быстрее и лучше воспринимает Тору. К тому же юноша, не обремененный семьей, располагает временем для учебы, так как не должен гнаться за заработком, чтобы прокормить жену и детей.

В то же время надо иметь в виду, что человек обязан изучать Тору всегда и везде, всю свою жизнь, как сказал Рамбам:

"Каждый человек (имеется в виду, в еврейском народе) обязан изучать Тору - будь-то бедняк или богач, здоровый или больной, испытывающий страдания, молодой или старик, силы которого иссякают. Даже нищий, который собирает милостыню, обходя дома, даже муж, имеющий жену и детей, должен установить определенное время для изучения Торы, будь то днем или ночью, ибо сказано: "и размышляй о ней днем и ночью" (Иегошуа, 1, 8).

Из сказанного выше следует, что к женатому и имеющему детей человеку предъявляются меньшие требования, чем к юноше и ребенку, в распоряжении которых все их свободное время. Это также подробно объяснено у Рамбама:

"Всегда, как правило, человек вначале изучает Тору, а уж потом женится, ибо если он вначале женится, голова его не будет свободна для учебы. Но если его страсти пересиливают натуру и не дают покоя, пусть он сначала женится, а потом изучает Тору".

Вправе ли человек пренебречь заповедью "Плодитесь и размножайтесь", чтобы изучать Тору? И на это мы находим ответ у Рамбама: "Мицва "плодитесь и размножайтесь" относится лишь к мужчине, но не к женщине. С какого возраста он обязан выполнять эту заповедь? С семнадцати лет. И если он уже достиг двадцатилетнего возраста и не женился, то нарушил заповедь. Но если он занят изучением Торы и поглощен этим, то ему разрешается не жениться, дабы не было необходимости заботиться о пропитании жены и вследствие этого не заниматься Торой. В таких случаях можно жениться позднее, так как человек, занятый выполнением одной мицвы, освобождается в это время от необходимости выполнять другую мицву. Тем более это относится к такой важнейшей мицве, как изучение Торы".

Главный источник, из которого черпает Рамбам в данном случае - Гемара Кидушин, 296, где сказано:

"Поучали наши мудрецы - (если встаёт вопрос) изучать Тору или жениться - надо изучать Тору, а затем жениться, но если он не может обойтись без жены, пусть вначале женится, а затем изучает Тору".

По этому вопросу обнаружились разногласия между талмудистами Иерусалимского Талмуда (рав Иегуда и Шмуэль) и Вавилонского Талмуда (Иоханан). Если первые утверждали: сначала жениться, а потом изучать Тору, то Иоханан саркастически вопрошает: "Как с жерновом на шее он сможет заниматься Торой?.."

Но составители Гемары были убеждены, что условия жизни и возможности изучения Торы в этих двух странах (Эрец-Исраэль и Вавилонии) были разными. Поэтому и разными были выводы, к которым приходили талмудисты этих стран. Несомненно, что такие факторы, как отдаленность жилья от места изучения Торы, содержание семьи и ряд других влияют на интенсивность и продуктивность учебы.

Самое рациональное решение этих проблем предложено Рамбамом. Он пишет:

"Здравомыслящие люди считают, что вначале человек должен позаботиться о работе, которая обеспечит его существоваyие, затем он должен купить квартиру, а потом уж жениться. Ведь сказано: "Тот, кто построил новый дом и не обновил его..., и тот, кто посадил виноградник и не почал его..., и тот, кто обручился с женщиной и не взял ее..." (Второзаконие, 20, 5-7). Но глупцы начинают с того, что женятся, затем, если им удается, они покупают дом, а уж напоследок, в конце дней своих, хотят обучиться мастерству или живут, побираясь. Недаром говорится в проклятиях: с женой обручишься, а другой будет спать с ней, дом выстроишь, но не будешь жить в нем, виноградник посадишь, но не почнешь его" (Второзаконие, 28, 30). То есть все будешь делать наоборот, дабы тебе не сопутствовала удача. А когда речь заходит о благословениях, говорится: "И преуспевал Давид во всех делах своих, и Господь был с ним" (Первая книга Самуила, 18, 14).
----------------------------
Речь идет о категории лиц, которые перед боем должны быть удалены с поля сражения и возвращены домой, дабы избежать гибели до того, как они обновят свой дом, почнут свой виноградник и поживут с женой.

Речь идет о так называемой "Тохехе" - перечне бедствий, которые настигнут еврейский народ, если он нарушит законы Торы. Они перечислены в книге Левит (26, 44-43) и во Второзаконии (28, 15-68).
----------------------------

Представляется логичным, что столь жизненно важное решение, как женитьба (или замужество), не принимается поспешно, как бы по наитию. Ему обычно предшествует знакомство между будущими супругами и их семьями. Такое знакомство преследует ряд целей. Во время встреч и бесед обе стороны взаимно узнают характер, привычки, манеру поведения и многое другое о человеке, с которым планируют прожить всю жизнь. Такое знакомство необходимо, чтобы утвердилось и упрочилось желание жениться (выйти замуж;) за имярек.

Мы уже указывали выше, что возможность создать и содержать семью зависит и от экономических факторов - от наличия средств хотя бы на первоначальный период жизни; от профессии главы семьи; от его способностей, опыта, образования, дающих основания думать, что заработок будет стабильным и со временем даже возрастет.

Наши древние мудрецы всё это учитывали. Такое прогнозирование перед принятием окончательного решения свидетельствовало лишь о чувстве ответственности будущих супругов и увеличивало шансы, что семейная жизнь будет счастливой. Поэтому наши мудрецы обязывали людей, желающих вступать в брак, предварительно хорошо познакомиться друг с другом и противились скороспелым брачным связям, которым не предшествовало такое знакомство и основательная оценка этих факторов.

В этом смысл фундаментального талмудического понятия "шидухин" - переговоров о браке. Источник этого термина хорошо разъяснен в классическом талмудическом словаре "Геарух" рабби Натана бен-Иехиэля из Рима (1036-1110): "Мужчина обращается к женщине и она дает свое согласие на замужество с ним". И неслучайно в этом словаре термин "шидухин" связан с понятием "менуха" - "гаргаа" ("покой, успокоение"): те беседы, которые ведутся во время переговоров, устраняют тревоги, заботы и сомнения и рождают покой и успокоение.

В таком же духе поясняет этот термин и Раши: "Тот, кто женится, предварительно должен договориться с женщиной, и если она согласна, освящает ее" (вступает в брак согласно закону) (трактат "Кидушин", 13а).

Гемара сообщает, что известный талмудист Рав приговаривал к порке тех мужчин, которые освящали женщину (вступали в брак с ней) без "шидухин" ("Кидушин", 126). В том же духе действовал и Рамбам, но у него мы находим и другую аргументацию для столь сурового наказания:

"Итак, если кто-то освящает женщину без "шидухин" или делает это на базаре - несмотря на то, что кидушин имеют законную силу, его подвергают порке, дабы такого рода поступки не приучали к разврату и не уподобляли бы женщину гиеродуле".
----------------------------
Гиеродулы - храмовые проститутки в древних ханаанских капищах.
----------------------------

Изменения в форме "шидухин"

Итак, роль "шидухин" заключается в объективном изучении ряда важных факторов и обстоятельств. Говоря о встрече молодых, не следует думать, что речь идет о приятном совместном времяпровождении будущих супругов удовольствия ради - отнюдь нет! В прежние времена нормы общественного поведения не разрешали этого, а уединение мужчины и женщины у евреев возможно было лишь между супругами.

Но если речь идет об объективных делах и факторах -родители юноши и девушки могут не с меньшим, а пожалуй, с большим успехом разобраться в них. Их большой жизненный опыт и широта кругозора (по сравнению с молодыми) позволяют родителям лучше судить о факторах, способствующих прочному и счастливому браку. К тому же они свободны от привходящих эмоциональных элементов, связанных с влюбленностью, которые могут исказить картину и помешать здоровой объективной оценке.

И действительно, мы видим, что уже в пору создания Гемары, следуя примерам, описанным в Писании, нередко переговоры велись между родителями молодых людей, а результаты этих переговоров в виде деклараций, обещаний, обязательств, фиксировались в соглашении, подписанном и скрепленном печатями договаривающихся сторон или уполномоченными ими свидетелями. Гемара передает нам общепринятый вариант подобных соглашений:

"Сказал рав Гидал, со слов Равы, таков порядок "шидухин": спрашивают договаривающиеся стороны: "Сколько ты даешь за своим сыном?" "Столько-то и столько-то". "Сколько ты даешь за своей дочерью?" "Столько и столько-то" (трактат "Моэд катан", 286)..

И снова Рамбам подтверждает, что такого рода переговоры и соглашения соответствуют понятию "шидухин":

"Если между мужчиной и женщиной состоялось сватовство и он сказал ей: "Сколько ты дашь мне?" "Столько-то и столько-то", а она сказала ему: "А сколько ты дашь или отписываешь мне?" "Столько-то и столько-то"; также и отец в отношении своего сына и своей дочери: "Сколько ты дашь своему сыну?" "Столько-то и столько-то". "А сколько ты дашь своей дочери?" "Столько-то и столько-то". Так они освятили брак и завершили дело. И хотя всё было только на словах, устное согласие имеет законную силу, ибо для таких дел достаточно словесной договоренности".

Несмотря на Галаху, гласящую, что достаточно устной договоренности, многие на это не полагались и составляли письменный документ, носящий название "штар псикта", фиксировавший сумму денег и других ценностей, которые родители преподносили молодым.

Рамбам говорит о двух возможностях совершения "шидухин", одинаково закономерных: соглашение заключается между мужчиной и женщиной или между их родителями. В обоих случаях оговаривается денежная сумма или другие ценности, как, например, квартира, одежда, драгоценности или источники существования молодой супружеской пары на год или несколько лет. В реальной жизни чаще всего сами родители возлагали на себя обязанность и полномочия вести переговоры в связи с предстоящим браком. Они сами подыскивали подходящего жениха для дочери или подходящую невесту для сына. И они же вели дела до заключения соглашения, в котором указывалось, что и когда каждая сторона должна дать формирующейся семье. Как в любом другом соглашении, скажем, на поставку товаров или услуг, и в этих соглашениях был параграф о штрафах за нарушение соглашения или за опоздание с его выполнением или за частичное (неполное) выполнение. Кроме денежных штрафов были и более серьезные наказания, например, отлучение от синагоги (общественный бойкот). Такого рода меры служили средством предупреждения тех, кто склонен был нарушить взятые на себя обязательства.