Эта статья подводит общий итог теме "Рабство сыновей Израиля в Египте", рассмотренной на семинаре в рамках изучения книги Шемот.

Главное внимание во время занятий по изучению Пятикнижия уделялось трем основным темам:

1. Подход к изучению самого текста Писания.

2. Изучение комментаторов Писания; в первую очередь ознакомление с комментариями Раши.

3. Подход к изучению Мидраша.

В процессе занятий, базировавшихся в основном на работе с оригинальным текстом Торы, мы учились выделять те первоисточники, благодаря которым формируются методы комментирования, необходимые при изучении Торы. В настоящей статье мы будем рассматривать эти источники следующим образом:

1. Структура книги Шемот и место этой книги среди других книг Торы (Пример - гл. 1:7)

2. Языковые особенности текста: что может дать изучение недостающих или избыточных букв, слов или выражений. (1:1,8; 2:23 - особо сложные места при изучении посредством перевода).

3. Различие стилевых пластов текста и многократное использование одних и тех же языковых конструкций (1:1,5,6,7,12; 2:23,24).

4. Комментаторы Торы: разбор различных толкований и тех проблем, которые возникали перед комментаторами. (1:7,8,10; 2:23).

5. Мидраш, его цели и характер его использования в комментариях Раши. (1:1,7; 2:23).

Такая методика не только полезна для понимания Торы и ознакомления с имеющимися в нашем распоряжении комментаторскими средствами, но и позволяет наблюдать, как в процессе обучения возникают важные этические и педагогические идеи, имеющие существенное значение в наше время.

Рекомендуется сделать обозрение всей книги Шемот, чтобы получить полную картину текста.

Прежде чем приступить к описанию наших занятий, познакомимся с двумя основными комментариями, используемыми нами.

Мидраш

Литература, носящая название Мидраш, обширна и разнообразна. Часть Мидрашей собрана в отдельные книги, относящиеся к специфическим разделам Танаха, как, например, Мидраш Раба на Тору, Ялкут Шимони на Танах и пр. Значительная часть Мидрашей разбросана по книгам Вавилонского и Иерусалимского Талмудов; имеются также сборники Мидрашей, посвященные в основном толкованию вопросов галахи.

Сам по себе Мидраш - это раздел Устной Торы, которая входит в еврейскую традицию наряду с Торой Письменной и включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в Письменной Торе. Часть Мидрашей принадлежит к очень ранней эпохе; другие составлены позже. Их общей чертой является то, что они основываются либо на ранней традиции, восходящей ко времени Дарования Торы, либо на общих принципах толкования, которые, согласно еврейскому преданию, даны еще на Синае. Драш (толкование) - это метод изучения, позволяющий понимать Писание более широко, чем этого требует буквальный смысл сказанного.

Источником некоторой части Мидрашей были толкования, которые произносили мудрецы перед общиной; языку этих Мидрашей свойственна особая смысловая многоплановость: общедоступность, с одной стороны, и философская глубина - с другой. В Мидрашах этого типа широко используются реалии социальной и культурной жизни той эпохи.

Взаимосвязь между простым смыслом (пшат) и толкованием (драш) очень сложна и неоднозначна, поскольку трудно определить, какое значение слов, используемых в Торе, является буквальным; мы не можем с уверенностью утверждать, что тот смысл, который мы ныне придаем еврейским словам и языковым конструкциям, содержащимся в Торе, является тем самым смыслом, который имеет в виду Тора. Гораздо легче понять различные системы толкования Торы, если исходить из предположения, что в Торе, как и в любом; литературном тексте, имеются разные смысловые уровни, частью открытые для понимания, а частью скрытые, возникающие при определенном ракурсе рассмотрения; в последнем случае намек на дополнительные способы истолкования может содержаться как в определенных стилевых особенностях текста, так и в тех терминах, которые могут быть поняты аллегорически, и п. Принято выделять четыре различных способа интерпретации Торы: пшат (простой смысл), ремез (намек), драш (толкование) и сод (тайна), - начальные буквы этих слов составляют слово пардес (сад); при этом, каждый из этих способов формирует полноценный уровень толкования смыслов, содержащихся в Торе. Поскольку Тора, согласно учению иудаизма, имеет Б-жественное происхождение, ничто не препятствует рассматривать ее в качестве источника, имеющего бесконечное количество смыслов и неисчерпаемое содержание.

Можно выделить три разновидности Мидраша:

1. Мидраш, объясняющий смысл отдельного стиха из Писания (такой Мидраш опирается на традицию комментирования различных стихов, ибо привлекает исторические сведения, переданные по традиции, и правила толкования Торы, полученные Моше на Синае);

2. Мидраш, добавляющий историческую информацию (эта информация может приводиться в рамках толкования или же выходить за эти рамки в тех случаях, когда цитата из Торы является лишь исходной точкой для дальнейших рассуждений).

Важно подчеркнуть, что Мидраш - это не книга истории, и его целью является не описание исторических фактов, а значимая интерпретация событий истории, и случается, что Мидраш пренебрегает достоверностью излагаемых фактов для того, чтобы более выпукло выразить свою мысль.

Например, Мидраш, приводимый нами ниже, описывающий влияние египетской культуры на еврейскую, и говорящий, что тогда имели обыкновение ходить в театры и цирки, отнюдь не утверждает, что в Египте существовали подобные учреждения, но акцентирует таким образом свою мысль об ассимиляции культур. Если учесть, что этот Мидраш скорее всего сложился в ту эпоху, когда земля Израиля испытывала сильное влияние со стороны греческой культуры, то станет понятным, что Мидраш, используя в этом толковании реалии греческой цивилизации, известные большинству евреев того времени, ставит сходные проблемы - проблемы цивилизации.

3. Мидраш как источник идеологических или нравственных идей. В этом случае Мидраш высказывает философские или этические идеи, иногда являющиеся базисом для истолкования текста, а иногда возникшие, путем ассоциации, из совершенно иного контекста.

Имеется немало Мидрашей, которые относятся сразу к двум или даже к трем пунктам нашей классификации.

Раши (раби Шломо Ицхаки)

Самый известный из толкователей Торы. Жил во Франции в 1040-1105 г.г. Его комментарии отражают столь всестороннее знание литературы иудаизма и содержат в себе столь значительную работу по выявлению и объяснению проблем, возникающих в процессе толкования Торы, что породили огромное число комментариев на самого Раши, объем которых едва ли не равен объему комментариев Раши на Тору.

Как учебный материал комментарий Раши занимает первое место среди других комментариев на Тору и в течение многих веков служит базисом для ознакомления с Писанием в рамках начального еврейского образования.

Немалую роль тут сыграл его подход к проблемам иудаизма.

Чтобы лучше уяснить себе метод, который Раши использует в своих комментариях, вдумаемся в слова, написанные самим Раши:

"Имеется много агадических толкований, и их уж привели в соответствующих местах учители наши, Берешит Раба и в остальных Мидрашах, а я пришел лишь для того, чтобы выяснить простой смысл Писания и упомянуть Агаду, разъясняющую слова Писания, - слово, сказанное надлежащим образом." (Раши к Берешит 3:8)

Эти слова Раши требуют пояснения. С одной стороны, он ясно дает понять, как он неоднократно это делает, что его комментарий основан не на толковании (драш), а объясняет лишь простой смысл (пшат) Писания; однако он тут же прибавляет, что использует Мидраш в тех случаях, когда тот приводит надлежащее объяснение словам Писания. И мы можем найти у него множество комментариев, основанных на Мидраше, далеких на первый взгляд от буквального смысла комментируемого отрывка.

Ключ к пониманию слов Раши содержится в конце приведенного выше высказывания: "Агада, разъясняющая слова Писания, - слово, сказанное надлежащим образом". Мысль Раши, отчасти выраженная цитатой из книги Мишлей (25:11), означает следующее: Писание следует разъяснить, то есть достичь такого уровня его понимания, который не оставляет места для сомнений. Это значит, что комментарием, разъясняющим простой смысл Писания, будет лишь та интерпретация текста, которая дает возможность прочитывать отрывок из Писания как нечто целое, где все составляющие, текстологические и содержательные, дополняют друг друга. Это касается и тех случаев, когда без помощи Мидраша нам не пришла бы в голову подобная интерпретация, и это напоминает математическое уравнение, решение которого можно получить, лишь заменив условные параметры точными величинами. Мидраш предоставляет нам дополнительную информацию, благодаря которой мы можем найти то, чего недостает уравнению. Поэтому слова "простой смысл Писания" имеют в виду не элементарный или буквальный смысл, а подразумевают такие смыслы, которые позволяют понять Писание ясно и исчерпывающе; это подобно игре в "мозаику", где дополняющие друг друга элементы складываются в одну картинку.

Вследствие этого в комментарии Раши имеется много мест, которые могут нам показаться чрезвычайно далекими от буквального смысла Писания; и это закономерно, так как обусловлено теми вопросами, которые ставит сам текст. С другой стороны, имеется много Мидрашей, чьи толкования кажутся весьма близкими к буквальному смыслу Писания, но они не приводятся в комментарии Раши, поскольку их не требует принятое там рассмотрение текста.

Понять, почему Раши, объясняя свои цели, выбрал приведенную выше цитату, и какие проблемы возникали перед ним, - вот задача того, кто приступает к изучению комментария Раши.

Предисловие к изучению книги Шемот

Шемот - это вторая книга Пятикнижия. Она описывает важнейшие события в жизни еврейского народа, начиная со времени поселения евреев в Египте и кончая построением скинии Завета в Синайской пустыне.

Название книги взято из ее первого стиха: "И вот имена (шемот) сыновей Израиля, входящих в Египет..." Названия остальных книг Пятикнижия также взяты из начальных стихов этих книг.

Книга Шемот иногда называется "Книгой выхода из Египта", это название она носит и в переводе семидесяти толковников. Другое ее название - "Книга Завета"; источником такого названия является следующий стих: "И взял книгу завета и прочитал вслух народу" (Шемот 24:7).

Все Пятикнижие разбито на отдельные части в зависимости от их объема. Наиболее мелкой частью является стих (пасук). Несколько стихов составляют подраздел (паришя). Наиболее крупной частью подобного рода является недельный раздел (параша). Помимо такого деления, основывающегося на древнейшей традиции, имеется еще деление на главы (праким), возникшее в христианстве и используемое евреями для удобства.

Одним из дидактических приемов, применяемых при изучении Танаха, является деление книги или недельного раздела на темы. Такой подход удобен не только тем, что дает возможность представить учащимся учебный материал в доступном и систематизированном виде, но и тем, что позволяет широко осветить тему, подвести итоги и найти в этом материале новые ракурсы для рассмотрения. 1 Ниже предлагается один из вариантов деления книги Шемот на части, где каждая из частей в свою очередь подразделяется на отдельные темы:

Часть первая: Рабство в Египте и выход из Египта. Разделы Шемот, Вешалах (гл. 1 - 17)

1. Начало египетского рабства (1:1-22).

2. Рождение Моше и жизнь его перед откровением (2:1-22).

3. Откровение в терновом кусте и миссия Моше (2:23-4:17).

4. Возвращение Моше в Египет и появление его перед фараоном (4:18-6:1).

5. Обновление миссии Моше и Аарона (6:2-7:7).

6. Египетские казни (до казни первенцев) (7:8-11:10).

7. Выход из Египта и связанные с этим заповеди (12:1-13:16).

8. Разделение Красного моря (13:17-15:21).

9. От Красного моря до Рефидим (15:22-17:16).

Часть вторая: Тора и заповедь. Разделы Итро - Мишпатим (18-24)

10. Итро у Моше (18:1-27).

11. Гора Синай и Десять речений (19:1-20:22).

12. Мишпатим (законы) (21:1-23:33).

13. Заключение союза с Б-гом и сорокадневное пребывание Моше на горе Синай (24:1-18).

Часть третья: Скиния. Разделы Трума - Пекудей (25 - 40)

14. Работа над Скинией и основы служения (25:1-31:17).

15. Золотой Телец, наказание, прощение и возобновление союза (31:18-34:35).

16. Завершение работы над Скинией, установка Скинии (35:1-40:38).

В философском аспекте такое разделение на темы позволяет видеть процесс синтеза между первой частью, раскрывающей связь еврейского народа с Б-гом в событийном, то есть горизонтальном плане, в плане материальном (выход из Египта), и между второй частью, показывающей связь евреев с Б-гом в вертикальном, то есть духовном, плане {Дарование Торы); этот синтез осуществляется в третьей части, где рассказывается о гармонизации духовного и материального начала нашего мира, происходящей благодаря Скинии, то есть благодаря материальному объекту, в котором Б-жественное присутствие проявляется в наибольшей степени.

Можно углубить эту мысль и проиллюстрировать ее на примере вхождения евреев в землю Израиля. Такие размышления возникают в связи с разделением книги на тематические отрывки; идея, сходная с общефилософской, оказалась пригодной для осмысления событий, описанных в Торе.

Говоря о месте книги Шемот в Торе, можно по-новому взглянуть на взаимосвязь этой книги с книгой Берешит. Очевидно различие этих двух книг, - оно в тех центральных образах, которые там воплощены. В отличие от книги Берешит, важнейшая часть которой посвящена изображению праотцев еврейского народа и исключительных личностей, главный акцент в книге Шемот делается на изображении сообщества людей - народа Израиля, и в этом смысле книга Берешит является предысторией возникновения еврейского народа. Переход от книги "индивидуальностей" к книге "общности" несет в себе дополнительную идею, касающуюся и различия между понятием "сыновья Израиля", обозначающим семью Израиля, то есть Иакова, и понятием "сыновья Израиля", обозначающим народ Израиля. Этот переход от семьи к народу символизирует появление израильского народа, - самостоятельной сущности, не являющейся частью окружающего этноса, а имеющей свои собственные задачи и свои специфические черты.

Рабство сыновей Израиля в Египте ((Шемот, главы 1 и 2)

1 глава, 1 стих:

"И это имена сыновей Израиля, входящих в Египет с Яаковом, каждый с домом своим вошли."

Первый стих вызывает несколько вопросов:

1. Почему в начале стиха стоит союз "и" (буква "вав"), - ведь это самая первая фраза, которая вовсе не нуждается в соединительном союзе "и"?

2. Зачем Тора вновь сообщает нам о том, кто такие сыновья Яакова, тогда как эта тема уже подробно рассмотрена в книге Берешит!

3. Почему используется настоящее время ("входящие"), а не прошедшее ("которые вошли")?

На первый вопрос следует ответить, что таким образом Тора делает книгу Шемот продолжением книги Берешит. Это значит, как мы увидим в дальнейшем, что события, описанные в книге Шемот, следует рассматривать еще и как продолжение тех событий, о которых рассказывается в книге Берешит.

Обсуждая второй вопрос, Раши приводит следующий Мидраш:

"Несмотря на то, что упомянул их поименно при жизни, вновь упомяну их после смерти, чтобы показать свою любовь к ним, уподобленным звездам, которые Он выводит и приводит, сосчитав и назвав поименно, как сказано: "Выводит числом войско их, всех их зовет по имени" (Йшая, 40)" (Мидраш Шемот Раба).

Мидраш разъясняет, что это повторение имеет целью показать особое отношение Б-га к сыновьям Иакова, а уподобление их звездам указывает на то, что отношение это следует оценивать с точки зрения перспективы существования, в аспекте философского осмысления бытия. Это не просто перечисление некоторого количества обычных людей, - речь здесь идет о ближайших потомках основателей израильского народа, занимающего центральное и наиболее значительное место в человеческой истории.

Исходя из этого понимания, ответ не третий вопрос должен быть следующим: в Торе здесь не просто дается историческое описание, а показано отношение Б-га к сыновьям Израиля во все времена и эпохи.

Исходя из того, что книга Шемот с самого начала подчеркивает отношение Б-га к евреям, читателю следует воспринимать рассказ о рабстве евреев в Египте в ракурсе этого отношения, и во всем последующем повествовании различать аспекты Б-жественного предопределения и сверхъестественного вмешательства.

Обратим внимание на то значение, которое Мидраш придает двум понятиям, упомянутым в тексте: имени и числу (в пятом стихе). Любавический Ребе высказал по этому поводу интересное соображение: имя указывает на отдельную личность и, разумеется, на отличие людей друг от друга, тогда как число связано с общиной людей как некой однородной сущностью. Использование обоих этих понятий свидетельствует, с одной стороны, о своеобразии каждого из сыновей Израиля, а с другой стороны - о внутренней связи между евреями, о том общем, что им присуще.

5 стих:

"И была вся душа вышедших из чресел Яакова семьдесят душ, а Йосеф был в Египте."

По поводу этого стиха возникает интересный вопрос: почему Йосеф удостоился специального, отдельного упоминания?

Этот вопрос приобретает особую остроту в связи с тем обстоятельством, что Йосеф входит в число этих семидесяти потомков Иакова, и коли так, то понятно, что стих выделяет Йосефа из их числа и показывает исключительность Йосефа.

Раши тоже видит сложность этой проблемы и вновь обращается к помощи Мидраша, чтобы справиться с ней:

"А разве он и его сыновья не входили в общее число тех семидесяти? О чем сообщает Писание? Ведь нам известно, что он был в Египте. Но вот что: сообщают тебе о праведности Йосефа. Йосеф, который назовет своего отца, это тот же самый Йосеф, который, пребывая в Египте, стал царем и сохранил свою праведность."

Мидраш обращает внимание на стилистические особенности стиха и показывает, что стих, исключая Йосефа из общего числа и выделяя ему особое место, равное по значению месту всех остальных потомков Иакова, сообщает о величии Йосефа. Однако для Мидраша важны и другие стилистические особенности.

Говоря вначале о всех потомках Яакова, стих использует обычное для Торы прошедшее время: "И была" (вайи), то есть форму будущего времени глагола "быть", которому союз "и" (вав) придает значение прошедшего времени. Но, говоря про Йосефа, стих употребляет простое прошедшее время: "был" (айа), - в Торе редко используемое. Различие между этими двумя языковыми конструкциями в том, что союз "вав" превращает будущее время в "завершившееся" прошедшее (подобное совершенному виду глагола в русском языке), а простое прошедшее время не имеет такого характера завершенности (несовершенный вид глагола). И Мидраш видит здесь намек на всю историю Йосефа, воспринимаемую как нечто целое, хотя и продолжительное по времени.

Зная историю Йосефа и принимая во внимание указание стиха: "был в Египте", то есть остался тем же самым Йосефом, мы понимаем, что стих сообщает о величии Йосефа, не утратившего высокие достоинства своего духа и не поддавшегося дурному влиянию в тех испытаниях и трудностях, которые выпали на его долю в Египте. Йосеф - это символ духовного постоянства.

Для того чтобы перейти к толкованию второй половины стиха, следует развить эту идею и предположить, что Тора таким образом высказывает новую мысль, противоположную той, которая высказана в первой половине стиха. То есть стих противопоставляет Йосефа, служащего примером несокрушимой праведности, остальным потомкам Иакова, которые не могут служить таким примером. Что это значит?

В следующем стихе мы находим ключ к разъяснению этого вопроса:

"И сыновья Израиля расплодились, и воскишели, и размножились, и усилились весьма, весьма, и наполнилась земля ими" (7 стих).

Об этом стихе в Мидраше сказано:

"И наполнилась земля ими - ибо переполнились из-за них театры и цирки" (Ялкут Шимони 1-162).

Мидраш придает этим словам, кажущимся на первый взгляд совершенно простыми, важное историческое и идеологическое значение. Мидраш не акцентирует внимание на изображении исторических реалий, а занят смыслом событий истории, как уже говорилось во введении.

Поэтому совершенно не существенно, были ли театры в Египте и посещали ли их евреи, - речь здесь идет не об этом.

Слова Мидраша приобретают смысл лишь в контексте ситуации, связанной с гибелью еврейских ценностей под воздействием чуждой культуры. Суть комментария, данного Мидрашем, в том, что евреи не заботились о сохранении своего национального своеобразия и подверглись в Египте культурной ассимиляции.

Если мы обратимся к событиям, описанным в книге Берешит, то можно видеть, что уже там имеются намеки на проблемы, связанные с пребыванием евреев в Египте.

В 46-47 главах книги Берешит рассказывается о том, что Йосеф просил у фараона разрешения для своей семьи поселиться в земле Гошен. Йосеф, разумеется, не хотел, чтобы его братья растворились в египетском обществе, и потому старался поселить их отдельно. Подобный принцип упомянут также и в словах колдуна Бил'ама, персонажа книги Бемидбар, который хотел проклясть евреев, а вместо этого благословил их:

"Сей народ будет жить отдельно и к народам не причтется" (Бемидбар 23:9), то есть не будет частью других народов.

В основе этой концепции лежит убеждение, что в той же мере, в какой еврейский народ способен сохранять свой характер и своеобразие и вносить свой неоценимый вклад в человеческую цивилизацию, ему следует оберегать свою культуру от влияния чужих культур. Жить обособленной жизнью можно в земле Израиля, но если не позволяют обстоятельства, то следует стремиться осуществить этот идеал и в любом другом месте - либо в существовании независимой еврейской общины, либо в том, что каждый еврей по мере своих сил будет сохранять свою традицию и культуру. Понятно, что можно оказаться под воздействием неумолимых внешних обстоятельств, но следует относиться к ним трезво и не искать замены еврейской культуре, а преумножать и укреплять ее всеми доступными средствами.

В той же главе, в описании жизни братьев Йосефа в Египте, содержится намек на эту проблему:

"И поселился Израиль в земле Египта, в земле Гошен, и усилились в ней, и расплодились и умножились очень" (Берешит 47:27).

Выражение "и усилились в ней" указывает на то, что положение евреев в земле Гошен отличалось от положения обычных поселенцев в чужой земле. Обитать в египетской земле и усилиться в ней - это явления разные по сути своей. В этих словах содержится свидетельство об отношении к этому обитанию: они говорят не о чувстве случайных поселенцев, а об ощущении полной принадлежности и причастности к земле. Суть проблемы, очевидно, заключается в том, что людям, являющимся сыновьями Иакова и потомками Авраама и Ицхака, которым была обещана Б-гом земля Израиля, следовало ожидать возможного возвращения в Израиль и считать свое пребывание в Египте лишь временным состоянием. Тора намекает нам на важный изъян в их отношении к своей истинной родине. Помимо того, нам сообщается о том, что евреи не сохранили землю Гошен в качестве своего единственного места обитания, а рассеялись по всей египетской земле. Это видно и из описания казни первенцев (гл. 12), где рассказывается о том, что Г-сподь велел отметить дома евреев, чтобы их миновало наказание. Само название праздника Песах происходит от слова, обозначающего "перепрыгнул" (пасах) через еврейские дома, из чего видно, что евреи жили в тесном соседстве с египтянами.

Следует отметить, что не всякий еврей может жить в земле Израиля, поскольку это зависит от множества условий. Главное - это отношение к израильской земле. Евреи тысячи лет живут в изгнании, но многие из них трижды в день в молитвах говорят о своем стремлении вернуться в землю Израиля, о своей вере в это возвращение. И даже если они никогда не смогут попасть в эту землю, они относятся к своему обитанию на чужбине как к временному явлению. Лишь Израиль является их землей.

Итак, мы видим, что проблема, связанная с отделенностью сыновей Израиля, возникает в результате двух явлений:

а) евреи не берегли своеобразие своей культуры и испытывали влияние со стороны культуры египетской;

б) у них было ошибочное отношение к территории Египта как к своей собственной земле.

Здесь, как нам представляется, лежит ключ к пониманию тех проблем, которые возникли перед евреями в Египте, а может быть и причин того тяжелого рабства, которое выпало на долю сынов Израиля.

Окончание лекции >>