Гл. страница >> Проводник >> р. А. Штейнзальц  >> Ответы ны вопросы >> Четвертая часть

·        Как практически исполняется заповедь Торы «Не стригите краев волос вокруг головы вашей, и не порти края бороды твоей»?

·        Почему при чтении Торы обязательно покрывают голову?

·        При каких исторических условиях и почему еврейство стало определяться по материнской линии?

·        Есть ли в Торе или Танахе прямое указание носить пейсы?

·        Как следует относиться к искусству? Может ли быть произведение живописи или музыки проявлением идолопоклонства?

·        У праотца еврейского народа Яакова были две жены и две наложницы. В связи с этим возникают два вопроса: 1) можно ли рассматривать многоженство как «обычай отцов»; 2) существует ли в еврейской традиции понятие супружеской измены для мужчины?

·        В Торе нет оценки поступка дочерей Лота. Как относится к нему традиция?

·        В Торе сказано о том, что запрещено возвращаться в Египет (см. «Дварим», 17:16). Но почему многие мудрецы, в том числе и Рамбам, не говоря уже о простых евреях, возвращались туда – ведь известно, что еврейское присутствие в Египте не прекращалось тысячелетия?

·        Почему Талмуд запретил возвращаться из Вавилона в Страну Израиля? Было ли это обусловлено политическими причинами или какими-либо другими?

·        Существует заповедь напиться в Пурим. Однако что делать, если человек вообще не любитель спиртного или алкоголь противопоказан ему по медицинским соображениям?

·        Но как же молиться в подпитии?

·        В високосном году тринадцать месяцев. Как это получилось, и какие проблемы с этим связаны?

·        В кодексе «Шульхан арух» сказано, что евреи не могут одеваться так, как одеваются гои. Почему большинство религиозных евреев ходят в одежде, ничем не отличающейся от той, которую носят представители окружающих нас народов?

·        Известно, что свиток Торы, написанный в соответствии с обычаями йеменских евреев, отличается от свитков, имеющихся в других общинах: речь идет о расхождении в написании двух слов. Получается, что сегодня нет свитка Торы, про который можно было бы с полной уверенностью сказать: «Вот Тора, которую передал Моше сынам Израиля»?

·        Сколько жен было у Адама? Говорят, их было две?

·        В Торе рассказывается о том, как один из сынов Ицхака – Эйсав – стал охотником и «полюбил Ицхак Эйсава, потому что дичь была ему по вкусу…» («Брейшит», 25:28). Как мог Ицхак есть мясо животных, забитых злодеем Эйсавом? Не вступает ли этот факт в противоречие с законами кашрута?

·        В книге «Млахим II» рассказывается о том, как при царе Йошияѓу был найден свиток Торы. «И было так: когда услышал царь слова свитка Торы, то разодрал он одежды свои… И повелел царь всему народу, сказав: “Соблюдайте заповеди Песаха для Б-га, всесильного [Г-спода] вашего, как написано в этой Книге Завета. Потому что не соблюдался такой Песах со дней судей, которые судили Израиль, и во все дни царей Израиля и царей Иудеи”» (22:11;23:21,22). Как могла сохраниться Устная Тора, если Тора Письменная в то время была предана забвению?

·        Из опубликованных иерусалимским издательством «Библиотека-Алия» отрывков из знаменитой книги Рамбама «Морэ невухим» («Путеводитель заблудших») напрашивается вывод, что автор допускает возможность изменения законов Торы – например, порядка жертвоприношений в Третьем Храме по сравнению с тем, как это делалось в прошлом. Неужели единственная цель этой книги в том, чтобы оправдать иудаизм в глазах евреев-эллинистов?

·        Из Торы следует, что все человечество произошло от одного прародителя – Адама, душа которого была общей для всех людей до конца времен. Означает ли это, что человеческая душа делима? Помнит ли душа о предыдущих воплощениях?

·        Чем отличается душа «стопроцентного еврея» от души «еврея наполовину» или «еврея на четверть», как отражается на душе человека «разжижение» концентрации еврейских генов? В какой степени смешанный брак снижает «уровень еврейства» в душе человека?

·        В книге «Ваикра», которая посвящена преимущественно жертвоприношениям, неоднократно встречается оборот «благоухание, приятное Б-гу». Может ли быть приятен Б-гу запах сжигаемой туши?

·        Какую форму имела храмовая Менора? Были ли ее ветви прямыми или закругленными? Если они были прямыми, что за менора изображена на арке Тита в Риме?

 

Должна ли женщина по еврейской традиции носить платок или парик?

Из Торы следует, что непокрытые волосы замужней женщины свидетельствуют о ее распущенности. Во времена Храма существовал ритуал сота, который проводили с женщиной, уличенной в непристойном поведении или подозреваемой в супружеской измене. При перечислении действий, позорящих соту, сказано: «И поставит священник жену пред Г-сподом, и распустит он волосы на голове жены…» («Бемидбар», 5:18), – из чего следует, что для замужней женщины непокрытая голова – знак позора.

В наше время покрывают голову платком или париком, в зависимости от того, какая традиция принята в данной общине или местности. Понятно, что дома, в кругу семьи, по букве закона, можно вести себя свободней, однако в соответствии с требованиями кабалы женщина должна все время оставаться с покрытой головой.

При посещении синагоги это обязательное условие, даже если обычно молящаяся не делает этого. Правила уважения к святости места общеприняты (их соблюдают даже неевреи).

Обычай коротко остригать голову, соблюдаемый женщинами в некоторых хасидских общинах выходцев из Трансильвании из опасения, что посторонний мужчина может увидеть ее волосы, – не заповедь Торы, а лишь местный обычай. Каждый еврей обязан придерживаться тех обычаев, которые приняты в его общине.

<<  Вопросы  >>

Как практически исполняется заповедь Торы «Не стригите краев волос вокруг головы вашей, и не порти края бороды твоей»?

Еврею запрещено стричь голову кругом, запрещено стричь виски и выбривать голову, как это было принято у жрецов языческих культов.

Согласно закону Торы, запрещено бриться опасной бритвой, однако можно пользоваться ножницами и некоторыми видами электробритв, поскольку электробритва работает по принципу ножниц.

Среди хасидов вообще не принято трогать ножницами бороду. В других общинах женатые мужчины не бреют бороду, однако могут ее подравнивать ножницами или электробритвой.

В любом случае у евреев не принято как-то отличаться в стрижке и одежде от тех стандартов, которые приняты в религиозной общине, и вести себя в этом отношении экстравагантно, подчиняясь требованиям постоянно изменяющейся моды.

<<  Вопросы  >>

Почему при чтении Торы обязательно покрывают голову?

Во-первых, Тора запрещает священникам проводить храмовое служение с непокрытой головой. А весь еврейский народ уподоблен священникам, как сказано: «И будете Мне народом священников».

Во-вторых, в Талмуде рассказывается, что рав Ѓуна, сын раби Йеѓошуа, никогда не проходил расстояние в четыре локтя с непокрытой головой, объясняя это тем, что над головой еврея пребывает Шхина (Б-жественное присутствие).

В Талмуде приводится еще одна история – о раби Нахуме бар Ицхаке, происшедшая с ним в детстве: «Одной женщине астрологи предсказали: “Твой сын станет вором, если не покроет голову”. Она попросила сына: “Покрой голову, ибо так будет в тебе страх пред Небесами, да молись, чтоб не возобладала над тобой злая страсть!” Истинную причину, однако ж, она скрыла от него. И вот однажды, сидя под финиковой пальмой, принадлежавшей другому человеку, сын, как обычно, занимался учением. Внезапно накидка, покрывавшая его голову, соскользнула, и он обратил внимание на сочные плоды над собой и не устоял перед соблазном отведать чужое. Аппетит взыграл, он вскарабкался по стволу и перекусил финиковую гроздь зубами».

В действительности ни Тора, ни книги пророков не предписывают покрывать голову, такой заповеди нет. С точки зрения закона, как об этом говорит видный польский раввин Шломо Лурия (XIV в.) даже такая важная заповедь Торы, как произнесение текста «Шма», не считается невыполненной, если он был прочитан с непокрытой головой.

Вышеприведенные талмудические фрагменты стали основанием для закона, предписывающего каждому еврею покрывать голову. Причем это предписание относится не только ко времени молитвы или чтения Торы – голова еврея должна быть покрыта практически всегда и везде. Основные причины тому, согласно Талмуду, две: это и напоминание о присутствии Шхины, и символ богобоязненности. А в кабале кипа (букв. «покрытие») символизирует уровни души, не облаченной в тело.

Совершенно не принципиально, чем будет покрыта голова. Но религиозные евреи с этой целью носят кипу – матерчатый головной убор. Кипа символизирует принадлежность к еврейству, к определенной общности людей. Надевая кипу, еврей декларирует принятие на себя определенных стандартов поведения и обязанностей. Многие называют кипу на идиш «ярмолке» (по-русски – «ермолка»); это слово возникло в результате слияния двух еврейских слов: ярей-Малка («боящийся Царя»).

Обычай благочестивых даже во время ночного сна быть с покрытой головой. Детям также покрывают голову, чтобы приучить их к трепету пред Небесами, что следует из приведенного выше фрагмента из трактата «Шабат».

Автор комментария «Турей-заѓав» объясняет: тот, кто носит головной убор, выполняет указание Торы «и по законам их не ходите» – ведь у язычников принято в знак почтения обнажать голову.

<<  Вопросы  >>

При каких исторических условиях и почему еврейство стало определяться по материнской линии?

Еврейство определяется по материнской линии с 6-го сивана 2448 г. от сотворения мира (1312 г. до христианской эры), когда на горе Синай евреям была дарована Тора. Все присутствовавшие при этом событии, в том числе и присоединившиеся к сынам Израиля представители других народов, заключили Союз с Творцом, включающий в себя указание о принципах наследования еврейства: евреем является человек, рожденный от матери еврейки, а также тот, кто добровольно принял на себя обязанность служить Всевышнему вместе с еврейским народом.

Попробуем проиллюстрировать эту двойственность передачи еврейства историческим примером. В прошлом на Руси существовало дворянское сословие, в обязанности которого входила миссия охраны престола и отечества. Сословное дворянство передавалось по наследству. Но кроме этого существовало еще и пожалованное дворянство для выходцев из других сословий, для тех, кто был готов исполнять свою миссию несения царской службы и заслужил это. Таким образом, с одной стороны, дворянство наследовалось, с другой стороны, к нему могли примкнуть достойные нести эту почетную обязанность.

Еврейство всегда передавалось теми же, что и дворянство, двумя путями.

Непосредственно в тексте Торы содержится косвенное указание на наследование еврейства по материнской, а не по отцовской линии: «И не роднись с ними: дочь свою не отдавай за сына его, и его дочь не бери за сына твоего. Ибо отвратит это сына твоего от Меня и будут они служить иным божествам…» («Дварим», 7:3) Поскольку, согласно тексту, об уходе из еврейства говорится по отношении к сыну, наши мудрецы, благословенна их память, видели в этом фрагменте подтверждение устному преданию.

Прямое указание на то, что еврейство передается по материнской линии, приведено в 10-й главе Книги Эзры. Уже в те времена этот принцип наследования был очевиден для всех евреев.

В определенном смысле можно утверждать, что до дарования Торы не существовало такого понятия как «еврей». До Синайского Откровения народ, пребывавший долгие годы в египетском плену, называли бней-Исраэль – «сыны Израиля». Ѓалахическое определение еврейства возникло только после дарования Торы и с этого момента распространяется на потомков тех, кто стоял у горы Синай. Еврейство – не национальность. Это метафизическая общность людей, несущих определенную миссию, призванных стать инструментом для исполнения и реализации Б-жественного замысла.

<<  Вопросы  >>

Есть ли в Торе или Танахе прямое указание носить пейсы?

Если быть точными, в Торе нет указания носить пейсы. В ней есть запрещающая заповедь выбривать пеот – волосы на висках, а это не совсем одно и тоже. Несмотря на то, что существует принцип, согласно которому нужно стараться исполнить заповедь по возможности наилучшим образом, это относится только к предписывающим заповедям Торы, а не к запретам. В принципе, любая длина волос на висках достаточна, если очевидно, что это место не выбрито. Но во многих общинах из уважения к этой заповеди было принято оставлять пряди волос на висках, так называемые пейсы.

Длина пеот зависит от традиции общины или местности, поскольку «Минѓаг Исраэль – Тора ѓу» («обычай в Израиле приравнивается к заповеди Торы»), и поэтому каждый сам решает для себя, носить или не носить длинные пейсы в соответствии с обычаем своей общины.         

<<  Вопросы  >>

Как следует относиться к искусству? Может ли быть произведение живописи или музыки проявлением идолопоклонства?

Запрещающая заповедь «Не делай для себя изваяние и какое бы то ни было изображение…» запрещает создание картин и скульптур в культовых целях. Она не распространяется на изобразительное искусство как явление. Более того: не запрещается делать даже трехмерные изображения и тем более – создавать музыкальные произведения.

И евреям, и неевреям запрещено как идолопоклонство, так и изготовление культовых изваяний, а также двумерных изображений для поклонения им.

Согласно этому, изображения, созданные в декоративных и эстетических целях, никогда не были запрещены и к ним прибегали при оформлении и Храма, и синагог на протяжении всей еврейской истории; кроме того, декоративное искусство широко применялось в еврейском быту. При археологических раскопках на Ближнем Востоке были обнаружены древние синагоги, построенные более двух тысячелетий назад, а в них те или иные изображения – ведь в Ѓалахе, еврейском законе, не существует подобного запрета.

Вместе с тем в еврейской традиции всегда возникали определенные проблемы с буквальным воспроизведением реальности, однако в значительной степени это относилось к пластическим формам, которым можно было бы ошибочно придать культовое значение. Например, в еврейской традиции никогда не было принято реалистично изображать человеческие фигуры, как это свойственно другим культурам. Есть еще несколько традиционных ограничений, например, не принято делать изображения, которые представляют элементы Б-жественной колесницы из книги пророка Йехезкеля или воспроизводят храмовую Менору.

Можно сделать следующее обобщение: еврейский закон запрещает все то, что прямо или косвенно может привести к греху идолопоклонства, и именно с этим связаны все ограничения в искусстве.

<<  Вопросы  >>

У праотца еврейского народа Яакова были две жены и две наложницы. В связи с этим возникают два вопроса: 1) можно ли рассматривать многоженство как «обычай отцов»; 2) существует ли в еврейской традиции понятие супружеской измены для мужчины?

Оценивать поведение праотца Яакова с точки зрения принятых сегодня критериев еврейского права мы не можем хотя бы потому, что он жил до дарования евреям Торы во время исхода из Египта. Говорить об «обычае отцов» в данном случае не совсем корректно, поскольку тот факт, что у нашего праотца были две спутницы жизни, вовсе не обязывает всех его потомков поступать подобным образом. Так что соблюдение этого «обычая отцов» приняли на себя вместо евреев представители христианской секты мормонов; и, кстати говоря, некоторые из них довольно успешно с этим справляются. Я слышал, что одно из таких семейств создало целый кооператив в сфере малого бизнеса, директором которого, естественно, стал глава семейства, а каждая из многочисленных спутниц его жизни исполняла возложенную на нее должностную функцию. Согласитесь, достаточно практично...

Г-сподь изначально даровал Адаму лишь одну жену, как об этом рассказывается в первых главах Торы, и в еврейской традиции именно моногамная форма брака всегда считалась идеальной как с духовной, так и с практической точек зрения. Наряду с этим Тора не предусматривает для мужчины никаких законодательных ограничений на число жен, так что в былые времена еврей мог взять себе вторую супругу даже против воли первой. Впрочем, мудрецы Талмуда говорят о том, что человеку не рекомендуется брать третью жену, поскольку если их будет две, то они станут враждовать лишь друг с другом, а втроем – объединятся против мужа. Вместе с тем известно, что только у одного (!) из тысяч упомянутых в Талмуде законоучителей были две жены.

Однако в соответствии с постановлением р. Гершома, Меор ѓа-гола, вынесенным в средние века, обязательным для всех ашкеназских евреев и принятым большинством еврейских общин, многоженство было запрещено. Согласно преданию, у самого р. Гершома были две жены и он пришел к выводу о недопустимости полигамии на основании собственного опыта. Однако, по моему мнению, шлом-байт («мир в семье») – далеко не единственная причина, по которой моногамия является более предпочтительной формой брака. Принятие этого дальновидного постановления способствовало сохранению демографического баланса и стабильности внутри самой еврейской общины.

В древние времена существовала особая форма брачных отношений: мужчины брали себе наложниц – то есть постоянных сожительниц, статус которых был ниже, чем статус жены. Так, были наложницы у еврейских царей – в этом заключалась одна из их привилегий, и они не отличались в этом от других владык древнего Востока. Известно, например, что у царя Шломо были сотни наложниц. Однако их изобилие объяснялось отнюдь не страстностью последнего, а прежде всего политическими причинами. Заключая династические союзы именно таким образом, царь мог упрочить контакты с соседними государствами и провинциями. Но и эта форма брачных отношений была запрещена нашими законоучителями уже в глубокой древности.

Хотя, если следовать букве Торы, мужчина не обязан ограничиться лишь одной женой, внебрачные половые связи она запрещает категорически. Поэтому в наше время у мужчины практически нет возможности, не нарушая еврейского религиозного законодательства, вступить в интимные отношения с женщиной, не являющейся его женой. Однако подобное нарушение со стороны мужа, вне всякого сомнения недопустимое, влечет за собой с точки зрения закона не столь тяжкие последствия, как супружеская измена жены. Жена, изменившая мужу, становится запрещенной как ему самому, так и тому, с кем она ему изменила; в этом случае муж обязан с ней развестись.

<<  Вопросы  >>

В Торе нет оценки поступка дочерей Лота. Как относится к нему традиция?

Казалось бы, о грехе кровосмешения было известно всем потомкам Ноаха, и поэтому поступок дочерей Лота, вступивших в кровосмесительную связь со своим отцом, заслуживает сурового осуждения, и часть комментаторов однозначно осуждает их. Однако в еврейских источниках нет по этому поводу единодушия.

Например, в книге «Брейшит раба» (II в. н.э.) сказано, что, пережив страшный катаклизм, гибель Сдома, дочери Лота решили, что разрушен весь населенный мир и они с отцом остались, возможно, единственными на всем белом свете; поэтому они сочли своим долгом зачать от отца и заново возродить род человеческий, руководствуясь самыми благочестивыми намерениями.

Но этот комментарий, осуждая поступок дочерей Лота, при этом все же оправдывает их. А автор комментария «Ави Эзер», основываясь на том, что Тора повествует о гибели дочерей Лота в Сдоме вместе с их мужьями, отказавшимся последовать с ним (см. «Брейшит», 19:14), заключает, что девушки, ушедшие с Лотом из этого города, были не дочерьми его, а падчерицами.

<<  Вопросы  >>

В Торе сказано о том, что запрещено возвращаться в Египет (см. «Дварим», 17:16). Но почему многие мудрецы, в том числе и Рамбам, не говоря уже о простых евреях, возвращались туда – ведь известно, что еврейское присутствие в Египте не прекращалось тысячелетия?

Казалось бы, эта заповедь Торы не оставляет возможностей для разночтений, однако еще в эпоху Второго Храма многие еврейские общины вернулись в Египет и находились там на протяжении тысячи лет и даже дольше того, не только ведя вполне достойное национальное существование, но и породив целую плеяду выдающихся мудрецов. Попробуем разобраться в причинах этого.

Во-первых, запрет Торы имеет силу в том случае, если еврей собирается переезжать в Египет насовсем; если же из коммерческих или экономических соображений он собирается съездить туда на короткое время, для этого нет никаких препятствий. Если же еврей прибыл в Египет с твердым намерением провести там всего несколько дней, а потом по какой то причине решил остаться в этой стране навсегда, заповедь Торы в таком случае оказывается «обойденной».

Если же еврей приезжает в Египет ради того, чтобы спасти свою жизнь, это разрешено однозначно. Мы видим, что один из величайших ѓалахических авторитетов, Рамбам, который в своей книге «Яд ѓа-хазака» писал о том, что запрет возвращения в Египет, чтобы поселиться там, – закон, сам приехал туда из Эрец-Исраэль и прослужил в этой стране долгие годы при дворе султана. Долгое время прожил там и родившийся в Иерусалиме легендарный кабалист р. Ицхак Луриа. Можно привести еще один пример, относящийся к более древнему периоду еврейской истории: пророк Ирмеяѓу был похоронен в Египте. И после него на протяжении двух с половиной тысячелетий в этой стране были еврейские общины.

Мне представляется, что запрет возвращаться в Египет относится именно к Египту библейскому: запрещено возвращаться к народу, у которого евреи несколько столетий были в рабстве, как об этом рассказывается в книге «Шмот» (в русском переводе – «Исход»), а не к Египту географическому. Этот запрет, таким образом, относится в первую очередь к древнему исчезнувшему народу, а не к земле, на которой тот жил.

Из всего этого следует, что практически в большинстве ситуаций он не действует.

<<  Вопросы  >>

Почему Талмуд запретил возвращаться из Вавилона в Страну Израиля? Было ли это обусловлено политическими причинами или какими-либо другими?

Этот вопрос поднимается в последней главе талмудического трактата «Ктубот» (111а). В частности, от имени р. Йеѓуды приводится мнение, согласно которому запрещено оставлять Святую Землю ради того, чтобы поселиться в Вавилоне, – однако и последний, в свою очередь, также запрещено покидать для переезда в другую страну, даже в Эрец-Исраэль. Запрет на выезд из Страны Израиля объясняется тем, что ее святость превышает святость всех остальных мест на земле. Объяснить запрет р. Йеѓуды покидать Вавилон несколько сложнее. Следует отметить, что это утверждение – его частное мнение, не вошедшее впоследствии в практическое законодательство. Там же, в трактате «Ктубот», сохранилось и свидетельство о том, что ученик р. Йеѓуды р. Зейра еще при жизни своего учителя переехал в Эрец-Исраэль, хотя, зная об отношении последнего к репатриации, не предупредил его об этом, а поставил перед свершившимся фактом. Эта история красноречиво свидетельствует о том, что и при жизни р. Йеѓуды его мнение не стало господствующим. Многие великие учители Израиля, иногда целыми группами, переезжали из Израиля в Вавилон и обратно.

 Самое простое объяснение позиции р. Йеѓуды таково: именно в Вавилоне, куда евреи были изгнаны, находились основные центры изучения Торы, именно там в пятом веке произошла окончательная кодификация основного текста Талмуда – в то время как в Стране Израиля таких центров было тогда меньше и их уровень был ниже. Следовательно, речь идет, по сути, не о законе, регламентирующим статус Вавилона, а о подходе к значимости изучения Торы: еврей должен жить там, где имеются наиболее благоприятные возможности для этого.

Именно по этой причине мудрецы, жившие в более позднее время, считали, что после того, как еврейские учебные центры Вавилона прекратили свою деятельность, мнение раби Йеѓуды автоматически утратило свою силу.

<<  Вопросы  >>

Существует заповедь напиться в Пурим. Однако что делать, если человек вообще не любитель спиртного или алкоголь противопоказан ему по медицинским соображениям?

В истории о Мордехае и Эстер евреи спаслись благодаря серии «случайных» совпадений, и в этом спасении ключевую роль сыграло вино. Сначала слабовольный и капризный царь Ахашверош устраивает пир, в самый разгар которого царица Вашти отказывается подчиниться его безумному приказу. Место Вашти занимает Эстер. А затем, когда злокозненный Ѓаман замышляет погубить Мордехая и весь его народ, Эстер – также во время пира – раскрывает заговор Ахашверошу и тем самым спасает евреев и губит их ненавистника.

Поэтому мудрецы Талмуда с целью увековечить память об этих чудесах говорят: «Человек обязан напиться в Пурим так, чтоб не смог отличить “проклят Ѓаман” от “благословен Мордехай”» (талмудический трактат «Мегила»). Принимая во внимание, что и в Пятикнижии, и у пророков пьянство неоднократно порицается, эта заповедь представляется странной. Кроме того, еврей даже в Пурим не должен забывать ни о молитве и благословениях, ни о предписанном омовении рук – а ведь во хмелю легко забыть об этом. Так «пить или не пить»?

Многие ѓалахические авторитеты утверждают, что речь вовсе не идет об опьянении до невменяемого состояния. Они перечисляют несколько способов исполнения этой заповеди: можно выпить чуть-чуть больше обычного (естественно, предполагается, что обычно нормальный человек не напивается «в стельку») и лечь спать. Или принять такую дозу, чтобы потерять способность к элементарным арифметическим выкладкам: слова арур Ѓаман («проклят Ѓаман») и барух Мордехай («благословен Мордехай») имеют равное числовое значение: 502.

Вместе с тем многие раввины, не мудрствуя лукаво, сами исполняют эту заповедь согласно ее простому смыслу. Что же делать человеку, которому здоровье не позволяет «перебирать»? Или тому, кто знает, что в пьяном состоянии он может совершить нечто такое, в чем потом будет раскаиваться? На помощь этим людям приходит еще одна талмудическая история – о мудреце р. Йеѓуде бар Илае, который «не пил от Песаха до Песаха», следовательно, в Пурим тоже – по состоянию здоровья.

В любом случае не нужно забывать о том, что еврейские мудрецы предписали опьянение в Пурим не ради праздного развлечения, а чтобы вспомнить, откуда пришло к нам избавление, для того, чтобы еврей даже в таком необычном для себя состоянии благодарил Творца за чудеса и спасение.

<<  Вопросы  >>

Но как же молиться в подпитии?

Во времена Талмуда считалось, что человек, выпивший залпом рвиит (прим. 86 г) вина, не должен начинать молиться, пока не протрезвеет. Но даже если он выпил намного больше этой нормы, но не утратил при этом способность связно говорить «пред Царем» – молитва его все равно принимается. Если же еврей, как говорится, «лыка не вяжет», он должен проспаться и, протрезвев, еще раз произнести ту же молитву. Молитва в нетрезвом виде даже приравнивалась к идолопоклонству!

Однако более поздние ѓалахические авторитеты пришли к заключению, что практически каждый, даже выпив изрядную дозу, в состоянии определить, способен ли он молиться; если же человек знает, что может потерять контроль над собой, ему пить не следует, а если он все же не удержался и «поплыл», то молиться не должен. Кроме того, в наше время положение спасает сидур – молитвенник; раньше сборников молитв не было. И потом, поскольку степень концентрации внимания во время во время обращения ко Всевышнему в наше время не столь велика, как у наших предков, и считается нормой, легкое опьянение не может снизить ее.

Тот же, кто «перебрал» в Пурим, потеряв над собой контроль, может молиться только проспавшись (если время для молитвы истекло, нужно к следующей молитве добавить пропущенную).

<<  Вопросы  >>

В високосном году тринадцать месяцев. Как это получилось, и какие проблемы с этим связаны?

В еврейском календаре, как и во многих других календарных системах, есть високосный год. К примеру, таковым являлся 5760 год. В такой год прибавляют не один день (как это принято в григорианском календаре), а целый месяц. Таким образом, високосный год содержит тринадцать, а не двенадцать месяцев.

Казалось бы, еврейские праздники, будучи привязанными к лунному циклу, должны кочевать из одного времени года в другое, как происходит в исламе. Лунный год короче солнечного, и потому мусульманин, который утверждает, что ему сорок лет, по григорианскому летосчислению все еще тридцатидевятилетний.

Но Тора говорит о том, что Песах должен праздноваться весной: «Соблюдай [законы] месяца авив (буквальный перевод – «весенний») и совершай [жертвоприношение] песах Богу, Всесильному [Г-споду] твоему, ибо в месяце авив вывел тебя Бог, Всесильный [Г-сподь] твой, из Египта, ночью» («Дварим», 16:1). Для того, чтобы отмечать Песах именно весной, как того требует Священное Писание, необходимо периодически коррелировать лунный и солнечный годовые циклы для еврейского календаря. Двенадцать месяцев лунного года составляют 354 дня, на 11 меньше, чем двенадцать месяцев солнечного года. Если бы мы были привязаны только к лунному циклу, то с каждым годом Песах праздновался бы на 11 дней раньше, чем в предыдущем году, и через несколько лет этот весенний праздник перешел бы рубеж весеннего равноденствия. Для того, чтобы он всегда отмечался в «месяце весеннем», приходится один раз в два-три года приводить лунный цикл в соответствие с солнечным, добавляя дополнительный месяц – еще один адар.

Какой адар, первый или второй, считается дополнительным – совсем не досужий вопрос, поскольку в этот месяц евреи празднуют Пурим. Кроме того, в еврейской традиции существуют обряды, связанные с годовщинами тех или иных событий. Возьмем, к примеру, тринадцатилетие мальчиков; в этом возрасте – бар-мицва – они становятся совершеннолетними и обязаны исполнять заповеди Торы наравне со взрослыми мужчинами. Поэтому тот, кто родился в адаре в обычный год, должен, если 13 лет ему исполняется в год високосный, знать, в какой адар, в первый или во второй, он начнет исполнять все предписанное Творцом.

Принцип довольно прост: дополнительным месяцем всегда считается первый адар. Поэтому и Пурим, и бар-мицва того, кто родился в обычный, не високосный год, отмечаются во втором адаре. (Само собой разумеется, что тот, кто родился в первом адаре, отмечает бар-мицву в первом адаре, а если во втором, то во втором.) Это относится и к йорцайт, годовщине смерти, которая отмечается во втором адаре, если, конечно, в год кончины эта дата не пришлась на первый адар.

Эти правила зачастую приводят к парадоксальным ситуациям. Например, Моше, родившийся в високосный год, на несколько недель раньше Баруха, может отметить день своего совершеннолетия после него! Каким образом? Если Моше родился 20-го числа в первый адар, а Барух – 6-го числа во второй адар, то, если их бар-мицва выпадает на високосный год, когда есть один адар, младший отметит свое совершеннолетие за две недели до старшего. Так или иначе – обоим мазаль тов!

<<  Вопросы  >>

В кодексе «Шульхан арух» сказано, что евреи не могут одеваться так, как одеваются гои. Почему большинство религиозных евреев ходят в одежде, ничем не отличающейся от той, которую носят представители окружающих нас народов?

Поскольку евреи уже несколько тысячелетий живут в изгнании, это не может определенным образом не отразиться на их одежде. За долгие годы сложилось множество обычаев: в одном месте у евреев принято одеваться так, в другом – иначе, и привести все это к полной унификации невозможно, да и не нужно.

Несмотря на то, что в определенные периоды своей истории евреи намеренно одевались именно так, чтобы внешне по всем параметрам отличаться от других, нужно знать, что это в принципе не обязательно и у нас нет такого предписания ни в Торе Устной, ни в Торе Письменной. Нужно помнить, что выдумывать новые еврейские «модели» вовсе не обязательно: в современном мире это значительно усложнило бы нашу и без того обремененную заботами жизнь.

Единственной подлинно еврейской одеждой является талит. Это была одежда евреев времен Второго Храма. Во времена Танаха и Талмуда были специфические еврейские одежды. Мишна говорит о том, что мужчины, завернувшись в талит, ходили без брюк. Однако с тех пор темп и характер еврейской жизни претерпели значительные перемены, да и климатические условия в странах рассеяния далеко не одинаковы. Нынче невозможно ходить целый день, будучи облаченным в талит, есть места, куда в нем просто не войти, не говоря уже о том, что поездка в переполненном метро или в автобусе превратилась бы в настоящую пытку. Поэтому обычно талит мы надеваем по утрам во время молитвы. Остальное же время дня остаемся в «нормальной» одежде.

Нужно помнить, что даже одежда, которая отличает современных ортодоксальных евреев (скажем, сюртук), была модной в определенный исторический период.

Основной принцип таков: запрещено надевать культовую одежду, предназначенную для идолопоклонства, или даже если она (или отдельный ее элемент) только внешне напоминает таковую. Равным образом запрещено надевать неприличную одежду, которая свидетельствует о моральной распущенности, о низких нравах.

И поскольку существует еще один принцип, согласно которому еврею не принято менять «прижившиеся» виды одежды, многие из нас продолжают ходить в лапсердаках, скажем, сезона 1886 года.

<<  Вопросы  >>

Известно, что свиток Торы, написанный в соответствии с обычаями йеменских евреев, отличается от свитков, имеющихся в других общинах: речь идет о расхождении в написании двух слов. Получается, что сегодня нет свитка Торы, про который можно было бы с полной уверенностью сказать: «Вот Тора, которую передал Моше сынам Израиля»?

Текст Торы передается в еврейском народе от поколения к поколению на протяжении тысячелетий. Переписчики тщательно следили за тем, чтобы он точно соответствовал оригиналу, который был записан Моше во времена Исхода. Однако на протяжении своей истории еврейский народ являлся одним из наиболее рассеянных по свету и мигрировавших, даже на сегодняшний день еврейские общины рассыпаны буквально по всему миру. Тот факт, что в десятках тысяч свитков Торы, находящихся в различных точках земного шара, удаленных друг от друга на тысячи километров, за многие и многие века возникло лишь несколько незначительных расхождений, не может не вызвать удивление и восторг.

Действительно, свиток Торы у евреев – выходцев из Йемена отличается от свитка, по которому читают иные общины, двумя буквами. А именно: в стихе, сообщающем о продолжительности жизни Ноаха, сказано: «Всех же дней Ноаха было девятьсот пятьдесят лет, и умер он» («Брейшит», 9:29). Слово «было» у выходцев из Йемена пишется с буквой йод (ва-йи), а у ашкеназов – с буквой вав (ва-йу). В другом стихе, сообщающем о запрете жениться человеку с увечьями половых органов, – «Да не войдет тот, у кого раздавлены яички или отрезан детородный орган, в собрание Б-га» («Дварим», 23:2), – слово дака, указывающее на разновидность увечья, у йеменских евреев пишется с буквой ѓей, а у ашкеназов – с буквой алеф. Однако в обоих случаях эти расхождения абсолютно не влияют ни на смысл самого слова, ни на значение всего стиха в целом.

Однако это не единственный вид разночтений в свитках различных общин. Существует целый ряд мест в тексте Торы, по отношению к которым у нас нет однозначной традиции написания. Все они относятся к записи в «полном» и «неполном» написании слов (ктав мале и ктав хасер) – т.е. употреблению букв вав и йод при обозначении гласных звуков. Уже во времена Талмуда законоучители установили, что в вопросах, связанных с этой проблемой, «у наших поколений нет ясного предания». Однако и в этих случаях различия не изменяют смысл текста; полное и неполное написание имеют значение лишь в тех случаях, когда речь идет о словах в тексте, о которых у нас не сохранилось устной традиции написания, и при некоторых способах комментирования Торы. Сам свиток Торы, по мнению большинства законоучителей, не становится непригодным для ритуального использования из-за разночтений подобного рода.

Итак, можно сказать, что в отношении написания определенного числа слов мы просто не сведущи. Однако поскольку достаточно очевидно, что смысл текста никак не искажается, с точки зрения Ѓалахи в этих и во всех подобных случаях нам предписывается следовать версии текста, принятой в данной общине.

Таким образом, про рукописный свиток Торы мы можем со стопроцентной уверенностью сказать: «Вот Тора, которую передал Моше сынам Израиля…» – ведь главное – ее смысл – всегда остается цельным и неизменным.

<<  Вопросы  >>

Сколько жен было у Адама? Говорят, их было две?

В Торе говорится только об одной жене Адама по имени Хава. Хава была сотворена из тела самого Адама и названа так «потому, что она стала матерью всех живущих» («Брейшит», 3:20). Иначе говоря, Хава – единственная жена Адама, прародительница рода человеческого.

Однако, согласно Мидрашу, стих Писания «На этот раз – это кость от кости моей и плоть от плоти моей» (там же, 2:23) намекает на то, что Адам еще до появления Хавы вступал в связь с некой духовной сущностью, которую мудрецы называют именем Лилит, этимологически восходящим к еврейскому слову лайла, что означает «ночь». Ночь в нашем представлении ассоциируется со злом, ведь зло – это отсутствие добра, так же, как тьма – отсутствие света. Лилит не была сотворена из тела Адама, не образовывала с ним единого целого. Будучи именно духовной сущностью, Лилит порождала себе подобные духовные существа.

В Талмуде она предстает в роли ночного демона: женским началом, принимающим жизненную энергию, затраченную человеком на греховные деяния и помыслы (ведь даже мысли, если они нечисты, усиливают зло в мире), – в результате Лилит порождает бесов, обвиняющих его и вредящих ему. Так рождается вселенское зло.

Лилит не подошла Адаму, поскольку была элементом «изнанки» духовного мира, и он в итоге осознал это, как и тот факт, что попросту не сможет создать с ней полноценную семью. Поэтому, воочию увидев новорожденную Хаву, он восторженно воскликнул: «На этот раз – это кость от кости моей и плоть от плоти моей!»

<<  Вопросы  >>

В Торе рассказывается о том, как один из сынов Ицхака – Эйсав – стал охотником и «полюбил Ицхак Эйсава, потому что дичь была ему по вкусу…» («Брейшит», 25:28). Как мог Ицхак есть мясо животных, забитых злодеем Эйсавом? Не вступает ли этот факт в противоречие с законами кашрута?

Стоит вспомнить, что ответственность за нарушение закона и обязанность его соблюдения наступают с момента принятия, а не до него. Заповеди о кашруте были даны нашему народу во время Исхода, и на простом уровне понимания текста Торы подобный вопрос попросту не может возникнуть. До дарования Торы у евреев не было обязательной заповеди совершать шхиту – ритуальный забой скота, чтобы мясо можно было есть. Но традиция донесла до нас знание о том, что наши праотцы, будучи людьми высокодуховными, приняли на себя исполнение заповедей в качестве добровольных обязательств. Этим они проявляли свою потребность в служении Творцу и любовь к Нему. Поэтому заданный вопрос все же легитимен и мы, в определенном смысле, вправе экстраполировать наше законодательство на эпоху патриархов.

Нам известно, что Эйсав трепетно относился к исполнению заповеди почитания родителей. Безгранично уважая отца и явно проявляя это, он исполнял тем самым одно из важнейших повелений Торы. И, конечно же, он не мог не знать, какое значение для Ицхака имеет скрупулезное соблюдения правил кашрута. Кроме того, с ѓалахической точки зрения он был также вправе делать шхиту, будучи потомком и воспитанником Авраѓама и Ицхака. Тот факт, что Эйсав пренебрегал многими заповедями, не сделал его не годящимся для этого в тот период, когда заповеди имели статус добровольно принятых на себя устрожений.

Если же мы примем точку зрения, в соответствии с которой в день продажи первородства Эйсав потерял право на ритуальный забой скота, став вероотступником после пяти тяжких грехов, совершенных им: изнасилование, убийство, отрицание воскрешения из мертвых, отречение от Б-га и отказ от первородства («Шмот раба», 1:1), то и в этом случае особой проблемы с кашерностью принесенной им еды не возникает. Исходя из того, что в доме Авраѓама и Ицхака следили за кашерностью мяса и делали шхиту, мы также вправе предположить, что там были и люди, обязанностью которых являлось следить за этим и осуществлять этот убой. То, что мы знаем об уважении Эйсава к отцу, дает нам право не подозревать его в умышленном обмане и подсовывании престарелому родителю запрещенной пищи. Поэтому, ради того, чтобы накормить его кашерным мясом, он мог просто-напросто найти шохета – резника.

<<  Вопросы  >>

В книге «Млахим II» рассказывается о том, как при царе Йошияѓу был найден свиток Торы. «И было так: когда услышал царь слова свитка Торы, то разодрал он одежды свои… И повелел царь всему народу, сказав: “Соблюдайте заповеди Песаха для Б-га, всесильного [Г-спода] вашего, как написано в этой Книге Завета. Потому что не соблюдался такой Песах со дней судей, которые судили Израиль, и во все дни царей Израиля и царей Иудеи”» (22:11;23:21,22). Как могла сохраниться Устная Тора, если Тора Письменная в то время была предана забвению?

Сегодня в Израиле, где число учащихся йешив самое большое в мире и изучение Танаха является обязательным элементом школьной программы, есть, тем не менее, такие места, где люди вообще не видели свитков Торы. Однажды я гостил в кибуце. Решив порадовать меня, его нерелигиозные жители организовали субботний миньян и где-то разыскали старый свиток. Однако доставивший его симпатичнейший человек понятия не имел, как обращаются со священными свитками, поэтому торжественно, с полным осознанием важности возложенной на него миссии, нес его под мышкой, зачем-то предварительно сняв бархатный чехол. Смешно? Грустно…

 В СССР, конечно же, условия для изучения Священного Писания были, мягко говоря, еще менее благоприятными, чем в нынешнем еврейском государстве. Тем более удивительно, что этот вопрос задан евреем из бывшего Союза, поскольку во времена, предшествовавшие правлению царя Йошияѓу, ситуация в Израиле была примерно такая же, как и во времена сталинских чисток. Что делали немногие уцелевшие грамотные евреи в те времена? Очевидно, прятались по углам.

Предшественники Йошияѓу были идолопоклонниками: его отец Менаше, повсеместно сжигавший свитки Торы на кострах, и дед Амон, злейший враг еврейства. Но у нас бывает и так: дедушка свитки сжигает, а бабушка прячет их от него в чулане или на чердаке.

За семь десятилетий непрекращающихся преследований властями евреев, верных своему Б-гу, во всем Израиле было, конечно же, уничтожено подавляющее большинство свитков Торы. Но хотя ни в царском дворце, ни у народа свитков почти не осталось, из этого вовсе не следует, что не остались еврейские мудрецы, вынужденные уйти в подполье. Между тем именно эта горстка ученых не только обеспечила сохранность свитков Торы, но и гарантировала преемственность устной традиции.

Именно в нашем поколении особенно легко понять, почему в Израиле времен той «оттепели» обнаружение пригодного, «кашерного» свитка Торы превратилось в подлинный праздник. Царь Йошияѓу осуществил в стране самую настоящую «перестройку», восстановив власть Торы и ликвидировав тяжкие последствия «культурной революции», совершенной его предшественниками.

<<  Вопросы  >>

Из опубликованных иерусалимским издательством «Библиотека-Алия» отрывков из знаменитой книги Рамбама «Морэ невухим» («Путеводитель заблудших») напрашивается вывод, что автор допускает возможность изменения законов Торы – например, порядка жертвоприношений в Третьем Храме по сравнению с тем, как это делалось в прошлом. Неужели единственная цель этой книги в том, чтобы оправдать иудаизм в глазах евреев-эллинистов?

Среди трудов Рамбама два наиболее объемных и фундаментальных – свод всех законов Торы «Яд ѓа-хазака» («Могучая рука») и «Морэ невухим» – этико-философское объяснение мировоззрения Торы и смысла ее заповедей. Но если книга «Яд ѓа-хазака» принята практически всем народом Израиля и сегодня к ней прибегают как к одному из наиболее авторитетных источников Ѓалахи, то второй труд Рамбама, «Морэ невухим», вызвал бурю ожесточенных споров и разногласий; наиболее радикально настроенные его противники (евреи, а не христиане!) в свое время даже публично сжигали эту книгу. Раби Нахман из Брацлава не мог поверить в то, что оба труда принадлежат перу одного автора.

Очевидное концептуальное различие между ними отнюдь не случайно. Во вступлении к «Морэ невухим» Рамбам говорит о том, что книга эта и по характеру, и по сути своей апологетическая. Само название свидетельствует о ее полемическом характере в диалоге с «заблудшими». В этом произведении Рамбам излагает основные принципы иудаизма, прибегая к лексике, стилистике и образному ряду, которые максимально импонировали бы его образованным (в нееврейском смысле) современникам, делая книгу доступной для них. Но в ней нет ни одного намека на то, что в будущем Тора каким-то образом изменится. Более того – там прямо утверждается обратное.

«Морэ невухим» – довольно сложное произведение как по структуре, так и по характеру изложения, ведь истина не может быть популяризована, не будучи при этом основательно искажена. Во вступлении автор предусмотрительно уведомляет нас о том, что его книга в некоторых положениях противоречива и может запутать неподготовленного читателя, но он намеренно избрал такой стиль подачи материала, преследуя чисто дидактическую задачу: заставить читателя задуматься.

<<  Вопросы  >>

Из Торы следует, что все человечество произошло от одного прародителя – Адама, душа которого была общей для всех людей до конца времен. Означает ли это, что человеческая душа делима? Помнит ли душа о предыдущих воплощениях?

Нет сомнения в том, что не только душа человека, но и душа животного хранит определенную информацию и какие-то элементы этой «базы данных» проявляются в поведении. За примером далеко ходить не нужно. Даже у детенышей приматов прослеживаются совершенно иррациональные фобии, которые иначе как наличием наследственной памяти не объяснить. Если выводку шимпанзе, никогда не сталкивавшемуся со змеями, показать веревку, которая лишь отдаленно напоминает змею, обезьян охватит паника. А почему младенцы боятся огня? Что-то осталось в памяти души и подает тревожные cигналы из подсознания.

Согласно нашей традиции, при Синайском Откровении присутствовали шестьсот тысяч еврейских душ и их число во всех поколениях остается неизменным. Поскольку сегодня на земле несколько миллионов евреев, вывод о том, что одна и та же душа одновременно может реализовывать себя в разных личностях, достаточно очевиден. Более того, нам известно, что все наши души – проявления кнесет Исраэль, общей еврейской души. У всех еврейских душ есть единый Источник, общий корень, и они подобны ветвям на стволе дерева, которые все более и более разветвляются. Душа делится на составные части (частные проявления единого начала), которые в терминологии кабалы именуются ницоцот (букв. «искры»), и ее потенциал крайне редко полностью реализуется в одном человеке. Различия между людьми обусловлены еще и тем, что все души связаны с разными уровнями раскрытия Б-жественного света. В каждом поколении есть мудрецы, руководители нашего народа, чьи способности, в том числе и влиять на людей, свидетельствуют, что они – обладатели душ высшего уровня, являющихся общими для множества евреев или даже для всего народа, подобно душе Моше-рабейну. Тот факт, что два родных брата бывают абсолютно непохожими, может быть объяснен тем, что их частные души – проявления разных общих душ, или различным уровнем и как следствие – потенциалом души каждого из них.

Надо особо подчеркнуть, что душа, являясь духовной, а не физической сущностью, никогда не становится ущербной вследствие множественности проявлений и не теряет своей целостности, поскольку все ницоцот берут свое начало в едином Источнике и их связь с Ним никогда не прерывается.

<<  Вопросы  >>

Чем отличается душа «стопроцентного еврея» от души «еврея наполовину» или «еврея на четверть», как отражается на душе человека «разжижение» концентрации еврейских генов? В какой степени смешанный брак снижает «уровень еврейства» в душе человека?

Не существует ни «евреев наполовину» ни «евреев на четверть», поскольку еврейство определяется наличием еврейской души, а она либо есть, либо ее нет. В соответствии с этим еврейское право достаточно четко определяет, кто является евреем: сын еврейки или принявший иудаизм так, как это предусмотрено еврейским законом.

Если у человека мать еврейка, а отец нееврей, то еврейская душа получает дополнительные «облачения», которые в определенной мере препятствуют человеку в исполнении заповедей Торы и ее постижении. И чем больше у человека нееврейских предков, тем больше у него этих «облачений», мешающих душе в реализации своего подлинного предназначения, препятствующих раскрытию Б-жественного света посредством исполнения заповедей и изучения Торы. Поскольку сама суть еврейской души неистребима и не подвержена никаким изменениям, эти «облачения» не меняют ее природу, однако ей значительно тяжелее вырваться из тенет материального мира и реализовать себя. Впрочем, те же проблемы возникают и у потомков тех евреев, кто не исполнял заповеди как должно или вообще пренебрегал нашей традицией. Так, ребе Ури Сараф из Стрелиски говорил, что ему было бы намного легче в служении Творцу, если бы его отец хотя бы раз в жизни очистился в миквэ.

А иногда человек даже не подозревает о том, что он – обладатель еврейской души, и всю свою жизнь тратит на решение задач, противоречащих ценностям Торы, пытаясь достичь цели, к которым его душа совсем не стремится. Он старается «шагать в ногу» со своим поколением, рушит старые миры и строит новые, стремясь к «светлому будущему». Но в один прекрасный момент неожиданно для самого себя он обнаруживает в своей душе еврейскую искру – и кардинально меняет свою жизнь. Очень непросто понять, как именно это происходит, но я не раз сталкивался с подобным явлением: к примеру, человек случайно попадает в штибл – хасидскую синагогу – и вдруг прозревает, внезапно поняв, в чем состоит его жизненная миссия. А затем, задавшись вопросами «кто я такой?» и «какова моя задача в мире?» и порывшись в своей родословной, глядишь и находит у себя еврейских предков или, преодолевая все препятствия, проходит процедуру гиюра.

Наличие или отсутствие еврейской души у нееврея невозможно доказать, объективных критериев здесь попросту не существует. И все же, поскольку эта тема затронута, позволю себе привести в качестве примера известный мне случай, не давая ему никакой оценки.

Один мой старый знакомый, голландец, весьма интересовался еврейством, относясь к нашему народу с огромным уважением и симпатией. И я без всякой задней мысли, полушутя, дал ему совет навести справки о своих корнях. К моему изумлению, он отнесся к этому предложению весьма серьезно и откопал свою родословную за четыре последних столетия. Евреями там, что называется, и не пахло! Однако спустя несколько лет он рассказал мне, что всемирно известная «женевская ясновидящая», специализирующаяся исключительно на реинкарнации и ничего не знавшая о его юдофилии, сообщила ему: «Это третье перевоплощение, которое переживает твоя душа. В двух предыдущих ты жил в Иерусалиме: во время разрушения Второго Храма и во время первого похода крестоносцев в Иерусалим. В прошлый раз ты был там раввином». Не берусь судить, правда это или нет, отмечу только, что мой знакомый переехал из Голландии в Иерусалим и умер там при подготовке к гиюру.

<<  Вопросы  >>

В книге «Ваикра», которая посвящена преимущественно жертвоприношениям, неоднократно встречается оборот «благоухание, приятное Б-гу». Может ли быть приятен Б-гу запах сжигаемой туши?

Я, конечно же, очень хорошо понимаю человека, задавшего этот вопрос. Однако запах сжигаемой туши быка – и впрямь благоухание по сравнению с запахом сожженной птицы; тем не менее, по отношению к жертвоприношениям из горлиц и молодых голубей также сказано: «…это жертва, сжигаемая целиком, благоухание, приятное Б-гу» («Ваикра», 1:17). С другой стороны, в храмовом ритуале существовал еще и обряд воскурения благовоний на жертвеннике. Согласно Вавилонскому Талмуду («Йома», 39б), аромат при этом был настолько силен, что женщины Йерихо, города, находившегося на расстоянии в двадцать пять километров от Иерусалима, не нуждались в духах! Тем не менее, нигде в Торе не сказано о том, что воскурение – «благоухание, приятное Б-гу». Это первый момент, над которым стоит задуматься.

Далее. Словосочетание реах нихоах, встречающееся в Торе, означает буквально «приятный запах», аромат, доставляющий нам наслаждение. Однако поскольку запах горящего мяса не такое уж большое удовольствие и, кроме того, мы не имеем права приписывать Б-гу те или иные антропоморфные свойства, вопрос, может ли Творец получать наслаждение от реах нихоах, действительно правомочен.

Очевидно, что такой оборот используется Торой в переносном смысле. Об этом и говорит Раши: реах нихоах – удовольствие, испытываемое Творцом от исполнения Его воли и от смирения человека, уподобленное наслаждению благоуханием в физическом мире. Хотя самому человеку исполнение воли Б-га вполне может быть в тягость и запах горелого мяса быка или перьев птицы не радует никого из нас, все это, согласно Писанию, доставляет удовлетворение Творцу. Служение человека, символом чего и является жертвоприношение в Храме, готовность предпочесть волю Всевышнего своим желаниям, даже если это обрекает его на страдание и смерть, является «благоуханием, приятным Б-гу».

<<  Вопросы  >>

Какую форму имела храмовая Менора? Были ли ее ветви прямыми или закругленными? Если они были прямыми, что за менора изображена на арке Тита в Риме?

Искусство, во всех своих проявлениях, оставляет широкий простор для творческой фантазии. Могу ли я судить о подлинной внешности царя Ивана Васильевича, исходя из того, что изображено на картине Репина? Автору полотна не обязательно самому присутствовать при событии, ему достаточно прочесть или услышать рассказ об этом и воспроизвести все так, как ему подсказывает его художественное чутье. Это – первая причина, согласно которой изображение Меноры – храмового семисвечника – на триумфальной арке Тита не может являться документальным свидетельством.

Во-вторых, по всем мнениям, в основании храмовой Меноры был треножник. Однако у меноры, изображенной на триумфальной арке, ножек нет вообще. Можно, конечно, предположить, что они были отбиты при транспортировке и резчик изобразил то, что видел. Но, с другой стороны, не исключено, что это мог быть один из тех светильников, которые использовались в Храме для освещения, а не в ритуальных целях. Известно, к примеру, что в Первом Храме, построенном царем Шломо, было целых десять светильников, но Танах не приводит их конкретного описания. И еще: вполне вероятно, что образцом для римского резчика мог служить не оригинал, а какой-нибудь другой светильник, лишь напоминавший храмовый.

В действительности у нас имеется множество древних изображений Меноры: на монетах, на найденных при археологических раскопках остатках стенных росписей, на осколках глиняных светильников и т.д. Среди них имеются изображения как с закругленными, так и с прямыми ветвями. (Хотя надо сказать, что изготовление литого золотого светильника с гнутыми ветвями и в наше время представляет собой техническую проблему.) При видимом наличии некоторых общих деталей, все эти изображения, так или иначе, отличаются друг от друга, и поэтому мы не можем опираться на свидетельства подобного рода.

В разные времена Менора, стоявшая в Храме, выглядела по-разному. В период правления династии Хашмонаим (Хасмонеев), например, она была железной (в ту эпоху у евреев просто-напросто не было достаточно золота). Сколько менорот использовалось в Храме в разные времена? Был ли только один светильник или же их было несколько? Может быть, их постоянно меняли, скажем, для реставрации, или починки, или по каким-то другим соображениям. Известен закон, гласящий, что если Менора изготовляется из золота, то ее должны делать с декоративными украшениями, а если из другого металла – то без оных. Поэтому любое найденное древнее изображение, даже сделанное евреем-очевидцем, не является однозначным свидетельством.

В заключение, чтобы не оставлять читателя в недоумении, напомню, что, согласно мнению Любавичского Ребе, не существует ни одного факта или свидетельства в Торе в пользу того, что ветви Меноры были закругленными, а не прямыми. Ввиду того, что изготовление такого светильника из золота (мягкий металл) да еще подобного размера представляло собой определенную техническую трудность, и учитывая отсутствие прямого указания в Торе на особенности при изготовлении столь важного предмета храмовой утвари, предполагается, что ветви Меноры были прямыми. В своих рассуждениях Ребе опирается на мнение такого авторитета, как Рамбам.

Узнать цену на трубы стальные гост с гарантией от производителя. Недорогие счетчики воды можно купить в Москве на сайте santech.ru.