Гл. страница >> Проводник >> р. А. Штейнзальц  >> Ответы ны вопросы >> Третья часть  

·        Есть ли ѓалахические или этие проблемы с искусственным оплодотворением или клонированием?

·        Перед Йом-Кипуром мне довелось услышать, что человек, оскорбленный другим, не обязан искать примирения, если для него достаточно очевидна полная бесперспективность такого поиска, а вероятность быть подвергнутым вторичному оскорблению весьма велика. Верно ли это?

·        Почему ныне не используют подавляющее большинство описанных в Талмуде чудодейственных средств – сгулот?

·        Может ли еврей слушать музыку, использовавшуюся в культовых целях представителями других религий?

·        Как исполняется заповедь об уничтожении Амалека сегодня?

·        Каков ѓалахический статус караимов?

·        Каков статус гражданского брака с точки зрения Ѓалахи? Ведь подавляющее большинство еврейских пар в России, если рассматривать их с точки зрения еврейского законодательства, не живут в браке «по закону Моше и Израиля», а сожительствуют.

·        Если изменилось прежнее смысловое значение понятия смиха, какой смысл имеет звание раввина сегодня?

·        Помогают ли камеи (кабалистические амулеты)? Если да, где их можно приобрести?

·        В отношении большинства практических вопросов Ѓалаха предоставляет широкий диапазон мнений. Однако что делать человеку в том случае, если с ним рядом нет раввина, способного подсказать, каким именно из них предпочтительней руководствоваться?

·        Можно ли получать материальную помощь от благотворительной христианской организации «Эвен эзер»?

·        Тот, кто совершает переход в иудаизм, словно рождается заново. Он входит в еврейский народ и теряет связь с семьей биологической, в которой родился и вырос. Как быть в таком случае с заповедью почитания родителей? Кроме того, ему должен быть разрешен брак с близкими родственниками – почему же это все-таки не практикуется?

·        Если законы иудаизма вечны и незыблемы, как объяснить появление различных нововведений – вы ведь не можете позволить себе обходиться без них в век высоких технологий?

·        Тора говорит о запрете колдовства: «…не гадайте и не ворожите» («Ваикра», 19:26),» "Да не найдется у тебя… ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни колдуна, ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мертвых» («Дварим», 18:10,11). Можно ли еврею в связи с этим смотреть выступления иллюзионистов или показывать фокусы самому? Разрешено ли прибегать к широко распространенной в России «народной медицине», к услугам экстрасенсов, знахарей и колдунов?

·        Как ортодоксальный иудаизм относится к гомосексуализму – как к болезни, извращению, психическому расстройству? Что делать человеку, имеющему подобную склонность с рождения? Одинаково ли отношение иудаизма к гомосексуализму и гомосексуалистам? Что вы думаете по поводу решения американских раббаев признать право гомосексуальных пар на совместную жизнь, на брак и его освящение?

·        Почему именно Рахель, одна из праматерей нашего народа, стала олицетворением скорбящей еврейской матери, символом страданий?

·        Есть ли в иудаизме законы, охраняющие конфиденциальность частной переписки? Если да, то может ли начальник вскрывать письма, пришедшие на адрес организации, если в графе «кому» значится имя подчиненного?

·        Известно, что средневековые мудрецы Раши и рабейну Там расходились во мнении относительно порядка расположения пергаментных свитков со словами из Торы в тфилин. Неужели до средневековья не существовало устной традиции, которая сообщала бы нам, каким образом расположены в тфилин фрагменты Торы?

·        Существует принцип, согласно которому в случае сомнения в вопросах, связанных с исполнением заповедей Торы, нужно идти по пути устрожения – сафек де-орайта ле-хумра. Почему же не все евреи сегодня окрашивают нить в цицит – кисти на краях талита – в синий цвет? Ведь существует мнение, что секрет изготовления необходимой для этого синей краски из моллюска хилазона, утраченный было в талмудическую эпоху, вновь открыт в наши дни.

·        Есть ли ѓалахические или этические проблемы с искусственным оплодотворением или клонированием?

Вопрос искусственного оплодотворения обсуждается нашими мудрецами примерно с XIII века (рабейну Перец из баалей-тосфот), и дискуссия на эту тему не утихает и по сей день, поскольку спектр юридических и моральных проблем, связанных с этим вопросом, чрезвычайно широк. Само собой разумеется, что существует множество ѓалахических мнений, в том числе и полярных.

Поскольку искусственное оплодотворение может быть произведено как спермой супруга, так и донора, вопрос необходимо сформулировать точнее. В случае с оплодотворением спермой мужа все законодательные авторитеты сходятся на том, что запрета Торы на это не существует, хотя еврейский закон требует при оплодотворении такого рода соблюдения целого ряда условий.

В том случае, когда речь идет о семени донора, мнения ученых разделились. Согласно одному из них, оплодотворение замужней женщины семенем мужчины, не являющегося ее мужем, подпадает под запрет Торы со всеми вытекающими последствиями для ѓалахического статуса ребенка. С другой стороны, один из наиболее видных авторитетов раввин Моше Файнштейн считает, что оно не противоречит Торе. Поскольку при искусственном оплодотворении слияние мужских и женских половых клеток происходит без полового акта, ребенок не становится незаконнорожденным (согласно этому мнению, только родившиеся в результате запрещенной связи считаются таковыми).

Все законодатели сходятся в том, что донор не имеет никаких обязательств перед ребенком с правовой точки зрения.

Поскольку все эти вопросы довольно сложны, в каждом конкретном случае стоит обращаться к раввину, компетентному в этой области. Я же всегда советую при их решении заботиться прежде всего о том, чтобы у ребенка, который появится на свет, не было в жизни проблем, возникших благодаря невежеству родителей.

Запрета Торы на клонирование, с моей точки зрения, не существует. Хотя вопрос в отношении ѓалахического статуса клона, родительских обязанностей по отношению к нему, а также в отношении его еврейства (в том случае, если клетка взята у еврея), остается дискуссионным. Наряду с ѓалахическими проблемами здесь существует множество сложностей социального, а еще в большей степени морального плана.

<<   Вопросы    >>

Перед Йом-Кипуром мне довелось услышать, что человек, оскорбленный другим, не обязан искать примирения, если для него достаточно очевидна полная бесперспективность такого поиска, а вероятность быть подвергнутым вторичному оскорблению весьма велика. Верно ли это?

Все законодатели сходятся в том, что стремление к примирению враждующих сторон является обязанностью каждого человека, – тем более это верно по отношению к сторонам в конфликте. О том, насколько важна заповедь искать пути к примирению, говорит уже Мишна, и Рамбам в «Ѓильхот деот» (5:7) приводит подробное обоснование этого предписания. Однако если человек знает заранее, что его обидчик вовсе не собирается идти с ним на мировую, то действует иной ѓалахический принцип, источник которого – повеление Торы: «…и перед слепым не ставь преграду…» («Ваикра», 19:14). Иначе говоря, мы обязаны воздержаться от любых действий, которые могут спровоцировать нарушения еврейского закона другими. Поэтому если мы твердо уверены в том, что наши действия не только не окажут никакого положительного эффекта, но и станут причиной нового конфликта, лучше не экспериментировать.

Тем не менее, полная пассивность в данной ситуации также не одобряется. Поскольку существует заповедь, обязывающая стремиться к миру между людьми, о важности которой мы уже упомянули, человек должен выискивать и тщательно перепробовать все возможные варианты способов примирения. Например, можно сделать так, чтобы обидчику стало известно от общих знакомых о том, что обиженный ищет с ним мира, что он тяжело переживает разрыв прежних отношений и т.д.

<<   Вопросы    >>

Почему ныне не используют подавляющее большинство описанных в Талмуде чудодейственных средств – сгулот?

Прежде всего нужно сказать, что в отношении практического применения, способов и приемов использования подавляющего большинства упомянутых в Талмуде средств у нас просто не сохранилось практически никаких преданий. Во многих случаях мы просто-напросто не имеем возможности отождествить термины, используемые при описании этих средств, с реалиями окружающего нас мира, а также не знаем, в каких пропорциях смешивались ингредиенты снадобий. В первую очередь именно эта причина делает невозможным практическое применение большинства сгулот.

Эта проблема возникает не только по отношению к сгулот. Поскольку Талмуд в основе своей является конспектом бесед и дискуссий, при обсуждении той или иной проблемы часто не оговаривались широко известные или наглядные реалии; их просто-напросто не фиксировал писарь. Это можно проиллюстрировать характерной для Талмуда дискуссией о ритуальном омовении рук, которое должны совершать в Храме священники перед будничной трапезой или той, во время которой едят труму – храмовое приношение; свои точки зрения в ней высказывают три мудреца, и каждый из них говорит: «Для будничной пищи – до этого места, для трумы – до этого места». Очевидно, что в момент произнесения эти слова сопровождались демонстрацией. Писарь прилежно застенографировал сказанное, однако интересующий нас вопрос остается неразрешенным: что означают слова «до этого места»?

Есть и еще один фактор, резко ограничивающий возможности применения подобных средств. Известно мнение наших законоучителей, согласно которому со временем природа человека претерпевает изменения. Например, некоторые из физиологических закономерностей в функционировании организма, являвшиеся нормой во времена Талмуда и отмеченные как таковые, впоследствии перешли в разряд исключения из правил. В соответствии с этим, большинство рекомендаций, которые предлагают Талмуд и более поздние сочинения наших мудрецов, такие, как, например, книги великого врача Рамбама, в наше время не дали бы практически никакого эффекта еще и по этой причине, даже если бы нам совершенно точно было известно, каким образом можно их использовать.

Можно ли расценивать изменения, о которых сказано выше, как мутацию? Я так не считаю. Скорее всего, речь идет о реакции организма на изменение условий жизни, экологических и социальных. Хотя не исключена возможность того, что какие-то изменения произошли и на генетическом уровне.

<<   Вопросы    >>

Может ли еврей слушать музыку, использовавшуюся в культовых целях представителями других религий?

С точки зрения еврейского законодательства музыку, предназначающуюся для культового служения других народов, религиозные песнопения и гимны запрещено слушать даже в записи. Еврей обязан максимально дистанцироваться от любых проявлений идолопоклонства, вне всякой связи с их эстетической и художественной ценностью.

С другой стороны, музыка по природе своей – самый абстрактный вид искусства. Именно поэтому на нееврейскую музыку, не носящую религиозного характера, не наложено никаких запретов. В отличие от живописи, у музыки нет никакой связи с конкретными образами, и у каждого, кто слушает мелодию или напев, возникают собственные ассоциации. История искусств сохранила немало примеров конъюнктурных и произвольных изменений трактовки или названия музыкальных произведений. Изменилась ли от этого музыка? Нисколько. Она осталась прежней.

Я хочу отметить, что в отношении музыки не всегда очевидно, какую идею она призвана до нас донести, каков авторский замысел и т.п.

Живя среди других народов, евреи зачастую заимствовали и использовали в своих нуждах мелодии, распространенные в их окружении, в том числе и культовые. Подобная практика вызывала активный протест у законоучителей, и известно, например, что великий раввин, знаток и авторитет в вопросах еврейской литургии Маѓарив (раввин Яаков Вайль) специально разъезжал по различным центрам европейской диаспоры с целью обучения традициям еврейской религиозной музыки, так называемого нусаха, и сохранения их. Основным его доводом в пользу необходимости этого было проникновение в еврейское богослужение нееврейских религиозных мелодий.

Следует упомянуть также о многочисленных примерах заимствования учителями хасидизма самых разнообразных нееврейских мелодий и напевов. Как сформулировал однажды Ребе из Гуры, Симха-Бунем Алтер: «Мелодия не воспринимает нечистоту». Зачастую именно эти произведения комментировались в духе еврейского мистицизма и наполнялись для последователей хасидских лидеров глубоким смыслом.

<<   Вопросы    >>

Как исполняется заповедь об уничтожении Амалека сегодня?

Заповедь стереть память об Амалеке – заклятом враге Израиля – в буквальном смысле уже не может быть исполнена, ведь его потомки растворились среди других народов; современный Амалек – группа идеологическая, а не этническая, относящаяся к евреям так же злобно и нагло, как и их духовный предтеча.

Эта заповедь, однако, не потеряла свою актуальность и сегодня, поскольку в духовном плане Амалек жив и в наше время, привнося расстройство и смуту в сердца и души людей. Еще совсем недавно низкий дух Амалека нашел свое материальное воплощение, явив всему миру чудовищный оскал нацизма. А поскольку он жив, необходимо бороться с ним, вплоть до полного уничтожения как его самого, так и его носителей.

Интересно, что в некоторых общинах поступали следующим образом: когда софрим – переписчики религиозных текстов – должны были расписать новое перо, они писали им имя «Амалек», а затем стирали его. Однако это действие не имеет ничего общего с самой заповедью Торы: оно в лучшем случае является дополнительным напоминанием о повелении стереть память об Амалеке.

Другое символическое действие, которое также напоминает нам об этой заповеди, – шум хлопушек, выстрелы петард и стук каблуков при упоминании имени Ѓамана во время чтения «Мегилат-Эстер» в Пурим. Но и это является не исполнением предписания Торы, а лишь обычаем, цель которого – удержать внимание детей на протяжении получасового чтения свитка.

Следует отметить, что, по мнению Рамбана (Нахманида), если кто-либо из этнических амалекитян совершает гиюр, он более не принадлежит к Амалеку, а становится одним из представителей народа Израиля, как и любой другой прозелит. Мидраш утверждает, что «сыны Ѓамана (потомка Амалека) учат Тору в Бней-Браке». С точки зрения еврейской традиции плохая родословная не создает особых проблем: наша история свидетельствует о том, что предки целого ряда евреев, которыми наш народ гордится, были матерыми антисемитами, – так, одним из предков раби Акивы был кнаанский военачальник Сисра, осаждавший Иерусалим, а о раби Меире говорят, что он – потомок императора Нерона.

<<   Вопросы    >>

Каков ѓалахический статус караимов?

То, что секта караимов, отрицающая традицию передачи Устной Торы, имеет еврейские этнические корни, не вызывает сомнений. Общепризнанно и то, что большинство из называющих себя ныне караимами – евреи по происхождению. Более того, браки, заключенные между ними в соответствии с обрядами секты, с точки зрения еврейского законодательства рассматриваются как законные, однако разводы, совершенные по принятым у караимов традициям считаются недействительными. Именно поэтому браки между ними и евреями запрещены: ведь ребенок, рожденный не от мужа состоящей в браке (не разведенной) женщиной – мамзер (незаконнорожденный; мн. мамзерим), и мы опасаемся того, что супруг или супруга могут оказаться мамзерим или их потомками, что делает их запрещенными для супружества с точки зрения еврейского закона. Проблемой является и то, что среди называющих себя караимами есть большое количество потомков примкнувших к ним в свое время представителей других народов.

И все же… Еврейское происхождение караимов из некоторых общин, например, выходцев из Египта, ни у кого не вызывает сомнений. Они всегда сами считали себя евреями и добивались того, чтобы их рассматривали как особую еврейскую общину, с собственной интерпретацией еврейских законов. В Израиле, неподалеку от города Рамле, есть целое караимское поселение Мацлиах, со своей древней традицией, со своими «раввинами», и про них можно с достаточной степенью уверенности утверждать, что они не ассимилировались среди представителей других народов. С крымскими и литовскими караимами дело обстоит сложнее, ведь уже на протяжении столетий среди них протекают активные ассимиляционные процессы, зашедшие столь далеко, что уже в середине прошлого века они добились признания у царского правительства в качестве неевреев. Кстати, во время войны эти караимские общины получили полное признание и со стороны нацистов, подтвердивших их непричастность к общности еврейского народа. Если кто-либо из этой категории караимов хочет войти в еврейскую общину, то по отношению к ним многие законоучители требуют проведения обряда гиюр ле-хумра (для устранения сомнений).

На протяжении истории в еврейском мире к караимам относились по-разному. Порой законоучители рассматривали их как евреев и даже разрешали вступать с ними в брак, но в большинстве случаев всячески препятствовали их вхождению в еврейскую общину. Во многом это разнообразие мнений вызвано неоднозначным подходом самих караимов к своим родичам – евреям. В разные исторические периоды, особенно на территории Российской империи, караимы выступали как инициаторы гонений на евреев, хотя, как правило, разделяли их судьбу.

Государственный раввинат Израиля рассматривает их как «возможных мамзерим»  и не допускает бракосочетаний по еврейскому законодательству с представителями этой общины. Впрочем, ту же позицию занимает и религиозный суд самих караимов.

<<   Вопросы    >>

Каков статус гражданского брака с точки зрения Ѓалахи? Ведь подавляющее большинство еврейских пар в России, если рассматривать их с точки зрения еврейского законодательства, не живут в браке «по закону Моше и Израиля», а сожительствуют.

Те условия, в которых на протяжении нескольких последних десятилетий существовало российское еврейство, не могут считаться нормальными. В подавляющем большинстве случаев еврейские пары просто-напросто не имели никакой возможности заключить брак «по закону Моше и Израиля». Как, например, еврей, не связанный с религиозным подпольем, мог поставить хупу, свадебный балдахин, в городе, в котором ни синагоги, ни раввина? Поэтому при установлении статуса гражданского брака необходимо учитывать когда, где и при каких обстоятельствах он заключался.

Исходя из этого, брачный союз еврея и еврейки, заключенный в годы коммунистического режима, мы не можем огульно рассматривать как незаконное сожительство. Следует подчеркнуть, что с точки зрения Ѓалахи нет ущербности в статусе детей, рожденных в таком брачном союзе.

Несмотря на то, что церемония вступления в брак «именем Союза Советских Социалистических Республик» носила чисто гражданский характер, некоторые ее элементы, такие, как, например, вручение кольца невесте при наличии подходящих по критериям Ѓалахи свидетелей-евреев, могут являться определяющими с точки зрения еврейского закона и придать этой церемонии статус религиозного брака. Поэтому в том случае, когда женщина после развода в загсе со своим супругом вступала в гражданский брак повторно, могла возникнуть ситуация, при которой она оставалась замужем за своим первым мужем с точки зрения еврейского закона, ведь согласно Торе развод считается недействительным до тех пор, пока муж не вручил жене гет – разводное письмо. Поэтому государственный раввинат в Израиле требует совершения религиозного обряда развода и в том случае, когда брак был заключен в гражданской администрации. Однако по отношению к статусу детей мы избегаем устрожения и не рассматриваем гражданский брак как легитимный брачный союз, вследствие чего и дети, рожденные после гражданского развода, в этом случае не являются незаконнорожденными, если их мать не выразила явным образом своего намерения заключить первый брак «согласно закону Моше и Израиля» и не стояла под хупой.

Нынче ситуация в России существенно изменилась. Сегодня есть возможность выбора, и практически в любом крупном городе можно найти раввина. Поэтому тот, кто не желает обратиться к раввину для проведения еврейской церемонии бракосочетания, тем самым как бы декларирует, что он не хочет заключать брак в соответствии с предписаниями нашей традиции. Хотя, вне всякого сомнения, инерция постсоветского мышления по прежнему присуща многим евреям СНГ, с моей точки зрения сегодня уже сложилась ситуация, при которой можно считать выбор гражданского брака, а точнее, отказ от еврейского брака, свободным волеизъявлением со всеми вытекающими из этого следствиями.

<<   Вопросы    >>

Если изменилось прежнее смысловое значение понятия смиха, какой смысл имеет звание раввина сегодня?

Со времен Моше передача духовных полномочий в еврейском народе осуществлялась посредством особой процедуры – смиха (посвящение, букв. «возложение [рук]»), заключавшейся в том, что уже получивший ранее посвящение возлагал руки на голову посвящаемого. Тора рассказывает нам, что Моше именно таким образом передал обязанности предводителя своему преемнику Йеѓошуа и, кроме того, посвятил семьдесят старейшин, принимавших участие в управлении народом. Те, в свою очередь, посвятили своих учеников, а те – своих, и так продолжалось, по крайней мере, вплоть до конца четвертого века, когда эта цепь преемственности была прервана.

Поскольку смиху можно было получить только в Стране Израиля, уже многие мудрецы, упомянутые в Талмуде, ее попросту не могли иметь по той причине, что жили в Вавилонии. Хотя само понятие смиха осталось, в средние века значение этого слова претерпело существенные изменения. Теперь смиха означала и наделение законодательными полномочиями, и правом проведения выделенных в компетенцию раввина обрядов, а кроме того, так стали называть профессиональный диплом, удостоверяющий надлежащую квалификацию раввина и наделяющий его правом занимать соответствующую должность в еврейской общине. Сегодня раввин – не более чем авторитетный человек, сведущий в определенных областях еврейского законодательства, имеющий право на основании собственных знаний выносить ѓалахические решения в тех или иных жизненных ситуациях.

Важно подчеркнуть, что современные раввины вовсе не занимаются созданием новых законов. Они, скорее, эксперты в сфере ѓалахических проблем. Кроме того, не нужно путать раввина со священником или жрецом: он не более свят, чем еврей, обратившийся к нему за консультацией, и не имеет привилегий, исключая особый почет, который еврейский закон обязывает оказывать знатокам Торы, – хотя в каждом сообществе принято уважительно относиться к любому мудрому человеку, высококлассному специалисту или профессионалу.

<<   Вопросы    >>

Помогают ли камеи (кабалистические амулеты)? Если да, где их можно приобрести?

Камея как еврейский амулет – обычно пергамент с написанным на нем кабалистическим текстом – или как охранный символ упоминается уже в древних источниках. В частности, в Талмуде и ѓалахическом кодексе «Шульхан арух» изложено практическое установление, согласно которому камею «можно переносить в субботу в общественном владении», это связано с принципом защиты жизни, отодвигающим даже законы соблюдения субботы. Уже из этого примера видно, что охранным свойствам камеи придается серьезное значение.

Для того, чтобы никто не впал в заблуждение, напомню, что не нужно путать принадлежности для исполнения заповеди, такие, как, например, тфилин и мезуза, с амулетами. В Торе нет повеления носить или хранить амулет. У евреев даже нет такого обычая, принятого всем народом (со временем наиболее устоявшиеся обычаи, связанные с тем или иным аспектом служения Творцу, вменяются евреям в обязанность). Более того, некоторые законоучители (например, Рамбам) вовсе не одобряли использование амулетов, объясняя это тем, что простолюдины будут искать защиту у камеи, а не у Небес. И вместе с тем всегда существовало предание о том, что «правильно» сделанная камея способна уберечь носящего или хранящего ее от болезней и сглаза.

Чаще всего камеи изготовляются из пергамента, серебра или другого металла и содержат цитаты из Танаха, Имена Б-га, ангелов, кабалистические формулы, фигуры и знаки. В Талмуде упоминаются также камеи, изготовленные из корней растений. Хотя камеи могут содержать Имена Б-га, сами по себе они не наделены святостью в той степени, в которой ею обладают свиток Торы, тфилин или мезуза.

Действенность камеи зачастую зависит не столько от текста или изображения, сколько от того, кто ее изготовил. Существуют различные способы и правила изготовления камей. У евреев-выходцев из восточных общин камеи распространены и по сей день, у европейских евреев-ашкеназов в гораздо меньшей степени. Широко распространены камеи различных типов, призванные оберегать роженицу и ребенка от злых сил и болезней, их помещают, как правило на двери спальни или детской, у ашкеназов часто к детской коляске или прямо к одежде ребенка прикрепляют текст псалма «Шир ѓа-маалот». Разумеется, в этой области, как и во всем, что связано с кабалой и мистикой, гораздо чаще можно столкнуться с жульничеством или спекуляцией, чем в тех вопросах, где установлены четкие законодательные рамки и правила; поэтому в случае сомнения лучше обратиться к знающему раввину.

<<   Вопросы    >>

В отношении большинства практических вопросов Ѓалаха предоставляет широкий диапазон мнений. Однако что делать человеку в том случае, если с ним рядом нет раввина, способного подсказать, каким именно из них предпочтительней руководствоваться?

Если в городе нет раввина, то в отношении наиболее простых вопросов всегда можно воспользоваться ѓалахическими книгами, изданными на русском языке, например, «Кицур “Шульхан арух”», «Суббота, праздники, будни» и т.д.

А если ответ в них так и не найден или сама книга предлагает несколько различных мнений, то можно воспользоваться проверенным способом. Во всех случаях, когда есть сомнение, какой именно путь исполнения заповеди избрать или как повести себя в сложной ситуации, еврей должен подойти к вопросу с точки зрения максимально строгой по отношению к самому себе и максимально легкой по отношению к окружающим. Есть старая еврейская шутка, гласящая, что учиться надо для того, чтобы уметь разрешать, ведь для того, чтобы запрещать, знания не нужны. Богобоязненность проявляется двумя способами: требовательностью к себе и снисходительностью по отношению к ближнему.

<<   Вопросы    >>

Можно ли получать материальную помощь от благотворительной христианской организации «Эвен эзер»?

Чисто теоретически, принимать деньги от нееврейских организаций не запрещено – при том обязательном условии, что их цели и намерения достаточно прозрачны и они не собираются, прямо или косвенно, вести миссионерскую деятельность среди евреев. В тех ситуациях, когда речь шла о физическом выживании и альтернатив не было, евреи так и поступали.

Сегодня, с появлением множества еврейских благотворительных организаций и просто состоятельных евреев, ситуация в большинстве случаев отличается от той, в которой мы были вынуждены прибегать к подаянию иноверцев, чтобы выжить. В наши дни, получая от них материальные средства на развитие еврейских программ и организаций, на поддержку наших стариков, мы унижаем свое национальное достоинство. «Тот, кто берет у них милостыню, оскверняет честь Завета» (Вавилонский Талмуд, трактат «Санѓедрин»). Подобная практика рано или поздно выходит боком самим евреям. И при этом не имеет ни малейшего значения, христианская это организация, пусть даже и не преследующая миссионерские цели, или просто нееврейская. В нашем народе достаточно тех, кто имеет возможность жертвовать средства на деятельность общины, на публикацию книг и периодических изданий, на проведение праздников и мероприятий и т.д. При таком положении вещей обращаться за помощью к неевреям по меньшей мере стыдно.

С другой стороны, в каждом конкретном случае все подобные вопросы нужно обсуждать с местным раввином, и прежде, чем принять то или иное решение, необходимо досконально изучить ситуацию. Зачастую бывает так, что община из самых благих побуждений отказывается от помощи неевреев, находясь при этом в сложном материальном положении и как следствие не имея возможности заботиться о нуждающихся, – и тогда эта помощь, минуя ее, распределяется через псевдоеврейские организации и объединения.

Прежде всего нужно выяснить истинные цели тех, кто занимается такого рода благотворительностью. В отношении помощи из Германии, принимающей сегодня различные формы, все достаточно определенно: это попытка компенсации ущерба, предпринимаемая этим государством или его гражданами. Что же касается фонда «Эвен эзер» и подобных ему, то деньги на филантропию они получают от пожертвований христианских организаций и частных лиц из стран Запада, преследующих самые разные цели, и прежде чем протянуть руку за их помощью, нужно ответить на простой вопрос: в чем эти цели состоят?

Если неевреи хотят способствовать сбору изгнанников на Святой земле для приближения прихода Машиаха, то в получении помощи от них нет никакого позора. Нееврей, помогающий Израилю как избранному Всевышним народу, исполняет повеление Торы и является «праведником народов мира». Однако если он под прикрытием материальной помощи проводит завуалированную христианскую пропаганду – например, лекции или дискуссии на теологические темы, – сотрудничество с ним становится более чем проблематичным. Если же организация, предлагающая евреям помощь, не скрывает свои миссионерские интересы, принимать ее поддержку в любых формах категорически запрещено.

<<   Вопросы    >>

Тот, кто совершает переход в иудаизм, словно рождается заново. Он входит в еврейский народ и теряет связь с семьей биологической, в которой родился и вырос. Как быть в таком случае с заповедью почитания родителей? Кроме того, ему должен быть разрешен брак с близкими родственниками – почему же это все-таки не практикуется?

Несмотря на то, что гер действительно уподоблен заново рожденному, он не освобождается полностью от обязанностей по отношению к биологическим родителям. Вообще же здесь применим общий принцип иудаизма: маалим би-кдуша ве-ло моридим ба («во всем, имеющем отношение к святости, можно только добавлять, но не уменьшать»); поскольку до гиюра человек был обязан относиться к ним с почтением, с точки зрения как этики, так и закона было бы неправильным снять с него эту ответственность после того, как он поднялся на более высокий уровень святости. Биологические родители дали возможность душе гера одеться в плоть, прийти в этот мир, и его связь с ними нашла отражение в законе Торы, по которому он наследует им, даже став евреем.

Помимо всего вышесказанного, существует и дополнительное обоснование: нельзя давать людям повод относиться к Торе и ее законам, да и к еврейскому народу, с неуважением. Заповедь, запрещающая порочить Всевышнего (хилуль ѓа-Шем), обязывает в этом случае не пренебрегать нуждами нееврейских родителей еврея. Отказ им в поддержке и помощи будет в глазах окружающих поступком бесчеловечным, а следовательно – унижающим Тору.

Несмотря на то, что иудаизм не признает смешанные браки и с точки зрения Ѓалахи зачатие ребенка от нееврейского партнера может быть уподоблено партеногенезу, еврей несет ответственность за рожденных от него нееврейкой детей в силу всех перечисленных выше причин. Полный уход от такой ответственности в данном случае преступен, и он обязан сделать все от него зависящее для воспитания ребенка и его благополучия. Несмотря на то, что в этом случае права и обязанности этого человека отличаются от тех, которые предусмотрены Законом для еврейских семей, – от обязательств, налагаемых на него правилами порядочности, никуда не уйти.

Показателен в свете всего сказанного выше и закон о брачных связях с биологическими родственниками герим. Ведь гер вошел в еврейскую семью как приемный ребенок, он как бы родился заново в новом качестве. Поэтому прозелит, теоретически, мог бы заключить брак с любым из своих бывших близких родственников, если они, как и он сам, пройдут гиюр. Однако поскольку брак с ними был для него невозможен и до гиюра – по закону Торы, распространяющемуся и на неевреев, – наши мудрецы запретили ему поступать подобным образом и после перехода в еврейство.

<<   Вопросы    >>

Если законы иудаизма вечны и незыблемы, как объяснить появление различных нововведений – вы ведь не можете позволить себе обходиться без них в век высоких технологий?

Несколько провокационный по своему духу вопрос о нововведениях в Торе мог возникнуть лишь как следствие неосведомленности в предмете обсуждения. Ни у великих ученых древности, ни у современных авторитетов нет, да и не может быть, права на реформу Закона, полученного в Откровении и сохраненного до наших дней еврейской традицией. Человек со стороны просто не в состоянии представить себе, насколько мышление законоучителей пронизано мировоззрением Торы, ее принципами и положениями, побудившими их к выведению новых законов, которыми руководствуются евреи. Достижения научно-технического прогресса ничем не отличаются от других постоянно возникающих в мире новых реалий. Каждое поколение отвечает на вызов своего времени, и Ѓалаха отводит каждому нововведению нишу в стройной системе Закона, вобравшей в себя все созданное на протяжении поколений. Любой новый закон является ни чем иным как следствием и развитием тех же, полученных на Синае, принципов.

Если говорить о влиянии научных открытий и всевозможных изобретений на еврейскую традицию, то иудаизм как образ жизни и система мировоззрения –не застывшая догма; ровно в той мере, в которой это необходимо, он достаточно гибок. Но, согласитесь, – никакое учение не способно сохранять актуальность в течение достаточно долгого времени (а здесь речь идет ни много ни мало о трех с половиной тысячелетиях!) при отсутствии прочного и незыблемого фундамента.

<<   Вопросы    >>

Тора говорит о запрете колдовства: «…не гадайте и не ворожите» («Ваикра», 19:26),» "Да не найдется у тебя… ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни колдуна, ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мертвых» («Дварим», 18:10,11). Можно ли еврею в связи с этим смотреть выступления иллюзионистов или показывать фокусы самому? Разрешено ли прибегать к широко распространенной в России «народной медицине», к услугам экстрасенсов, знахарей и колдунов?

Прежде всего необходимо четко провести границу между фокусами и запрещенным Торой чародейством. Одно дело – искусство иллюзиониста, т.е. обман зрения, достигающийся ловкостью рук или применением специальной аппаратуры, не претендующий на чудо, и совсем другое – воздействие на законы мироздания и на человека с помощью разного рода магических приемов.

Несомненно, что подавляющее число так называемых «целителей» – шарлатаны, осознающие это или нет; среди них есть и мошенники, зарабатывающие деньги своим сомнительным ремеслом, и люди, искренне верящие в то, что наделены исключительными способностями. Спрос, как известно, рождает предложение, а поскольку среди нас всегда немало тех, кто жаждет чудес и готов принять за них все что угодно, – к их услугам всегда целая армия охотников поживиться за наш счет. Однако встречаются среди них и «умельцы», знающие, как манипулировать «оборотной стороной святости»: духовными силами, антагонистичными по отношению ко всему, связанному со служением Творцу и с благом людей. В отличие от сравнительно безобидных шарлатанов и чудаков они способны оказывать негативное влияние и на человека, и на мир, в котором он живет. Именно о них идет речь в процитированных выше законах Торы – ведь зло не всегда предстает в своем истинном обличье.

Во всех случаях, когда знахарь прибегает к ритуальным действиям или обращается к надприродным, потусторонним силам с просьбой вмешаться и оказать свое «целебное воздействие», это и есть колдовство, запрещенное Торой, и еврею нельзя иметь к этому какое-либо отношение. Под запрет Торы подпадает любое действо подобного рода, вне зависимости от того, кто перед вами – колдун, шарлатан или сумасшедший. Помимо колдовства, волхвования и т.п., зачастую мы сталкиваемся и с откровенным, а иногда завуалированным идолопоклонством – одним из тягчайших, если не самым тяжелым, грехом в иудаизме. Наряду с ним лишь убийство и запрещенные Торой половые связи относятся к категории преступлений, о которых сказано: йеарег ве-аль таавор («погибни, но не преступи»).

Если человек, ни в чем подобном экстрасенса не подозревая, обнаружил вдруг, что тот обращается к сверхъестественным силам, ему следует однозначно продемонстрировать, что он никоим образом не причастен к этому, немедленно прервав действо и отказавшись от подобного рода услуг. Если же «целитель» заявляет, что дарованная ему сила не носит сверхъестественный характер, а является природным феноменом, – на то, чтобы иметь с ним дело, нет формального запрета. Но поскольку в подавляющем большинстве случаев мы не знаем, чего можно ожидать от экстрасенса, и не догадываемся, чем он руководствуется на самом деле, лучше вообще воздержаться от контактов с ним. В Писании недвусмысленно сказано: «Тамим тигье им Ад-най Элокеха» («Бесхитростным будь с Б-гом, Всесильным твоим»).

В любом случае, если человек считает, что ему необходимо прибегнуть к альтернативной медицине, он может найти ее представителей и среди евреев, хранящих верность Торе.

<<   Вопросы    >>

Как ортодоксальный иудаизм относится к гомосексуализму – как к болезни, извращению, психическому расстройству? Что делать человеку, имеющему подобную склонность с рождения? Одинаково ли отношение иудаизма к гомосексуализму и гомосексуалистам? Что вы думаете по поводу решения американских раббаев признать право гомосексуальных пар на совместную жизнь, на брак и его освящение?

Тора не занимается установлением исходных причин половых извращений. Ее запреты абсолютны и не зависят от того, чем именно вызвано то или иное отклонение от нормы. У человека может быть врожденная склонность к агрессии и насилию, но это не отменяет запрета «не убивай», а клептомания вовсе не отменяет запрета «не кради». Во всех подобных случаях на эти формы поведения наложен запрет Торы, вне зависимости от вызвавшей их причины.

Что вообще толкает людей на совершение подобного рода грехов? В одних случаях это может быть элементарная бездумность, в других – уродливое воспитание, в третьих – психическое расстройство, в четвертых – генетическая предрасположенность или еще что-нибудь – для иудаизма это не существенно; подобными вопросами занимаются эксперты: генетики, сексопатологи, психиатры. Тора же устанавливает законодательные и этические рамки, определяющие поведение человека, нормы, придающие целесообразность и осмысленность его жизненному пути. И даже если человек имеет подобные склонности от рождения, это не дает ему права на их реализацию. Он обязан бороться со своими страстями, сколь сильными они бы ни были, пусть мучаясь и страдая, однако воздерживаясь от совершения запрещенных поступков. Таково его личное испытание и служение.

Среди повелений Торы, регламентирующих сексуальную жизнь человека, есть как повелевающие, так и запрещающие заповеди. Так, есть заповедь «плодитесь и размножайтесь» («Брейшит», 9:7) и предписание, выводимое из слов пророка: «…не для запустения (Б-г) сотворил ее (землю), а для заселения…» (Йешаяѓу, 45:18). Наряду с этим в книге «Ваикра» (гл. 18) и в некоторых других местах Писания перечисляются запреты. В частности, по интересующему нас вопросу говорится: «И с мужчиной не ложись, как ложатся с женщиной: мерзость это» («Ваикра», 18:22).

В книге «Брейшит» повеление плодиться и размножаться предваряется запретом проливать кровь человека (см. 9:6). Комментируя этот фрагмент, мудрецы Талмуда приравнивают уклоняющегося от исполнения заповеди продления рода к убийце. Кроме того, такой человек унижает свое достоинство как сотворенного по образу и подобию Б-га, поскольку в том же шестом стихе сказано: «…ибо по образу Всесильного создал Он человека».

Итак, иудаизм категорически запрещает гомосексуализм. Вместе с тем Закон не выделяет гомосексуалистов в какую-то особую категорию грешников. Наказание, которое предписывается Торой за совершение этого греха, такое же, как и за нарушение субботы. По некоторым мнениям, такого человека нельзя считать десятым в миньяне и, соответственно, вызывать к Торе. Однако это не означает, что ему нельзя заходить в синагогу и молиться в ней. Тем более он не освобожден от исполнения всех остальных предписаний и запретов Торы.

Комментировать упомянутое решение реформистских раббаев излишне, поскольку они произвольно разрешают и «освящают» все, что им заблагорассудится. Что делать, они вынуждены так поступать, поскольку само название течения обязывает их непрестанно реформировать и деформировать традиционные еврейские ценности. Не считая себя обязанными исполнять заповеди Торы, они оказались вне рамок иудаизма. Их последний шаг не вызывает у нас ни оторопи, ни шока – а чего еще от них можно было ожидать? В Чикаго, например, и в Лонг-Айленде уже давно есть специальные «темпли» – «синагоги» для гомосексуалистов и лесбиянок. А несколько лет назад было принято решение, согласно которому и те и другие могут быть раббаями общин.

Сегодня во всем мире постоянно усиливаются тенденции к отмене любых рамок и границ, снятию всяческих ограничений, и немудрено, что в таких условиях реформисты находятся на гребне популярности. Но и это для нас не новость: история Сдома и Аморы (Содома и Гоморры) изучается в каждом хедере. Однако если общество в качестве ориентира избирает поддержку и поощрение разного рода отклонений, то человеку, не склонному к таковым и оставшемуся в пределах нормы, следует не спешить перекрасить волосы в фиолетовый цвет или «украсить» с помощью пирсинга различные органы тела и, подумав, признать, что само общество уже нуждается в услугах то ли психолога, то ли психиатра.

<<   Вопросы    >>

Почему именно Рахель, одна из праматерей нашего народа, стала олицетворением скорбящей еврейской матери, символом страданий?

Отношения между Яаковом и его женами, сестрами Рахелью и Леей, символизируют два типа женской любви во всей их полноте. Первый – любовь романтическая, полная ожиданий, тревог и надежд, которым не суждено сбыться; второй – любовь преданной жены, которая делит с мужем все тяготы повседневной жизни, рожает ему детей, – эта любовь земная и стабильная.

Можно сказать, что Леа, в отличие от своей сестры, получила от жизни все, что нужно женщине, супруге и матери. Она вышла замуж за Яакова (несмотря на то, что поначалу тот не собирался брать ее в жены), у нее родились дети (шесть из двенадцати сыновей мужа!), и поэтому именно Леа является символом матери благополучного семейства.

Еврейский народ сегодня – в основном, потомки сыновей Леи. Именно ее дети сформировали национальный облик Израиля, его государственность, обеспечив и законную монархическую преемственность потомков рода Давида из колена Йеѓуды, и преемственность в священнослужении, поскольку служители в Храме – коѓаним и левиим (коэны и левиты) – происходили из колена Леви, еще одного сына Леи. Она, а не Рахель, похоронена рядом с Яаковом в пещере Махпела в Хевроне.

Жизнь ее сестры сложилась не столь благополучно. Рахель, первая любовь Яакова, не стала «женой его юности» – первой женой. Женщина реализует свое жизненное предназначение в материнстве, но Рахель долго оставалась бездетной, тогда как Леа рожала одного сына за другим. Рахель познала боль неосуществленной женской мечты, умерла в родовых муках и была «погребена по пути в Эфрат» («Брейшит», 35:19). История ее взаимоотношений с Яаковом полна стремлений, ожиданий и надежд, которым так и не суждено было осуществиться полностью, и она ушла из жизни, когда мечты только начали исполняться, во время родов второго сына, Биньямина.

Изгнание еврейского народа также прочно связано с именем Рахели. В галут ушли сыновья и Леи, и Рахели, но потомки последней – колена Эфраима, Менаше и большая часть колена Биньямина – почти полностью исчезли, не вернувшись из Вавилонского изгнания. Бедствия преследовали Рахель на протяжении всей жизни, поэтому именно она стала олицетворением трагической судьбы нашего народа, символом еврейской матери, стенающей о судьбе своих детей – сынов Израиля: «…Рахель плачет о детях своих и не может утешиться…» (Ирмеяѓу, 31:14). Тоска нашего народа по утраченной родине перекликается с тоской Рахели, долгие годы ожидавшей возможности соединиться с любимым. Сегодня ее могила в Бейт-Лехеме (Вифлееме) – место паломничества для тех, кого постигло горе, в особенности, женщин. Рахель – символ еврейского страдания, несбывшейся мечты, постоянных упований на изменение своей участи.

И в кабале Рахель и Леа символизируют, соответственно, Б-жественное присутствие в среде Израиля в изгнании и Б-жественное присутствие среди тех евреев, кто вернулся в Сион. Рахель остается в представлении еврейского народа как скорбящая мать, а Леа – как счастливая. История Израиля, как и история жизни Рахели, включает в себя боль потерь и радость обретения, горечь разочарований и счастье, когда, наконец, сбываются мечты. Но именно ко второй жене Яакова обращены слова Всевышнего: «Твои надежды на будущее [оправданы], – сказал Б-г, – возвратятся сыновья в пределы твои» (Ирмеяѓу, 31:16).

<<   Вопросы    >>

Есть ли в иудаизме законы, охраняющие конфиденциальность частной переписки? Если да, то может ли начальник вскрывать письма, пришедшие на адрес организации, если в графе «кому» значится имя подчиненного?

В Торе и Талмуде прямого указания на охрану тайны личной переписки нет, однако в нашем законодательстве действует специальное постановление рабейну Гершома (ок. 960-1028, Германия), непосредственно относящееся к этому вопросу. Согласно нему, запрещено вскрывать чужие письма (кроме особо оговоренных там случаев), а человек, который так поступает, должен быть наказан вплоть до отлучения от общины.

Вот еще некоторые известные постановления того же законоучителя: запрет многоженства и развода против воли жены, запрет укорять в отступничестве евреев, в прошлом изменивших своей вере, но затем вернувшихся в лоно иудаизма, и некоторые другие. И поскольку р. Гершом обладал весомым авторитетом (сам великий комментатор Раши его титуловал не иначе как Меор ѓа-гола – «Светоч диаспоры»), эти постановления принимались беспрекословно всеми общинами Германии и Франции того времени, и в настоящее время все они остаются обязательными для ашкеназских общин, а вышеупомянутое постановление о тайне переписки – и для сефардских.

Надо сказать, что в общих чертах тема защиты права человека на частную жизнь рассматривается в Вавилонском Талмуде, ею подробно занимаются и ѓалахические авторитеты нашего времени. С точки зрения еврейского законодательства, запрещено как подсматривать (в тех случаях, когда хозяин занавесил окно или установил ограду вокруг своей частной собственности), так и размещать окна в своем доме таким образом, чтобы прохожие могли видеть внутренние помещения (кроме тех, доступ в которые хозяин не считает нужным ограничивать), нельзя подслушивать разговоры (не только телефонные) и т.п.

В отношении второй части вопроса – «может ли начальник вскрывать письма, пришедшие на адрес организации, если в графе “кому” значится имя подчиненного» – все зависит от того, кому адресовал свое письмо сам отправитель. Если он хотел послать письмо в организацию и указал конкретное имя, полагая, что именно этот служащий уполномочен заниматься его вопросом, – такое письмо начальник может открыть.

Однако как определить, каковы были намерения отправителя? На этот вопрос не так легко ответить, и здесь, скорее всего, имеют силу общепринятые правила. Обычно, если письмо действительно отсылается конкретному человеку, на нем ставится соответствующая надпись: «лично». Если такой надписи нет, предполагается, что для отправителя не принципиально, кто из служащих данной организации откроет его письмо.

<<   Вопросы    >>

Известно, что средневековые мудрецы Раши и рабейну Там расходились во мнении относительно порядка расположения пергаментных свитков со словами из Торы в тфилин. Неужели до средневековья не существовало устной традиции, которая сообщала бы нам, каким образом расположены в тфилин фрагменты Торы?

В тфилин должны находиться четыре пергаментных свитка с фрагментами (паршийот) из Священного Писания, («Шмот», 13:9, 13:16; «Дварим», 6:8; 11:18). Что касается числа отрывков и их содержания, спора нет вообще. Но относительно порядка расположения фрагментов внутри кожаной коробочки тфилин существуют две основные традиции: выше отрывки перечислены в соответствии с мнением Раши, в то время как рабейну Там считал, что четвертый из них должен быть третьим, а третий – четвертым. Оба мудреца отнюдь не были зачинщиками спора, который восходит к двум древним школам сохранения и передачи традиции: Вавилона и Эрец-Исраэль. Надо сказать, что сомнений в подлинности и истинности каждой из них не возникало никогда, обе они, несомненно, принимались как восходящие к Синайскому Откровению, а разница в подходе этих двух мудрецов касалась лишь оптимальности способа исполнения заповеди. Другими словами, спор касался лишь вопроса о том, какой из видов тфилин предназначен для исполнения этой заповеди Торы всеми евреями, а какой предназначен лишь для избранных – тех, кто удостоился подняться в своем служении Творцу на более высокую ступень духовного совершенства.

При археологических раскопках в Кумранских пещерах на берегу Мертвого моря были найдены обе версии тфилин, датируемые эпохой разрушения Второго Храма. Кстати говоря, археологи нашли и варианты тфилин с иной последовательностью фрагментов.

Сегодня для того, чтобы исполнить заповедь о тфилин в соответствии с этими двумя обычаями, во многих еврейских общинах принято поступать так, как рекомендует р. Йосеф Каро, автор ѓалахического кодекса «Шульхан арух»: возлагать поочередно оба – сначала тфилин Раши, как наиболее распространенный, а затем – тфилин рабейну Тама. Для нас в таком подходе нет ничего странного; есть много случаев, когда, не имея возможности установить однозначно оптимальный способ исполнения заповеди, мы исполняем все возможные варианты ее. Так, к примеру, мы делаем в праздник Рош ѓа-шана при исполнении заповеди трубить в шофар, когда воспроизводим все возможные комбинации звуков.

Однако общепринятым является исполнение заповеди о тфилин именно с помощью тфилин Раши, а тфилин рабейну Тама в наше время остаются уделом наиболее богобоязненных.

<<   Вопросы   >>

Существует принцип, согласно которому в случае сомнения в вопросах, связанных с исполнением заповедей Торы, нужно идти по пути устрожения – сафек де-орайта ле-хумра. Почему же не все евреи сегодня окрашивают нить в цицит – кисти на краях талита – в синий цвет? Ведь существует мнение, что секрет изготовления необходимой для этого синей краски из моллюска хилазона, утраченный было в талмудическую эпоху, вновь открыт в наши дни.

В настоящее время большинство евреев не носят синюю нить (тхелет) в кистях (цицит) на углах четырехугольной одежды. Причина проста: мы не знаем, как в точности исполнить эту заповедь в том виде, в каком она была получена на Синае. В отношении самих нитей цицит особых проблем не возникает, однако из какого именно моллюска наши предки изготавливали синюю краску, нам не известно.

Отсутствие синей нити не отменяет обязанность носить цицит на углах четырехугольной одежды, ведь заповедь о них и заповедь о тхелет – два различных повеления Торы. На протяжении многих поколений евреи, утратив секрет изготовления синей краски, исполняли заповедь о цицит, нося кисти белого цвета. Так сложилась новая традиция. Если бы нам было известно со стопроцентной точностью, что использующийся для изготовления краски моллюск – это действительно тот, которого наши предки называли хилазоном, то все евреи безо всякого исключения носили бы в цицит окрашенную ею синюю нить. Есть авторитетное мнение Ребе из Радзина, который являлся специалистом в данной области; есть и появившиеся позднее другие мнения по выявлению хилазона на основании научных исследований и анализа информации, полученной нами в наследие, но… К сожалению, в подобных вопросах «улики» не могут заменить точного знания. Хотя моллюск, из которого добывают краску, отвечает признакам, дошедшим до нас в устной традиции, его идентификация не выходит за рамки предположительной. С другой стороны, нет никаких оснований для того, чтобы запретить желающим применение альтернативного варианта: даже если откроется, что это не та краска, которой пользовались в древности, нити цицит не перестают быть кашерными.  

Поэтому, несмотря на ѓалахический принцип сафек де-орайта ле-хумра, в данном случае проблема с его применением обусловлена устоявшимся в нашем народе обычаем. К обычаю же наша традиция предписывает относиться столь же трепетно, как и к заповеди Торы.

<<   Вопросы    >>

Как выбрать трубы стальные электросварные гост по выгодным ценам. Смотри на сайте - santech.ru