| |
· Является ли альтруизм еврейской ценностью, а если да, то где его границы?
· Есть ли у неевреев удел в грядущем мире?
· Каков галахический статус самаритян, живущих сейчас в Израиле?
· Является ли идолопоклонством с точки зрения иудаизма одна из мировых религий – буддизм?
· Почему Тора разрешает браки между двоюродными братьями и сестрами?
· Можно ли изучать нееврейские мировоззренческие теории, религии других народов?
· Можно ли участвовать в нееврейских религиозных и гражданских церемониях?
Во времена, предшествовавшие периоду Первого Храма, действительно существовали учебные группы, целые школы, в которых обучали искусству пророчества, а скорее – ясновидения, примерно так же, как обучают музыке или живописи. Нам не так уж много известно о них, однако можно предположить, что тот комплекс знаний, который мы сегодня называем кабалой, в частности, практическая кабала, являлся там одним из основных предметов изучения, то есть эти школы были, так сказать, «йешивами кабалистов». Вообще-то подобными вещами не только сейчас, но и в прежние времена не было принято заниматься открыто, это знание было прерогативой избранных, и тому были особые причины. Подобными закрытыми группами изучения мистических тайн Торы и являлись бней-ѓа-невиим, как их называли тогда.
И все же, чему, собственно, там учили? Техникам пророчества, как ни странно это звучит. В любом деле изучение навыков, приемов и методов вовсе не гарантирует того, что ученик поднимется выше уровня добросовестного ремесленника. Точно так же обстоит дело и с пророчеством: изучение определенных медитативных техник не является достаточным условием для Откровения. Даже если у человека действительно есть то, что называют «пророческим даром», ему, тем не менее, требуется соответствующая подготовка. Он должен стать своего рода инструментом, с помощью которого нам будет передано слово Творца. Иначе говоря, тот, кто обучался в школе пророков, не обязательно становился таковым, однако готовил себя к тому, что ему, возможно, придется им стать. А удостоится он этого или нет – вопрос, который решался на Небесах.
В книге «Млахим I» (18:4) рассказывается о том, как пророк Овадьягу прятал от преследований царицы Изевели сотню пророков в пещерах и кормил их хлебом и водой. Предполагается, что все они были учениками одной из подобных школ пророков. В книге «Млахим II» (гл. 3,4) лишь вскользь упоминается о бней-ѓа-невиим, и скупые на слова комментаторы говорят, что на самом деле речь здесь идет об «учениках пророков». От них мы узнаем, что подобные школы были в Бейт-Эле, в Йерихо и во многих других местах. Каково было содержание пророчеств этих людей, нам доподлинно не известно. Очевидно, что их пророчества были актуальны только для того времени, носили, как правило, прикладной, а не универсальный характер, и поэтому сведения о них полностью утрачены. Если они и обладали бы для нас, сегодняшних, какой-нибудь ценностью, то лишь исторической, но уж никак не религиозной.
В пророческом Откровении Творец открывает людям Свою волю. Пророк – тот, кто возвещает ее. Существуют различные уровни пророчества, однако ни в коем случае не стоит смешивать способность к нему с даром ясновидения. К владеющим таковым обращались, как правило, преследуя сиюминутные, прагматические цели. Большинство из представителей этих школ пророков относились именно к категории ясновидцев. Хотя и подлинные пророки не миновали этой участи. Например, Писание (Шмуэль I, гл. 9) свидетельствует о том, что молодой Шауль, будущий первый еврейский царь, пришел к великому Шмуэлю, не подозревая о предстоящей ему жизненной миссии, по очень прозаической причине. Единственное, что действительно волновало юношу в тот момент, – где его пропавшие ослы. К пророку часто обращались за тем, за чем в наше время обращаются к врачу или к экстрасенсу, – для того лишь, чтобы их излечили от тревоги или проказы. Как видно, для членов групп бней-ѓа-невиим именно подобный род деятельности являлся основным источником существования. Что касается духовных вопросов, то они во все времена мало интересовали большинство населения. Непонятные для обывателя, зачастую странно ведущие себя, бней-ѓа-невиим не вызывали ни особого пиетета, ни просто почтения у своих современников (см. Шмуэль I, 10:11). После вавилонского плена дар пророчества ушел из этого мира, школы пророков прекратили свое существование и медитативные техники, которыми они пользовались, были утеряны. К слову, и сегодня отдельные энтузиасты пытаются восстановить или создать «еврейскую медитацию», но их усилия до сих пор не увенчались успехом.
<< Вопросы >>
Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте посмотрим, как это понятие определяется толковым словарем: «Альтруизм – это бескорыстная забота о благе других, готовность жертвовать для других своими личными интересами».
Напомню читателям слова из сидура, которые мы читаем каждое утро: «Вот добрые дела, плоды которых человек пожинает в этом мире, но заслуга его сохраняется и для мира грядущего: почитание отца и матери, и помощь ближнему… и гостеприимство, и забота о больных, и помощь бедным невестам в устройстве свадьбы, и участие в похоронах…» (Иерусалимский Талмуд, «Пеа», 1:1). Все перечисленное здесь попадает под определение альтруизма. Подлинно еврейские ценности, которые даны Торой в качестве ориентира и руководства к действию, это аѓават-брийот (любовь к человечеству), и аѓават-Исраэль (любовь к евреям). Поскольку иудаизм – это прежде всего практика, то еврейский закон предписывает совершать конкретные поступки, реализуя приведенные выше общие положения. Например, каждому еврею вменено в обязанность отделять часть своих доходов на нужды благотворительности, давать в долг нуждающимся и т.д. Следует напомнить, что финансовая помощь отнюдь не исчерпывает ответственность еврея по отношению к другим людям, существует обязывающее предписание помогать бе-гуфо, бе-нафшо у-ве-мамоно – физически, духовно и материально. Учитывая универсальность и древность этих норм, можно сказать, что само понятие альтруизма – еврейская ценность, подаренная миру Творцом.
Однако, как и всему сущему под солнцем, альтруизму поставлены определенные рамки: например, человек не может распоряжаться тем, что ему не принадлежит, в том числе и собственной жизнью. К примеру, когда он точно знает, что его вмешательство в уличную драку ничем другому человеку не поможет, а риск погибнуть велик, согласно закону, следует воздержаться от самоубийственного вмешательства, но есть обязанность принять все доступные меры для помощи – немедленно вызвать, скажем, правоохранительные органы. Вавилонский Талмуд однозначно формулирует: «Запрещено находиться в опасном месте, надеясь на чудо» («Шабат», 32а)
Надо сказать, что в Талмуде есть любопытный фрагмент («Бава меция», 62а), наглядно иллюстрирующий проблему. Тема дискуссии – как понять фразу из Торы: «…и будет жить брат твой с тобой» («Ваикра», 25:36). Допустим, двое идут по пустыне и у одного из них есть вода в количестве, достаточном лишь для него. Если разделить ее, оба погибнут, а для одного воды достаточно, чтобы добраться до ближайшего поселения. Вот такая грустная ситуация! Талмуд не занимается абстракциями, не имеющими практического применения, его цель – дать конкретное указание к действию. Один из талмудических мудрецов, Бен Птора, на основании этого положения Торы сделал следующий вывод: пусть оба пьют и оба умрут, лишь бы ни один из них не видел смерти ближнего своего. Однако раби Акива учит иначе: «…и будет жить… с тобой», – ты ответственен за свою жизнь более, чем за чужую, и не вправе убивать себя (а по сути – обоих).
Нет сомнения – мы обязаны приложить все усилия для того, чтобы спасти человеческую жизнь. По сравнению с этой святой обязанностью отходят на второй план все религиозные предписания, включая строжайший запрет нарушения субботы. Однако до какой степени самопожертвования мы обязаны дойти – это вопрос, который остается открытым. Оказывая помощь ближнему, мы должны руководствоваться разумом и целесообразностью, а не чувствами.
Таким образом, можно утверждать, что альтруизм является еврейской ценностью и он должен быть разумным и честным как по отношению к людям, так и по отношению к Б-гу. Иначе говоря, еврейский альтруизм состоит в том, чтобы следовать путем Творца, руководствуясь Его волей, а не своими эмоциями.
Еще один конкретный пример: Тора запрещает столь щедрую благотворительность, что она приводит жертвователя к разорению, – ведь если мы, спасая других от нищеты, сами становимся бременем для общества, то наше самопожертвование обессмысливается.
<< Вопросы >>
Хотя это и не связано напрямую с ответом на поставленный вопрос, все же не мешает вспомнить об отношении основателя христианства к неевреям, которое он, по христианскому же преданию, выразил однозначно. Христиане, однако, этой фразе, как и многим другим «мелочам», не придают особого значения: «Я послан только к погибающим овцам рода Израильского…» («Матфей», 15:24). А по отношению к призыву о помощи представителям других народов он выразился отнюдь не политкорректно: «Нехорошо отнимать хлеб у детей и бросать псам» (там же,15:26). Чтобы донести до своих потенциальных жертв смысл этих фраз, который, казалось бы, достаточно прозрачен даже для ребенка, христианскому миссионеру необходимы такие качества как честность (чтобы не лгать себе самому) и смелость (чтобы не лгать другим). Сам провозвестник «религии любви», как видите, не испытывал особых симпатий ко всему человечеству.
По существу вопроса можно сказать следующее. Тем фактом, что христианство предъявляет к мирянам минимум требований, христианская идея «спасения через веру в Иисуса», по сути, легитимирует самые чудовищные преступления, гарантирует спасение своим адептам – и, кстати, отказывает в нем их нехристианским жертвам! – легко объяснить его популярность, даже не прибегая к историческому анализу. Именно в силу тех же причин ислам в современном мире еще более популярен. Однако далеко не все из того, что приветствуется большинством, – истинно. Как говорит об этом сама Тора: «Не следуй за большинством во зло…» («Шмот», 23:2).
Однако следует помнить, что Тору и заповеди Творец дал именно евреям, и лишь опосредованно, через наше служение, – другим народам. С евреев же за неисполнение Торы взыскивать может лишь Тот, Кто ее заповедал. А люди – не ангелы, как сказано: «Тора не дана ангелам служения» («Брахот», 25б) – у каждого человека есть склонности, пристрастия и слабости, которые мешают ему реализовать свою жизненную миссию. В этом отношении еврей немногим отличается от представителя другого народа; он тоже «нормальный» человек, со своим йецер ра – злым побуждением души – и поэтому «ничто человеческое ему не чуждо». Но кто сказал, что если идеал достижим не для всех, то к нему не стоит стремиться? Наша позиция такова: Тора накладывает определенные ограничения и рамки, и если человек их преступает – это рассматривается как нарушение, а не как норма, которой следует придерживаться. В самом деле – если кто-то нарушит уголовный или налоговый кодекс в тех или иных его пунктах (а смею вас уверить, что большинству из нас так или иначе приходилось вступать в конфликт с действующим законодательством), никто ведь не будет отменять весь кодекс только на этом основании!
Посмотрите на многочисленные религиозные поселения в современном Израиле. Вы не найдете там ни воровства, ни насилия, ни мелкого хулиганства. Каждое из ряда вон выходящее событие такого рода воспринимается как сенсация, немедленно становясь предметом оживленного обсуждения в средствах массовой информации. Ни в одном из многих десятков таких поселений, насколько мне известно, нет даже полицейских участков.
Позволю себе провести следующую смелую параллель: в своем стремлении достичь состояния праведности, покорить в себе злое начало оступившийся еврей (несмотря на всю вольность такого сравнения) напоминает толстовского отца Сергия. Хотя надо оговориться, что идеалы, которые ставит перед собой христианство вообще и его духовенство в частности, не имеют ничего общего с еврейскими представлениями о святости. Образ жизни монаха с нашей точки зрения противоестественен, поэтому ни один из евреев в принципе не мог написать такой замечательный рассказ. Вектор служения у нас направлен совсем в иную сторону. То, что для монаха грех, для еврея – святая обязанность. Первый не способен производить и воспитывать потомство, что с нашей точки зрения является преступным проявлением духовного эгоизма. Не вызывают у нас особого восхищения и издревле культивирующиеся в христианстве образы блаженных и юродивых. Некоторые из «положительных» героев Достоевского почти до идиотизма «святы», да от них большего и не требуют; за ними не наблюдается ни замечательных человеческих качеств, ни особого ума. У евреев, напротив, всегда особым почетом пользовались те, кто занимался интеллектуальным постижением Торы и благотворительностью. Однако, прибегая к подобному сравнению, я хочу лишь показать, что человек от совершенного им греха не становится закоренелым преступником. Он может раскаяться и начать новую, праведную жизнь. Всевышний знал, кому Он дает Свою Тору, и у Него не бывает ошибок. К слову, численность религиозного еврейства неуклонно возрастает – как за счет естественного прироста населения, так и за счет притока тех, кто вернулся к вере отцов. Никакие другие социальные группы в нашем народе не могут похвастаться таким быстрым ростом.
<< Вопросы >>
Еврейское законодательство не признает ответственность человека за чужую вину, в том числе и за вину предков, – напротив. Точка зрения иудаизма однозначно выражена в книге «Дварим»: «Да не будут умерщвлены отцы за детей, и дети да не будут умерщвлены за отцов, каждый смерти будет предан за свой грех» (24:16). И у пророков (Ирмеяѓу, 31:30) мы находим подобное утверждение: «Но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто съест кислый виноград, у того на зубах оскомина и будет».
О какой же ответственности детей, в таком случае, идет речь в Десяти заповедях? Тора не может требовать наказания для ни в чем не повинных, поэтому – согласно классическому комментарию Раши – речь здесь идет о деяниях нечестивых потомков, следующих примеру преступных родителей: защиты «заслуг отцов» у них нет, в поведении они следуют дурному примеру предков, и нет причин прощать то, что ими содеяно. Но и здесь сказано о милости, а не о суровости Всевышнего: если потомки повторяют грех и после четвертого поколения, то с них за него не будет взыскано – ведь им не у кого было научиться правильному поведению. Однако, если ограничиться только этим ответом, несомненно снимающим проблему понимания сказанного в Десяти заповедях, то он был бы неполным, поскольку нам известны традиционные еврейские источники, в том числе махзор (сборник праздничных молитв) на Йом-Кипур, различные мидрашим, в которых приведены истории о том, как праведные потомки достойных и благочестивых родителей расплачивались за преступления предков.
Неисповедимы пути Г-спода, как сказано: «Ибо Мои мысли – не ваши мысли, и ваши пути – не Мои…» (Йешаяѓу, 55:8) и сказано: «Тайны ведомы лишь Г-споду…» («Дварим», 29:28) – но, тем не менее, можно попытаться ответить на этот вопрос с помощью слов пророка: «Вот, все души – Мои: как душа отца, так и душа сына – Мои: душа грешащая, та умрет» (Йехезкель, 18:4). Иудаизм принимает концепцию множественности воплощений одной и той же души в разные времена, в телах различных людей, – (реинкарнация). Этой концепцией можно воспользоваться и для ответа на наш вопрос. Помимо очевидных связей со своими родителями, как на физическом, так и на духовном уровне, существует и связь на уровне сущности души между индивидуумами, разделенными во времени и пространстве. Традиция донесла до нас многочисленные примеры объяснения качеств и поступков различных людей, как праведных, так и далеких от этого состояния, с помощью концепции гильгуль нешамот. Не отслеживаемые сторонним наблюдателем духовные связи и преемственность миссии души в ее земном воплощении могут объяснить и жесткое утверждение о расплате по старым, «чужим» счетам. Они вовсе не такие чужие… Просто душе надо рассчитаться по старым долгам и исправить содеянное ранее.
Картину осложняет еще и то обстоятельство, что каждая душа, не являясь материальным объектом, без ущерба для себя делима и может иметь несколько различных воплощений, дающих ей возможность реализовать то, или иной аспект. Графически это можно представить в виде корневой структуры, со своими директориями, папками, файлами. Душа вавилонского амора через несколько поколений, скажем, может найти свое воплощение в теле средневекового еврея-ростовщика, а может балетмейстера, генерала Армии обороны Израиля или автора теории относительности одновременно. Пути Г-спода неисповедимы!
Большинство из нас знают о своей душе не так много, как им может показаться, – ведь сознание человека не хранит информацию о происходившем с его душой за все время ее существования. Творец же знает душу каждого и судит ее по совокупности деяний. В соответствии с Законом человеческий суд не вправе наказывать человека за преступления других людей, независимо от того, состоит он с ними в родственной связи или нет; с точки зрения Творца, однако, легитимен совершенно иной подход к душе человека, и поэтому Он поступает с людьми согласно Его собственному знанию, о котором нам ничего не ведомо. Нам известно, что порой «праведник наказывается за провинность толщиной с волос», и степень этого наказания может показаться нам несоразмерной. Если он страдает под обрушившимся на него бременем невзгод или (не дай Б-г!) погибает невинный младенец, нужно знать о том, что это не кара Свыше, а промысел Творца, который в этих случаях пользуется Своими счетами, о которых мы не имеем представления.
<< Вопросы >>
Гексаграмма – интернациональный символ весьма древнего происхождения. Исследователи обнаружили этот знак в Индии, где он использовался, судя по всему, еще задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела ни малейшего отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. А в Мекке главную мусульманскую святыню – черный камень Кааба – из века в век традиционно покрывают шелковым покрывалом, на котором изображены шестиугольные звезды.
Начиная с «бронзового века» (конец четвертого – начало первого тысячелетия до н.э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Стоит отметить, что при этом как магический символ пентаграмма использовалась значительно чаще, чем гексаграмма, но обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвященных алхимии, магии и чародейству.
Связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Шломо (Соломона), – не что иное как измышление позднего средневековья. К фантазиям подобного рода не только в средние века, но и в наше время обращаются маги и «профессиональные» колдуны, движимые, вне всякого сомнения, коммерческими интересами, удовлетворяя невзыскательным вкусам своей клиентуры. Правда, существует предположение, согласно которому гексаграмма являлась фамильным символом рода Давида аль-Рои, жившего в Иране, одного из претендентов на роль Машиаха (Мессии). Этим иногда пытаются объяснить происхождение принятого названия гексаграммы: маген-Давид, или «щит Давида».
Но подлинно еврейским символом во все века была Менора – храмовый светильник; кроме того, она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение Меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение – еврейское.
Гексаграмма, в отличие от Меноры, стала еврейским символом сравнительно недавно, и широкое ее распространение объясняется стремлением евреев найти простой символ для иудаизма, подобный принятым у других религий. Поскольку этот знак просто изобразить (пентаграмму немного сложнее) и он эстетически приемлем, кроме того, абсолютно симметричен: с точки зрения геометрии гексаграмма более совершенна, чем пятиконечная звезда, – евреи все чаще и чаще обращались к именно нему.
Таким образом, использование гексаграммы в качестве еврейского символа было обусловлено отнюдь не ее внутренним смыслом, но сугубо внешними причинами. Однако когда она стала в массовом сознании специфическим еврейским атрибутом, нашлось много желающих религиозно и мистически осмыслить ее использование.
Положенный в основу этой геометрической фигуры треугольник можно было бы отождествить, к примеру, с тремя основными видами Б-жественной эманации: сфирот, исследуемых кабалой – еврейским мистическим учением. Хотя в этом случае было бы более уместным не плоскостное изображение, а трехмерное. Но в силу широкого применения шестиконечная звезда, так или иначе, была включена в символику кабалы: два наложенные друг на друга треугольника рассматриваются в качестве наглядного символа сфирот.
Первое свидетельство о том, что гексаграмма используется в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354-м годом, когда император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, на котором она и была начертана. Впоследствии гексаграмма использовалась в качестве еврейского типографского знака и составной части фамильных гербов. В Чехии того периода можно было встретить шестиконечную звезду как декоративный элемент в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари. Позднее гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем – Италии и Нидерландов. Лишь в конце XVIII в., маген-Давид стал изображаться на надгробиях.
В конце XVII в. этот знак приобрел новое значение среди кабалистов, которые ввели трактовку гексаграмы как «щита сына Давида», т.е. Машиаха. Кабала действительно содержит в себе некоторые обряды, которые, с определенной оговоркой, можно было бы причислить к разряду «магических». Вместе с тем отождествлять кабалу с магией или колдовством – принципиальная ошибка. В средневековых арабских книгах по магии гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах.
Интересно, что гексаграмма в качестве амулета или детали орнамента появляется не только на мусульманских кладбищах, ее можно встретить и на могилах русских дворян XIX столетия. Причина тому – тема для специального исследования. Однако уже неоднократно отмечалось, что не только в России, но и во многих других странах люди, которые считаются неевреями, на поверку оказываются в той или иной мере причастными к народу Израиля. Например, на могиле матери рок-звезды первой величины Элвиса Пресли изображен маген-Давид. Не исключено, что легендарный рок-кумир был евреем по Ѓалахе.
Возвращаясь к истории этого знака, интересно вспомнить, что семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило маген-Давид в свой фамильный герб. Генрих Гейне ставил гексаграмму вместо подписи под своими газетными статьями. Впоследствии она была принята в качестве символа сионистского движения. В двадцатые годы Франц Розенцвейг трактовал ее как символическое выражение своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Б-гом, человеком и мирозданием.
Превращение этого знака в клеймо, сопровождавшее миллионы евреев на пути к их уничтожению, придало шестиконечной звезде новый смысл: она стала символом единства страдания и надежды.
<< Вопросы >>
Сыны Яакова, патриарха еврейского народа, являются прародителями двенадцати колен Израиля, рожденных от четырех его жен. После того, как супруга Яакова Леа родила ему четвертого сына, она в знак благодарности Творцу за то, что ее доля превзошла долю ее соперниц, назвала новорожденного именем Йеѓуда: «На сей раз восхвалю (одэ) Г-спода! Поэтому она дала ему имя Йеѓуда» («Брейшит», 29:35).
Но каким образом именно этим именем стали называть весь еврейский народ и его религию? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, процитируем один из стихов Танаха, который, на первый взгляд, содержит явное противоречие: «Один иудей был в крепости Шушан по имени Мордехай... из колена Биньямина» (Книга Эстер, 2:5). Если Мордехай – из колена Биньямина, почему в этом же стихе он назван иудеем? Между тем это противоречие разрешается достаточно просто.
Во времена Первого Храма страна Израиля была разделена на два царства: Иудею и Израиль. Население Иудеи составляли в основном колена Йеѓуды и Биньямина, население Израиля – остальные десять колен. После уничтожения Ассирией израильского царства захватчики, как было принято в то время, изгнали десять колен с их земли. Дальнейшая судьба пропавших колен неизвестна. Среди уцелевших были представители колена Биньямина и других колен, однако в численном отношении явно преобладали евреи из колена Йеѓуды. Вероятно, именно поэтому всех евреев стали именовать иудеями, независимо от того, к какому колену они принадлежали.
Кроме того, в книгах пророков Даниэля и Эзры неоднократно говорится о том, что евреи, жившие в Вавилонии, были изгнаны «из страны Йеѓуд» – именно так на арамейском языке именовалась Иудея (ср.: всех выходцев из стран СНГ, независимо от их этнической принадлежности, в Израиле или США называют «русскими»).
Несмотря на то, что изначально этноним «иудеи» не являлся самоназванием для определенного числа евреев, впоследствии сами сыны Израиля не имели ничего против того, чтобы называться именем, которое по традиции прочно ассоциируется с благодарностью и восхвалением Творца. Ведь в трактате Вавилонского Талмуда «Брахот» (7б) раби Шимон бен Йохай говорит, что вознесенная Леей хвала была первой благодарностью Создателю со дня сотворения мира. Шестой Любавичский Ребе, Йосеф-Ицхак, да будет благословенна память праведника, указывал, что самоназвание йеѓудим (иудеи) было принято евреями, которые хотели отличаться от своих собратьев, шедших по пути ассимиляции в «передовом» персидском обществе. Таким образом, предшествующее этому самоназвание иврим оказалось забытым: ведь все ныне живущие евреи – потомки йеѓудим – тех, кто отказался ассимилироваться.
<< Вопросы >>
Согласно Торе, каждый человек сотворен «по образу и подобию» Б-га. Это относится ко всем нам, вне зависимости от расовой и этнической принадлежности.
Еврейская традиция утверждает, что у неевреев, называемых хасидей-умот ѓа-олам – «благочестивые из народов мира», – есть удел в грядущем мире. Несмотря на то, что в Танахе нет на то прямого указания, из Вавилонского Талмуда (трактат «Санѓедрин», гл. «Хелек») следует, что хасидей-умот ѓа-олам удостоятся не только удела в грядущем мире – раю, – но и воскрешения из мертвых. В перечне тех, кто не воскреснет, там приведено имя пророка Бильама, не являвшегося евреем. Из этого можно сделать вывод о том, что те неевреи, которые, в отличие от злодея Бильама, являлись «благочестивыми», должны удостоиться воскрешения. Мы находим и другие указания на это в традиционных еврейских источниках.
Что требуется от нееврея для обретения этого статуса? Понятно, что не исполнение специфических заповедей, данных народу Израиля, таких, как возложение тфилин или соблюдение субботы. Нееврею категорически запрещено еврейское служение; имеется много законодательных постановлений, регламентирующих, к примеру, поведение нееврея в процессе подготовки к гиюру (принятию иудаизма) и объясняющих, как избежать нарушения этого запрета в подобном случае.
Для того, чтобы нееврей обрел праведность и соответствовал требованиям Творца, ему необходимо соблюдать семь заповедей, данных всему человечеству и получивших в нашей традиции название «заповеди сынов Ноаха (Ноя)». Они предписывают тот минимум моральных и этических правил, вне которых человечество утрачивает право на существование (вспомним историю потопа!), норм, являющихся по сей день общими практически для всех универсальных религий. А именно:
1) не отвергать Творца – например, идолопоклонством;
2) не богохульствовать;
3) не убивать;
4) не вступать в интимную связь с кровными родственниками, животными, лицами своего пола и не прелюбодействовать;
5) не красть;
6) не есть мясо, отрезанное от живого животного, т.е. запрет мучить живые существа;
7) учредить справедливое судопроизводство – в частности, для обеспечения надлежащего выполнения вышеперечисленных заповедей.
Интересно, что сыны Ноаха, в отличие от евреев, не обязаны жертвовать жизнью во имя соблюдения запретов на идолопоклонство, кровопролитие и недозволенные половые связи. Важно отметить, что от нееврея требуется не только ревностно исполнять эти семь законов, но и верить в то, что они дарованы Творцом.
<< Вопросы >>
Создается впечатление, что, несмотря на появление на Святой Земле государства, которое задумано как еврейское, в современном Израиле право на святые места имеет каждый, независимо от его этнической и религиозной принадлежности, если он конечно, не еврей… В кругах леволиберальной интеллигенции, а именно к этой группе лиц относится большая часть реформистского истеблишмента, получило распространение мнение, согласно которому претендовать на святые места могут только отсталые народы, к коим евреи, являясь «просвещенными» и «идущими в ногу со временем», естественно, не относятся. Судя по накалу страстей и амбициям, с которыми высказывается эта точка зрения, создается впечатление, что и в этом своем отказе от святых мест либеральные еврейские «интеллектуалы» впереди планеты всей. Не спорю, у реформистов осталась сентиментальная и этническая связь с иудаизмом, однако они столь вольно обращаются с буквой Торы, что мало что остается и от ее духа.
Подобную точку зрения они оправдывают не только политическими и социальными причинами; под нее пытаются подвести религиозную основу. Многие представители реформистского движения сегодня утверждают, что в иудаизме могут быть только «непреходящие духовные и этические ценности», а Храмовая гора, дескать, понятие географическое, относящееся к миру материального, и имеет лишь национально-историческую и сентиментальную ценность. Противопоставляя духовное материальному, они отрицают стержневое положение традиционного иудаизма о служении Творцу именно в физическом мире, с помощью материальных действий и объектов.
Обратимся к еврейским источникам. В недельной главе Торы «Ваеце», в эпизоде с «лестницей Яакова», приведено высказывание нашего праотца: «…поистине, это – место, где открывается Б-г… Какой трепет [внушает] это место! Это не что иное, как дом Всесильного, и это – врата Небес!» («Брейшит», 28:16,17). Устная Тора дополняет этот рассказ разъяснением, что описываемые события происходили именно на Храмовой горе. В тексте Торы, во многих местах, в книгах пророков и в Писаниях Храмовая гора постоянно характеризуется как «место, которое избрал Г-сподь, чтобы утвердить там Имя Свое».
В Устной Торе, в трактате Мишны «Келим», перечислены десять уровней святости: «[Существуют] десять уровней святости: Земля Израиля более свята, чем все остальные земли…» (1:6) – и т.д., вплоть до Святая святых иерусалимского Храма. Согласно высказыванию средневекового еврейского мыслителя, жившего в Испании, Йеѓуды ѓа-Леви, народ Израиля именуется святым, ибо святость подразумевает именно обособление из ряда себе подобных пророческим откровением: святой язык – иврит, Святая Земля – Страна Израиля, Храмовая гора.
Таким образом, из еврейских источников явственно следует признание существования материальных объектов и явлений, наделенных непреходящей святостью, наличие которой определено неизменной волей Творца. Точно так же, как связь нашего народа с Землей Израиля не зависит от решений ООН, и святость Храмовой горы не зависит от политической конъюнктуры.
Уместно отметить в связи с этим исключительное значение, придаваемое в еврейской традиции и многочисленным иным святым местам в Стране Израиля, – например, месту захоронения наших патриархов: пещере Махпела в Хевроне. Мистическая связь еврейского народа с этой и другими его святынями особенно раздражает наших «миротворцев», лишая их потуги малейшей легитимации в рамках традиционного иудаизма.
<< Вопросы >>
В Талмуде довольно часто упоминается народность кутим. Есть предположение, что этим словом называли как собственно кутим, так целый ряд этногрупп.
Кутим – потомки переселенцев, насильственно переправленных в Святую Землю после изгнания оттуда десяти колен Израиля. Этих людей властители Ассирии свозили туда из разных областей империи в соответствии со своей национальной политикой. Большинство кутим осели в районе Самарии, отсюда их второе название: самаритяне.
В Танахе, в 17-й главе книги «Млахим II» (в русской традиции – 4-я Книга Царств), рассказывается о том, как самаритяне, в силу разных причин, к числу которых относились и довольно странные (например, страх перед дикими зверями, от которых они искали могущественную защиту), а также под влиянием остававшихся в стране евреев, приняли на себя обязательство исполнять некоторые законы Торы и даже построили свой храм на горе Гризим. Однако обращение в иудаизм не было полным, многие пережитки язычества, категорически осуждаемые Торой, у людей остались.
Когда же изгнанники-евреи вернулись из Вавилона на родную землю, взаимоотношения с возникшим за это время и уже обжившимся там народом у них не сложились. Со стороны самаритян последовало множество попыток воспрепятствовать возведению Второго Храма, строительству Иерусалима и тому, что сегодня называют поселенческим движением: наветы, подстрекательства, вооруженные нападения на репатриантов… Но в то же время многие еврейские семьи Иудеи (в том числе и священнического сословия, коѓаним) состояли в смешанных браках с самаритянками, шел активный процесс ассимиляции. Книги Эзры и Нехемьи подробно рассказывают об этом периоде и о том, каким образом был преодолен кризис.
Вражда между евреями и самаритянами не утихала на протяжении многих последующих поколений. В правление Йоханана Ѓурканоса во время войны с самаритянами был разрушен центр их религиозной жизни – храм на горе Гризим, развалины которого сохранились до нашего времени. Тем не менее, в еврейско-самаритянских отношениях были и относительно продолжительные периоды союзнических контактов, иногда оба народа выступали даже в совместных военных кампаниях – к примеру, во времена восстания Бар Кохбы они были союзниками в борьбе против римского владычества.
В отношении статуса самаритян в еврейском законодательстве долгое время велись активные дискуссии среди мудрецов, исполнение самаритянами целого ряда заповедей Торы породило множество различных мнений по всему спектру Закона, вплоть до вопроса о допустимости заключения брака с ними. Однако общепринятым стало мнение, что кутим во всех отношениях надо рассматривать как неевреев, – в основном по той причине, что они сохранили элементы идолопоклонства в различных формах, а также в значительной степени восприняли влияние эллинизма. Надо сказать, что споры в отношении отдельных аспектов их статуса не прекратились и по сей день.
<< Вопросы >>
Люди научились прогнозировать лунные и солнечные затмения за много столетий до кодификации Талмуда, еврейские мудрецы той эпохи не могли об этом не знать. Поэтому «лобовой» подход к концепции причинно-следственных связей не имеет ничего общего с позицией иудаизма. Много раз отмечалось, что наши учители мало интересовались механизмом происходящих явлений на уровне материального воплощения. Их заботили, в первую очередь, духовные реалии, находящие выражение в физических процессах, и тот урок, который можно извлечь из этого знания для повседневного служения человека и его самоусовершенствования.
Как грех связан с тем, что Земля попадает в тень, отбрасываемую Луной? Наш современник ожидает в подобных вопросах «твердых научных обоснований». Однако ученый, который пытается объяснить явление, обычно останавливается после того, как выявляет механизм происходящих процессов, даже не пытаясь ответить на вопрос о духовной первопричине, породившей исследуемый им феномен, поскольку это совершенно не входит в сферу его компетенции. Солнце дает жизнь всему живому, но что дало существование самому Солнцу? Земля на какое-то время попадает в тень, отбрасываемую Луной (или Луна попадает в тень, отбрасываемую Землей), возникает затмение, но что приводит в движение небесные тела, для чего они совершают такие перемещения, которые периодически приводят к солнечному или лунному затмению?
Можно знать все о движении астрономических объектов Солнечной системы в их общем гравитационном поле – задачи небесной механики в общем виде уже решены. Но все эти объяснения удовлетворяют сознание лишь до какого-то вполне определенного уровня, ведь Источник, из которого проистекают все естественные законы, для науки остается недосягаемым. Для того, чтобы переступить этот рубеж, нужны совершенно особые языковые средства, поскольку здесь мы вступаем в ту область, где физические и математические формулы бессильны.
Утверждение, что преступление некоего человека приводит к солнечному затмению, несомненно, отдает примитивностью. Талмуд говорит не о том или ином конкретном нарушении, а о грехе вообще, грехе как явлении (на вопрос, почему в связи с солнечным затмением указаны именно эти четыре греха, ответил в одной из своих книг Маѓараль из Праги, но рассмотрение этой темы требует отдельной статьи).
Между духовным и физическим мирами существует постоянная взаимосвязь, и все, происходящее в каждом из них, взаимопроецируется. И помимо естественных причинно-следственных связей, существующих в пространственно-временной реальности, есть еще сверхъестественная, метафизическая связь вещей и явлений, связь с миром первопричин.
Иудаизм утверждает, что человек – венец Творения и все в мире, в том числе, и светила – Солнце, Луна, звезды, – существует ради него, для его пользы. Кстати, само Солнце на святом языке называется хама (от хам – «жаркий»), но также и шемеш (от шамаш – «слуга»). Эта их функция проявляется и в затмениях, напоминающих людям о том, что их грехи являются причиной сокрытия Творцом Своего света. Как говорят наши мудрецы, любое событие в физическом мире имеет свой духовный прообраз – и наоборот; солнечный же свет является неким подобием Б-жественного света, недоступного нашему взору.
Нам остается молить Творца, чтобы как можно быстрее свершились слова пророка: «Тогда посрамлена будет Луна и пристыжено будет Солнце, потому что Г-сподь воинств будет царствовать на горе Сион и в Иерусалиме, и слава будет перед старейшинами [народа] его» (Йешаяѓу, 24:23).
<< Вопросы >>
Вопрос, скорее, научный, чем теологический. Теоретически нет никаких причин утверждать, что внеземных цивилизаций не существует. Картина мира, предложенная человечеству Синайским Откровением, не включает, но и не отрицает такую возможность. Иудаизм всегда интересовали лишь те аспекты бытия, которые соотносятся со служением человека Творцу; абстрактное, с этой точки зрения, знание не являлось объектом исследования наших мудрецов и учителей. Созданный Всевышним мир велик и многообразен, он практически, если пользоваться человеческими критериями, бесконечен, и не только во времени и пространстве, но и по числу форм, которые принимает материя в процессе своего развития. При всем прогрессе науки остается до сих пор доступной для наблюдения лишь крошечная часть Вселенной. Если человек на этом островке до сих пор не смог обнаружить себе подобных по силе разума творений, это вовсе не означает, что они не могут существовать теоретически или их бытие противоречит догматам иудаизма.
Каждый из всех сотворенных Б-гом элементов как макро-, так и микромира выполняет свою особую функцию во Вселенной. Она есть даже у мельчайших организмов, вплоть до вирусов. Последние способны вызвать болезнь у человека или животного и даже привести к их гибели. С другой стороны, они могут играть – и действительно делают это – весьма конструктивную роль в нашей жизни, и недаром их широко применяют в опытах и исследованиях в области генной инженерии.
Все в мироздании связано и взаимодействует друг с другом. Это утверждение справедливо по отношению ко всему сущему, вне зависимости от размера, формы или специфических характеристик. Естественно, что человеческий разум неспособен охватить Вселенную – творение Б-га – во всем ее многообразии, как единое и гармоничное целое. И это, понятным образом, вовсе не означает, что тех сфер в макрокосме, которые человек, в силу своих заведомо скромных возможностей, не способен представить или объяснить, не существует.
Естественно, не стоит наивно наделять гипотетических инопланетян антропоморфическими атрибутами и чертами, свойственными представителям земных цивилизаций. Различные догадки и домыслы на эту тему свидетельствуют в первую очередь о страхе и антропоцентризме, распространенных, к сожалению, не только среди невежественных обывателей, но и среди тех, кто считает себя учеными. Увы, человеческий разум не способен вообразить нечто иное и оперирует уже готовыми моделями. Поэтому в этом отношении лучше воздержаться от спекуляций и фантазий, а заниматься тем (как это и предписывают мудрецы Талмуда), «что видят глаза».
<< Вопросы >>
Для начала стоит дать определение термину «идолопоклонство»: это наделение человека, животного, растения, сил природы или неодушевленного объекта свойствами Б-га, признание существования сил или сущностей, не зависящих от Творца, поклонение им или их изображениям.
Если использовать это определение, то буддизм в момент своего возникновения не являлся идолопоклонством. Не был он и религией в привычном смысле этого слова. Сам Будда открыто заявлял о том, что он отнюдь не уверен в существовании Б-га. В буддизме существуют представления о добре и зле, о судьбе и предопределении, о дхармах – первичных элементах бытия и психофизической жизнедеятельности личности. В момент своего возникновения он являлся скорее философской доктриной, чем вероучением, кардинально отличаясь при этом от концепций иудаизма.
Изначально буддизм не подразумевал поклонения идолам. Однако в ходе его развития в нем постепенно сложился культ как самого Будды, так и целого пантеона святых и богов, культ поклонения наставникам, возникли обрядность и ритуалы, появились монашеские общины и т.д. Я не собираюсь обобщать и, кроме того, не достаточно компетентен во всех нюансах, касающихся современной теологии буддизма, однако создается впечатление, что в наше время большинство последователей этого вероучения используют образы и изображения фигур человека и животных именно в качестве объектов для поклонения. Иначе говоря, современная буддистская практика для рядовых последователей в большинстве случаев (не берусь судить обо всех) подпадает под определение идолопоклонства с точки зрения иудаизма.
<< Вопросы >>
Несомненно, почитание мест захоронений праведников принято в иудаизме, но это явление присуще отнюдь не только хасидским общинам – оно является общееврейской традицией. Достаточно вспомнить в этой связи захоронения праотцев в пещере Махпела в Хевроне, могилу в Шхеме, могилу праматери Рахели в Бейт-Лехеме и другие святыни нашего народа, рассказы Торы о погребении праотцев и о том значении, которое придавалось обстоятельствам этого. Хотя степень святости могил праведников не столь высока, как, например, Храмовой горы, тем не менее она существует. Это так называемая «вторичная» святость, связанная с личной святостью человека и его местом в духовной жизни народа – патриарха, пророка, законоучителя, мудреца или наставника поколения…
Этот вопрос самым тесным образом соотносится с тем, что происходит с душой и телом человека после его смерти. Один из тринадцати основополагающих догматов веры, перечисленных Рамбамом, провозглашает веру в воскрешение из мертвых – возвращение усопших к жизни в их телах; таким образом очевидно, что связь между останками человека и его душой не исчезает вовсе после его кончины. С этим связаны, помимо прочего, и многочисленные законы траура и погребения.
С прекращением своего физического существования праведник, примеру которого стараются следовать тысячи или десятки, сотни тысяч последователей, не утрачивает полностью контакт с этим миром. Очевидно, что при признании остаточной связи души и тела после кончины могила праведника воспринимается и является наиболее подходящим местом для установления контакта подобного рода. При этом следует помнить, что евреи взывают к своим мертвым лишь для того, чтобы попросить их святые души о заступничестве и ходатайстве пред Всевышним, благословен Он. Человек, посетивший место захоронения праведника, самим этим поступком свидетельствует, что тот является для него авторитетом, идеалом совершенства, человеком, чья жизнь воспринимается как эталон. При таком паломничестве получает свое выражение наша потребность установить личную связь с праведником, проявить на деле свое отношение к нему. Впрочем, того же эффекта можно добиться и изучая его книги, следуя его примеру в своих практических делах или даже напевая созданные им мелодии и песни.
Следует отметить, что личность человека, живущего в этом мире и взаимодействующего с ним, накладывает свой отпечаток на все, с чем сталкивается. Как следствие, все, связанное с жизнью праведника, – его дом, одежда, предметы домашней утвари, – несет в себе толику его святости. Тем более это справедливо по отношению к телесной оболочке, в которой он служил Творцу в своем земном существовании.
<< Вопросы >>
Молитва о выздоровлении – «Ми-ше-берах» – произносится в синагоге, во время чтения Торы, при этом называют имя больного и имя его матери; в том случае, когда имя матери молящимся неизвестно, говорят: «Сын (дочь) Сары».
Мы верим, что физическое здоровье человека прямо зависит от состояния его души и выздоровление тесно связано с раскаянием. Именно осознание и понимание тяжести совершенного греха дает надежду на исправление и, как следствие, – исцеление.
В учении Кабалы рассказывается о двух первичных началах, сфирот – Хохма и Бина, где Хохма – первичный проблеск, появление идеи, а Бина – ее последующее развитие, формирование и осознание. Хохма – появление идеи – творящее, мужское начало бытия, а Бина – развитие мысли – формирующее его, женское. Теперь вернемся к заданному вопросу.
Поскольку физическое благополучие зависит от духовного здоровья, а оно – от того, насколько верно человек оценивает свои поступки, что в свою очередь связано с женским началом Бина, – в молитве о выздоровлении упоминают имя матери больного. Во всех остальных случаях в еврейской традиции принято наряду с именем человека упоминать имя его отца, поскольку у евреев родовая (но не национальная) принадлежность определяется по отцовской линии.
Есть и другое объяснение. Мидраш, комментируя стих из книги пророка Йешаяѓу (26:4), говорит: «Ибо буквами йод и ѓэй Г-сподь сформировал миры». Какие миры? Мудрецы говорят: олам ѓа-ба – мир грядущий, олицетворяемый буквой йод, и олам ѓа-зэ – наш мир, символом которого является буква ѓэй.
Согласно кабале, буква йод олицетворяет собой мужское начало, сфиру Хохма. Графическое изображение этой буквы – точка с ответвлением – указывает на активный процесс выброса Б-жественной энергии «из ничего», начало распространения Б-жественного света. Буква ѓэй связана с женским началом – Бина. Полая внутри, она словно готова принять в себя ту энергию, которую посылает ей йод.
При чтении молитвы «Ми-ше-берах» упоминают имя матери потому, что женское начало – буква ѓэй – олицетворяет тот мир, в котором мы живем; когда же читают «Изкор», произносят имя отца, так как мужское начало связано с буквой йод и именно эта буква олицетворяет собой аспект мира грядущего, возвращение мертвых к жизни.
Однако по обычаю, принятому у хасидов Хабада, и в молитве «Изкор» упоминается имя матери усопшего.
<< Вопросы >>
Судя по вопросу, того, кто задал его, беспокоит несоответствие между данными генетики и еврейским законодательством. Прежде всего, необходимо отметить, что мнение Торы не обязано совпадать с данными современной нам науки (кстати, если еврейский Закон не запрещает что-либо, это отнюдь не означает, что он это предписывает). Во-вторых, если и есть проблема в близкородственных браках с точки зрения генетики, то она относится только к тем парам, где имеются мутировавшие, «ущербные», «плохие» гены. Если бы у нас была стопроцентная уверенность в том, что оба родителя здоровы генетически, не было бы никаких проблем: сильные гены, взаимодействуя, еще более усиливаются. Поскольку такой уверенности нет, мы опасаемся, что генетические «поломки» в сочетании дадут еще худший результат в потомстве. Именно по этой причине в современном мире близкородственные браки заключать не принято. В древности, однако, подход был другим. Например, многие династии в Древнем Египте поступали иначе: будучи физически крепкими и полноценными, они намеренно заключали только близкородственные браки, производя на свет здоровое потомство. Да и наши праотцы заключали такого рода супружеские союзы.
Что касается ѓалахической стороны этого вопроса, то вторая степень родства считается близкородственной лишь в отношении свидетельских показаний в суде, но брак людей, состоящих во второй степени родства, не всегда запрещен Торой. Так, например, еврею нельзя брать в жены тетю, но разрешается – племянницу.
Мы можем сделать следующий вывод: несмотря на то, что некоторые запреты Торы относительно кровных связей совпадают с современными научными представлениями, не наука делает их для нас безусловными, а воля Творца. К примеру, существуют запреты на некровные связи, против которых наука ничего не могла бы возразить. К ним относятся такие запреты, как вступать в брак с бывшей женой или вдовой отца или дяди и т.д. Существуют и некоторые другие запреты Торы на некровные связи, которые не поддаются логическому объяснению, – например, запрет брать в жены мать и дочь или двух сестер. Вместе с тем другие виды брачных связей – между двоюродными братьями и сестрами или брак с племянницей, о чем я уже сказал выше, – Тора допускает.
<< Вопросы >>
Каких-то специальных обрядов и церемоний в этих случаях иудаизм не предусматривает. Однако если больной – человек достойный и праведный, можно прочесть молитву о его выздоровлении «Ми-ше-берах». В этой молитве упоминают имя заболевшего и имя его матери. Если имя матери неизвестно, то произносят «такой-то (или такая-то), сын (дочь) Хавы». Можно также дать цдаку – денежное пожертвование, – чтобы заслуга за это доброе дело была засчитана ему.
Поминальные молитвы по ушедшему из жизни родственнику-нееврею читать не принято, однако можно прочесть любые главы из «Теѓилим» – книги псалмов царя Давида, содержание которых соответствует ситуации.
<< Вопросы >>
В свое время один из видных еврейских мудрецов, Рашба (раби Шломо Адрет, 1235-1310) дал четкий ответ на этот вопрос. Светские науки можно изучать, если это необходимо для углубленного понимания Торы или с целью обеспечить себе достойное пропитание, начиная с любого возраста, однако нееврейское мировоззрение, философию – только после двадцати лет, при условии, что изучающий грамотен в Торе, знаком с системой еврейских ценностей и не ставит своей целью подвергнуть их сомнению.
Но если человеком движет лишь любопытство, ему однозначно запрещено изучать не только религиозные, но и философско-мировоззренческие концепции, идущие вразрез с миропониманием Торы. Их можно изучать лишь тогда, когда в этом есть прямая необходимость. Так, если раввин общины постоянно вынужден отвечать на вопросы об отношении иудаизма к другим религиям и философским теориям, он должен досконально знать предмет, находящийся в центре дискуссии. По этому поводу раби Эльазар говорил: «Усердно изучай Тору и знай, что ответить еретику». Для того, чтобы аргументация была содержательной, необходимо знать не только Тору, но и мнение оппонента.
Итак, прежде всего нужно отметить разницу между изучением светских наук и изучением нееврейских религий и философии. И если еврей занимается последними, не руководствуясь профессиональными соображениями и не имея четкого представления об иудаизме, только потому, что они по какой-то причине ему интересны, он должен помнить, что это любопытство не принесет никакой пользы его душе.
Здесь была бы уместна параллель с исследованием порнографии: есть люди, которые вынуждены заниматься этой проблемой профессионально – ведь должна быть власть закона, должны быть те, кто устанавливает рамки дозволенного. Но факт существования людей, вынуждено знакомящихся с подобным предметом, не свидетельствует о его легитимации.
<< Вопросы >>
Вне всякого сомнения, жить в Эрец-Исраэль с точки зрения Торы для еврея крайне важно: ведь на Святой земле он имеет возможность исполнять больше заповедей, чем в диаспоре. В мидраше «Сифрей» говорится о том, что заповедь жить в Эрец-Исраэль равноценна всем заповедям, вместе взятым. А наши мудрецы, благословенна их память, говорили, что тот, кто ступает всего четыре шага по Святой земле, «удостаивается доли в мире грядущем, который есть жизнь». И мы верим, что Машиах соберет весь наш народ именно там.
Наряду с этим нельзя однозначно утверждать, что жить в Эрец-Исраэль является религиозной обязанностью еврея. Сегодня, когда нет Храма, мы не имеем возможности исполнять большую часть заповедей, обусловленных пребыванием евреев на Святой земле. Более того – известно, например, что даже во времена Второго Храма не все евреи жили там, хотя и имели такую возможность. Часть народа жила в Египте, часть – в Междуречье. Среди наших мудрецов нет единого мнения по поводу того, относится ли заповедь заселения Эрец-Исраэль к каждому еврею или ко всему народу в целом. И даже среди тех ученых, кто придерживается первой точки зрения, многие считают, что эта заповедь актуальна лишь тогда, когда в Эрец-Исраэль живет большинство еврейского народа, ведущее образ жизни согласно законам Торы.
Но есть и другие мнения. Талмуд в трактате «Ктубот» (111а), комментируя повторяющийся трижды в «Песни песней» царя Шломо (Соломона) фрагмент: «Заклинаю я вас, дочери Иерусалима…» – поясняет: первое заклятие – народу Израиля, чтобы не дерзнул он вернуться на Святую землю силой оружия, ведь он был изгнан именно за свои грехи. Второе заклятие – ему же: не восставать против «народов мира». Третье заклятие – народам мира: не притеснять еврейский народ.
На основании этого талмудического фрагмента такие авторитеты, как Ребе сатмарских хасидов Йоэль Тейтельбойм (в книге «Ва-йоэль Моше») и Мукачевский Ребе Шапиро, учили, что сегодня нет обязанности жить в Стране Израиля. Есть даже точка зрения, согласно которой в те годы, когда власть Израиля на своей земле не абсолютна и не общепризнанна, массовая репатриация расценивается как «восстание против народов мира».
С другой стороны, есть достойное возражение этим мнениям. Поскольку мировое сообщество в лице ООН в 1948 году одобрило создание еврейского государства на Святой земле, никто не может утверждать, что создание государства Израиль – восстание против мнения «народов мира». По поводу тех частей Земли Израиля, передачу которых евреям ООН не санкционировала, также ведется спор между раввинами: есть среди них и те, кто утверждает, что поселенческое движение на территориях Израиля, освобожденных в ходе войны 1967 г., – восстание против мнения международной общественности. Но многие авторитеты нашего поколения считают, что заселением Иудеи и Самарии исполняется заповедь «захвата Святой земли» избранным народом. Что же касается международного сообщества, то, трусливо молчавшее во время Катастрофы (см. выше третье талмудическое заклятие), оно утратило право на судьбоносные для нашего народа решения, поэтому, когда речь идет о его настоящем и будущем, мнением сторонних наблюдателей можно пренебречь.
Подводя итог вышесказанному, приведу мнение автора книги «Сфат-эмет» Ребе Йеѓуды–Арье–Лейба Алтера из Гуры, который считал, что заповедь жить в Эрец-Исраэль существовала и существует всегда и исполнение ее зависит лишь от нашего желания и возможностей.
<< Вопросы >>
Если церемония носит исключительно гражданский характер, то, с точки зрения еврейского законодательства, с присутствием на ней нет никаких проблем.
Однако если это религиозный обряд или даже гражданская церемония, на которую приглашен священник с целью проведения неких ритуальных действий, еврею категорически запрещено принимать в этом участие. Если же он вынужден присутствовать (служа, к примеру, в рядах российской армии, где в последнее время христианские ритуалы проводятся регулярно), нужно сделать все возможное для того, чтобы продемонстрировать свою непричастность к этому.
Если же невозможно открыто игнорировать ритуалы чуждых религий, необходимо помнить, что активное участие в них, например, преклонять колени, целовать крест или руку священника, категорически запрещено Торой при любых обстоятельствах.
<< Вопросы >>