Теория Кабалы Аризаля выходит за рамки "Зогара" и представляет собой как бы совершенно самостоятельную конструкцию(1). Она - самая совершенная из всех теорий Кабалы, но одновременно и самая трудная для понимания. Поэтому совершенно необходимо остановиться на тех понятиях, которые составляют ее фундамент - для того, чтобы дать возможность читателю войти в течение кабалистической мысли.

Как известно, значительные трудности связаны с правильным пониманием антропоморфизмов, в изобилии рассеянных по Танаху. С одной стороны, Писание не раз подчеркивает, что Всевышний не имеет тела и вообще не выражаем каким бы то ни было материальным образом - "ибо не может увидеть Меня человек и остаться в живых". С другой стороны, Писание полно выражениями наподобие: "Б-жья десница", "глаза Б-га" и т.п. Разрешению этой проблемы Рамбам посвятил первую часть своего труда "Морэ невухим" ("Путеводитель заблудившихся"), итогом которой является вывод, что все антропоморфизмы Танаха нельзя трактовать иначе как аллегории, к которым он прибегает, чтобы выразить на человеческом языке то, что не вмещается в его рамки. Или, как говорит Талмуд: "Тора говорит так, как сказал бы человек". И среди своих "Тринадцати принципов веры" Рамбам поместил также следующее "Верую нерушимой верой в то, что Творец - не материальное тело, и не может Его постичь тот, кто способен постигать лишь материальные тела, и Он вообще невыразим никаким образом". Антропоморфизмы Танаха обозначают не что иное, как ДЕЯНИЯ Всевышнего, и мы принципиально не в состоянии постичь их сущность(2).

Мудрецы Кабалы соглашаются с Рамбамом в том, что Творец не имеет ничего общего с каким-то ни было материальным образом, но, с другой стороны, и изречение "Тора говорит так, как сказал бы человек" они не принимают в его буквальном смысле По их словам, если Тора, говоря об определенном деянии Творца, употребляет какой-либо конкретный образ (или упоминает какую-нибудь "часть тела", или "черту характера"), в этом есть нечто более точное, нежели аллегория - это означает, что в данном действии есть нечто сходное с тем действием, которое совершил бы в этих обстоятельствах человек(3).

Проиллюстрируем сказанное на примере одного известного стиха из Торы (Брейшит 1:26): "И сотворил Б-г человека в образе его, по Б-жественному образу сотворил Он его." Рамбам говорит, что "образ" (ивр. "целем") - это разум, способность человека постигать и усваивать знания, отличающие его от всех живых существ на земле, но ни в коем случае не "образ" в смысле материальной формы(4). Кабалисты согласны с Рамбамом в этом пункте - что выражение "Б-жественный образ" нельзя понимать в конкретно-материальном смысле, но различают два аспекта "Б-жественного образа" узкий и широкий. В узком смысле это выражение обозначает "Б-жественную искру", так сказать, "частицу" Всевышнего, являющуюся основой человеческой души(5), в широком же смысле "Б-жественный образ" имеет универсальное значение и выражает некоторые закономерности мироздания, проявляющиеся во всем сотворенном мире(6). Поэтому антропоморфизмы, т.е. обозначения проявлений Всевышнего в сотворенном мире словами, сравнивающими их с аналогичными проявлениями человеческих свойств, вполне допустимы, так как все они - это выражение проявления мирового "Б-жественного образа".

Поэтому мудрецы Кабалы понимают изречения Талмуда, объясняющие заповедь Торы, предписывающую нам следовать "путями Всевышнего", в смысле, очень близком к буквальному, однако полностью исключающем антропоморфическое истолкование. Например "Как Он милосерден - так и ты будь милосердным" - речь идет не о человеческом милосердии, но о Б-жественном - когда человек подражает тем проявлениям Всевышнего в нашем мире, которые Тора обозначает словом "милосердие", его душа воспринимает вид Б-жественного "света" (или, скажем привычным нам языком, "Б-жественной энергии"), являющийся сущностью таких проявлений Всевышнего. Для человека это означает, что его душа впитывает в себя "Б-жественное милосердие", и тем самым он в самом буквальном смысле перенимает это Б-жественное качество. Работая над собой и воспитывая в себе те самые различные качества, которые проявляет Б-г в нашем мире, человек совершенствует свой характер, освещая свою душу Б-жественным светом(7).

Согласно Кабале, есть десять основных образов, в которых Всевышний проявляет себя в сотворенном мире, или (что то же самое) десять "инструментов", с помощью которых Он осуществляет Свою волю, - десять сфирот*. В зависимости от того, на каком уровне рассматривается система десяти сфирот, их порядок таков: "кетер", "хохма", "бина", "хесед" (или "гдула"), "гвура", "тифэрет", "нецах", "год", "йесед" и "малхут", или же: "хохма", "бина", "даат", "хесед", "гвура", "тифэрет" (или "рахамим"), "нецах", "год", "йесод" и "малхут"(8). Есть два стиха в Танахе, в которых называются имена десяти сфирот (согласно второму из этих способов представления их системы). В книге "Шмот" (31:3) говорится: "И наполнил его Я Б-жественным духом, МУДРОСТЬЮ ("хохма") и РАЗУМЕНИЕМ ("твуна" - что то же самое, что "бина"), и ЗНАНИЕМ ("даат")..." - это интеллектуальные сфирот, называемые в Кабале "три первых". А в "Диврей гаямим" (29:11) перечисляются остальные семь - "эмоциональные" - сфирот, называемые "семь нижних": "У Тебя, Г-сподь, ВЕЛИЧИЕ ("гдула") и МОГУЩЕСТВО ("гвура") и КРАСА ("тифэрет"), и НЕПОБЕДИМОСТЬ ("нецах"), и ВОСТОРГ ("год") - ибо ВСЕ (намек на "йесод")(9), что есть на небе и на земле, принадлежит Тебе: у Тебя, Г-сподь, ЦАРСКАЯ ВЛАСТЬ ("мамлаха" - то же, что "малхут")..."

Сфира "кетер" выражает высшую Б-жественную волю, то есть ту силу, которая является первопричиной творения мира и управления им. То, с чего начинается сотворенный мир, первое, обладающее уже определенной реальностью существования - это сфира "хохма", заключающая в себе общий план Творения. В сфире "хохма" никакие детали этого плана еще не выявлены, и поэтому в "Зогаре" сфира "хохма" именуется "неясная идея". Прояснение этой "идеи", то есть генерального плана Творения - задачи сфиры "бина". В процессе выявления деталей идеи, рожденной "хохмой", рождаются семь "нижних" сфирот, из которых главными являются следующие: "хесед", "гвура", "тифэрет" и "малхут".

В сфире "хесед" проявляется ДОБРОТА Всевышнего - мощный поток света, несущий благословение в мир. В противоположность этому сфира "гвура" - олицетворение грозного правосудия Всевышнего, преграждающего путь для свободного проявления "хеседа". Гармоническим разрешением этого диаметрального противоречия является сфира "тифэрет", объединяющая в себе черты и "хеседа", и "гвуры" в высшем единстве и являющаяся поэтому источником благодати для творений, населяющих мир. Поток благодати регулируется с помощью сфирот "нецах" и "год", но непосредственно в мир она вводится и распределяется между всеми творениями сфирой "малхут" - последней, самой нижней в системе сфирот.

Как мы видим выше, Кабала указывает на определенное подобие между системой сфирот (универсальным "Б-жественным образом") и духовным обликом человека (частным "Б-жественным образом"). Сфирот "хохма", "бина" и "даат" (аббревиатура - "хабад") - это три силы, составляют в совокупности своей то свойство души, которое называется "разум", "интеллект". Они - основа мышления. "Хохма" - это источник первоначальной интуиции, рождающий идею-эмбрион, заключающую в себе пока еще неизведанные возможности. Выявление их путем детального анализа интуитивной идеи производится другой интеллектуальной сфирой - сфирой "бина". "Даат" - это заключительный этап процесса становления идеи, когда человек, уяснив таящиеся в ней возможности, окончательно усваивает ее и как бы делает ее частью своей личности. Семь "нижних сфирот" (аббревиатура - "хагат негим") в совокупности своей образуют то, что называется "эмоциональным миром" человека. Всевышний, в благости Своей, одарил человека теми же самыми интеллектуальными и эмоциональными свойствами, какими пользуется Он Сам для поддержки существования мира и управления им(10).

Система сфирот строится в соответствии с четырехбуквенным Именем Всевышнего: первая буква "йод" намекает на сфиру "хохма", а поднятое вверх острие, с которого она начинается, указывает на сфиру "кетер", буква "гэй" соответствует сфире "бина", "вав" - шести из "нижних сфирот" ("хесед", "гвура", "тифэрет", "нецах", "год" и "йесод"), а последняя буква "гэй" - сфире "малхут".

В нормальном состоянии мира Б-жественная энергия, поддерживающая существование и жизнь мира, струится через диаметрально противоположные сфирот "хесед" и "гвура", которые направляют ее к "тифэрет", сливающей воедино и уравновешивающей контрастные влияния "хеседа" и "гвуры". Затем поток Б-жественной энергии снова разделяется, одна часть ее направляется к сфире "нецах", другая - к сфире "год", и в то же самое время часть ее из сфиры "нецах" идет к сфире "год", а затем - к сфире "йесод" "Йесод" получает также энергию от сфиры "тифэрет", синтезирует оба потока и посылает его к последней сфире - "малхут"(11).

Функционирование сфирот зависит от поведения еврея, потому что Всевышний устроил так, что, когда сыны Израиля освящают свои дела и поднимаются в изучении Торы и исполнении ее заповедей, освящаются их души и воздействуют на духовный мир, и тогда сфирот получают новый поток Б-жественного света(12). Однако грехи, преступления заповедей Торы вызывают обратный эффект, поток Б-жественной энергии уменьшается, определенные духовные каналы, приводящие ее в наш материальный мир, закрываются Кабала описывает это в своих терминах как разрыв связи между "йесодом" и "малхут", в результате чего "малхут" перестает получать ту Б-жественную энергию, которую она должна струить в мир, как разрыв между "биной" и шестью из "нижних сфирот", перестающими поэтому получать достаточное питание из "бины", и как возникновение разрыва между буквами Имени Всевышнего, когда третья и четвертая буквы ("вав - гэй") отделяются от первых двух ("йод - гэй")(13) В результате значительная часть Б-жественной энергии не выполняет своего предназначения, а уходит "в стороны", ее получают клипот, поэтому на земле возникает галут* со всеми вытекающими из этого обстоятельствами(14)

Наше служение Творцу имеет своей целью восстановление целостности Имени Всевышнего и системы сфирот (и потому у хасидов принято говорить перед молитвой или совершением заповеди "Во имя объединения Святого, благословен Он, с Его Шхиной(15) - Имени "Йод-гэй" с буквами "вав-гэй" - полным единством во имя всего Израиля")

В плане историческом Б-жественные сфирот достигли своей полноты и совершенства благодаря деятельности отцов народа Израиля, раскрывших Святость Всевышнего на земле. Аврагам, бывший воплощением "хеседа", творил много добра и тем самым усовершенствовал сфиру "хесед", Ицхак, связанный и положенный на жертвенник, усовершенствовал сфиру "гвура"(16), Яаков - сфиру "тифэрет", называющуся также "эмет" ("истина"), Моше, родоначальник всех пророков, через которого Израилю была передана Тора, - сфиру "нецах"; Агарон-первосвященник, олицетворяющий собой все великолепие Иудаизма, - сфиру "год", праведник Йосеф - сфиру "йесед", и, наконец, царь Давид довел до полноты и совершенства Б-жественную сфиру "малхут"(17).

Сказанное можно проиллюстрировать следующей таблицей (из которой также можно увидеть - зная Танах(18) - как отношения между отцами народа Израиля отражают отношения между сфирот (см. рис.).

Обратим внимание, что, несмотря на диаметральную противоположность сфирот "хесед" и "гвура", между Аврагамом и Ицхаком существует несомненное сходство, выражающееся в том, что с обоими произошли сходные события В частности, у них обоих жены отбирались царями, оба они имели неприятности из-за колодцев, которые чинил им "Авимелех", царь филистимлян. Однако из этих же самых событий видно, как Ицхак своей "гвурой" исправлял то, что прошло сквозь призму "хеседа" Аврагама: для того, чтобы снова овладеть своим же колодцем, Аврагам дал "Авимелеху" богатые подарки (см. Брейшит 21:22-23), в то время как Ицхак не уступил "авимелеху" ничего ради заключения с ним союза (Брейшит 26:26-33), наоборот, он нагнал на "Авимелеха" благоговейный ужас ("Увидели мы несомненно, что Г-сподь - с тобою...(19)) - отзвук обещания Всевышнего: "И увидят все народы земли, что ты наречен Именем Г-спода, и убоятся тебя" (Дварим 28:10). Тот самый "Авимелех", который чувствовал себя достаточно сильным, чтобы унизить Аврагама и навязать ему клятву, "что ты не изменишь ни мне, ни сыну, ни внуку моему", был вынужден прийти к Ицхаку со всей своей свитой и просить его: поклянись, "что ты нам не сделаешь зла". Потому что он опасался мощи Ицхака, за которой стояло обещание Всевышнего: "Не бойся, ибо Я с тобою" (там же, 26:24).

Аналогичное соотношение можно обнаружить и между двумя братьями - Моше и Агароном, олицетворяющими сфирот "нецах" и "год": Моше принес в наш мир Тору - Б-жественный Закон, Агарон же выявил великолепие Б-жественного закона, воплотившееся в его одеждах первосвященника, "вызывающих восторг и восхищение".

Если же обратить внимание на вертикаль, связывающую Яакова, Иосефа и Давида, то смысл этого сопоставления выявляется в следующем: все они прошли плавильный тигль изгнания и испытаний, достигнув затем избавления и подъема на высшую ступень, причем высота, достигнутая при этом, нарастает при движении по этой вертикали сверху вниз. Яаков удостоился стать "Израилем" - т.е. родоначальником святого народа, Иосеф - правителем Египта и спасителем Израиля, а Давид получил вечное право на монархию, которое найдет свое наиболее полное, идеальное выражение в приходе царя-Машиаха.

Как известно, в Иудаизме существует градация Святости с точки зрения пространства и времени - например, святость Храма выше святости Страны Израиля в целом(20), а святость субботы выше, чем святость праздника. Аналогично этому Кабала "измеряет" степень Святости, проявляющуюся в различных обстоятельствах, зависящих от места и времени, в частности, большую помощь в выражении этого оказывают понятия, связанные со сфирот.

Согласно системе Аризаля, первопричиной существования и всего мира, и всего, что его наполняет - это "Бесконечный ("Эйн соф"), благословен Он", то есть Б-жественная Сущность, принципиально и абсолютно недоступная нашему познанию. Пожелав сотворить мир, ограниченный и пространством, и временем, Он (иначе выразиться нельзя на нашем человеческом языке) как бы устранил Себя внутри некоторого пространства(21), в результате чего образовалось так называемое "пустое пространство", в котором был создан мир(22). Следующим этапом было излучение в это пространство очень малого количества света - ровно такого, сколько нужно для того, чтобы, с одной стороны, поддержать существование этого "пустого пространства" в бесконечном океане Б-жественного света, а с другой - чтобы сделать возможным возникновение материального мира, в котором Б-жественный свет никак не проявляет своей Б-жественной природы. Если бы количество этого света было хоть чуть-чуть меньшим, "пустое пространство" не могло бы существовать и моментально "растворилось" бы в бесконечном Б-жественном свете; с другой стороны, если бы оно было хоть чуть-чуть большим, этот свет раскрылся бы в материальном мире как Б-жественный свет и уничтожил бы его.

Весь путь этого ничтожно малого количества света внутри "пустого пространства", пока он не достигает нашего материального мира, называется "гишталшелут" - буквально, "ниспадение", "развертывание". Проходя этот путь, Б-жественный свет претерпевает множество кардинальных изменений и с количественной, и с качественной стороны: его "количество" невероятно уменьшается, а его Б-жественная природа "маскируется"(23) - поэтому когда он достигает нашего мира, он воспринимается как "естественный" свет, источниками которого являются "чисто природные" явления.

Весь путь "гишталшелут" Кабала делит на ряд "участков", отличающихся друг от друга именно с той точки зрения, насколько велик "луч" проходящего через них Б-жественного света и насколько открывается его Б-жественная природа. Самый начальный такой "участок" называется "Адам кадмон" (буквально "Прачеловек") - он принципиально лежит вне возможностей человеческого разума и абсолютно недоступен познанию. Следующий "участок" - это духовный мир "Ацилут" ("Эманация"), который является полностью миром Б-жественного. Отсюда Б-жественный свет поступает в мир "Брия" ("Творение") - место обитания душ праведников, потом - в мир "Йецира" ("Формирование"), мир ангелов, и, наконец, в мир "Асия" ("Созидание"), в котором находится наш материальный мир.

По воле Творца время от времени и в нашем мире проявляется Б-жественный свет более высоких уровней - но это явления, выходящие за установленные Им природные границы нашего мира. Так, во время дарования Торы с горы Синай и затем в Святая Святых Мишкана* открывалась Святость мира "Ацилут"; пророки Израиля воспринимали откровения Б-жественного с различных ступеней духовного мира выше, чем мир "Асия"...

Каждый из духовных миров включает в себя систему десяти сфирот(24). При этом в зависимости от уровня рассмотрения сфира "малхут" проявляет себя или как завершение системы сфирот более "высокого" мира, или как начало системы сфирот следующего за ним в "гиш-талшелут" более "низкого" мира, т.е. как сфира "кетер". Например, по отношению к миру "Ацилут" сфира "малхут" - самая "нижняя" из сфирот, концентрирующая в себе Б-жественную энергию, получаемую ею от всех остальных сфирот мира "Ацилут". Когда же мы переходим к рассмотрению следующего мира "Брия", то сфиру "малхут" мира "Ацилут", передающую Б-жественную энергию системе сфирот мира "Брия", мы называем уже сфирой "кетер", т.е. источником "питания" сфирот мира "Брия". Аналогично - "малхут" мира "Брия" оказывается сфирой "кетер" для мира "Йецира", а "малхут" мира "Йецира" - сфирой "кетер" для мира "Асия"(25).

Сквозь призму каждой из десяти сфирот просвечивают все остальные. Это можно сравнить с тем, как в зеркалах, которыми уставлена зеркальная мастерская, отражаются все остальные зеркала. Это позволяет говорить, например, о проявлении сфиры "гвура" через сфиру "хесед", или сфиры "хесед" через сфиру "гвура".

Пример взаимодействия сфирот, или, говоря языком Кабалы, "включения" одних сфирот в другие дает нам "сфират-гаомер" - счет дней между праздниками Песах и Шавуот. Этих дней - 49, и каждый из них олицетворяет одно из сочетаний каждой из семи сфирот со всеми остальными. Таким образом, первая неделя из семи - это сочетание сфиры "хесед" с остальными сфирот, вторая - это сочетание сфиры "гвура" с остальными, третья - сфиры "тифэрет" и т.д. Каждый же из семи дней недели также олицетворяет собой одну из семи сфирот: первый день недели - сфиру "хесед", второй - сфиру "гвура", третий - "тифэрет" и т.д. Все это хорошо видно из прилагаемой таблицы.