Главная страница >>Библиотека >> «МОЙ ИЕРУСАЛИМ» Полина Кляйнер >> части I, II, III, IV

Перед Вами электронная версия книги  «МОЙ ИЕРУСАЛИМ», Полина Кляйнер.

Подробнее об авторе этой книги – здесь.

Zip-файл >>


Сефардские синагоги

Стоит мне заговорить о четырех сефардских синагогах Старого города, как в памяти возникают мальчуганы в кипах и пейсах, несущиеся во время школьной перемены вниз и вверх по деревянной лестнице, неприметной для постороннего. Они-то и показали мне вход в синагогу, расположенную внизу, рядом с их школой. Поэтому если вы войдете в Еврейский квартал со стороны Сионских ворот, пересечете автомобильную стоянку и окажетесь на квадратной площадке, где дети играют в футбол, кричат и ведут свои ребячьи разборки, знайте, что вы на верном пути: спускайтесь вниз, и в левом углу четырехэтажного здания вход в комплекс сефардских синагог, объединенных общим названием "Иоханан бен Заккай".

Их история начинается с 16 в., с того периода, когда Палестина оказалась под властью Оттоманской империи. В то время еще продолжали действовать частично ослабленные мамлюкские законы, запрещавшие евреям возводить синагоги, которые были бы выше мусульманских строений. Поэтому при строительстве синагог полы углубляли на три-четыре метра, и таким образом еврейские молельные дома были ниже уровня прилегающей улицы, что мы и видим на примере этой синагоги. Их внешнему облику старались придавать скромный, неприметный вид, справедливо полагая, что богатый интерьер вполне компенсирует непритязательный фасад.

Традиция относит синагогу Иоханана бен Заккая ко времени Второго храма, когда на руинах одной из древнейших синагог Иерусалима Кахал Цион был построен Бет микдаш - Дом учения, в котором учил еврейскому закону раби Иоханан бен Заккай. После изгнания евреев из Иерусалима, в 70 г. н.э., примерно через полторы тысячи лет, на этом месте построили сефардскую синагогу, которую еще через два столетия пришлось реставрировать, заменив ее круглый деревянный купол квадратным каменным, укрепив готические арки таким образом, чтобы, сходясь, они не образовывали креста. Были приведены в порядок и сводчатые окна. Конечно, не обошлось без влияния мусульманской и европейской архитектуры, потому что строились и реставрировались синагоги, вероятно, мусульманскими и христианскими мастерами. Весь этот комплекс включал четыре синагоги: Иоханан бен Заккай, Элияху ха-Нави (Илия), Истамбули (Истамбульскую) и Эмцаи (Среднюю), самую позднюю, построенную в конце 19 в.

Итак, первая синагога, в которую мы попадаем с улицы, - Иоханан бен Заккай. Раби Иоханан бен Заккай - мудрец и ученый раввин, живший в период разрушения Второго храма, сохранивший и развивший иудаизм благодаря созданию иешивы, ставшей приемницеи иерусалимского Синедриона. Он был учеником Хиллеля и Шамая*, однако говорил, что "от мудрости своих учителей он усвоил не более той капли из океана, которую уносит муха, окунувшись в него". Войну иудеев против римлян (66 - 70 гг. н.э.) он считал бессмысленной, к политике экстремистского крыла восставших, зелотов, относился крайне отрицательно, полагая, что она может привести к непоправимой трагедии и всякое сопротивление римлянам бесполезно и поэтому обречено. О раби известно также, что он был весьма набожным человеком, "целыми днями сидевшим в тени Храма". Когда римляне подошли к Иерусалиму и, не сумев овладеть им, окружили его, Иоханану бен Заккаю стало ясно, что город и Храм будут разрушены, ведь Иерусалим погибал не столько от голода и эпидемий, сколько от бесконечных распрей, неуемной ненависти евреев друг к другу, вражды, злобы, нетерпимости и всеобщей подозрительности. Зелоты, понимая, что часть жителей Иерусалима готова капитулировать, под страхом смерти запретили покидать стены города. Даже вывоз трупов был сопряжен с большими трудностями, и все же Иоханану бен Заккаю удалось выбраться из погибающего города. О том, как это произошло, существует много легенд. Вот одна из них. Иоханан бен Заккай попросил своего племянника Абу Сикру, одного из руководителей небольшого отряда восставших, посоветовать ему, как покинуть город. Абу Сикра считал, что дяде следует притвориться больным, внести в дом дурно пахнущее снадобье и затем сказать ученикам, чтобы они распространяли весть о его, раби Ихананне бен Заккае, болезни и смерти. Ученики так и сделали. Посыпали головы пеплом, разодрали свои одежды, положили раби на носилки и с плачем понесли к воротам города.

- Что это? - спросила еврейская стража.

- Наш учитель. Он умер от заразной болезни. Чувствуете, какой запах?

Действительно, вокруг носилок стоял невообразимый смрад. Но все-таки стража решила проткнуть тело штыком. Тогда ученики взмолились:

- Не делайте этого! Не оскверняйте тело великого раби на глазах у римлян.

Словом, защитники города пропустили странную процессию и открыли ворота. Ученики понесли носилки на кладбище, где Иоханан бен Заккай поднялся и попросил привести его к самому Веспасиану. Тот выслушал седобородого старика, предсказавшего, что скоро он, Веспасиан, станет римским императором. Если предсказание сбудется, бен Заккай просит лишь об одном: разрешить построить школу в Явно, где он со своими учениками будет изучать еврейские законы. Предсказание сбылось, и в Явно была открыта школа, ставшая духовным центром иудаизма. Хотя Иоханан бен Заккай предвидел падение Иерусалима и Храма, он был потрясен случившимся. Причину трагедии еврейского народа он видел в отступничестве от заветов Б-га. Однако историки усматривают причину не столько в этом, сколько в отсутствии единства еврейского народа, расколотого взаимной враждой и нетерпимостью друг к другу... Но это уже другая тема. Спустя десять лет после катастрофы, в 80 г. н.э., Иоханан бен Заккай умер в Явно. Легенда рассказывает, что он, как и раби Акива и Ги-лель, прожил на свете 120 лет, из которых 40 лет занимался торговлей, 40 лет учился и оставшиеся 40 лет учил других... Таково предание о человеке, именем которого спустя полторы тысячи лет названа эта синагога.

Что представляет собой синагога Иоханана бен Заккая? Просторное помещение с высокими сводчатыми потолками и двенадцатью - по числу колен израилёвых - большими закругленными кверху окнами. У восточной, самой главной стены, арон ха-кодеш. Он, согласно Галахе, обращен в сторону Храмовой горы, ибо сказано: "Находясь за пределами Эрец-Исраэль, обрати сердце свое (в молитве) к Израилю... Находясь в Эрец-Исраэль, обрати сердце свое к Иерусалиму... Находясь в Иерусалиме, обрати сердце свое к Храму".

Арон ха-кодеш представляет собой два трехстворчатых шкафа, привезенных уже в наше время из Ливорно, а выполненных в 17 в. Свитки Торы, хранящиеся в арон ха-кодеш, сделаны из пергамента, на котором изложен текст Пятикнижия. Во время специальной синагогальной литургии они вынимаются из Ковчега. Над Ковчегом Завета в некоторых синагогах, в частности в этой, модель Скрижалей Завета. На каждой из них первые две буквы каждой из десяти заповедей. Параллельно со Скрижалями Завета над арон ха-кодеш - постоянно горящая лампа - нер тамид - вечная свеча, ибо сказано: "Огнями почтите Б-га". Посередине синагоги высокий помост (бима). Напротив арон ха-кодеш, вверху в глубине зала, балкон. Это женское отделение. Здесь оно не закрыто занавесью, как в некоторых более ортодоксальных синагогах, так что женщины могут наблюдать за всем, что происходит внизу и, конечно, молиться. Кто же молился в этой- синагоге? Евреи-сефарды. Здесь с 19 в. избирается главный сефардский раввин Израиля. Это связано с историей, восходящей к 18 в., когда сефардская община была более многочисленной, чем ашкеназийская. В 1840 г. турецкий султан выпустил указ, предоставлявший евреям такой же статус, как и другим турецким подданным. Поэтому евреям было дано право выбирать главного раввина всей Палестины. Выбор пал на сефардских евреев, так как турецкие власти признавали только сефардскую общину. Состоялись выборы главного раввина, или хахам-раши, который носил титул ришон ле Цион - главный в Сионе. С тех пор и до наших дней главный сефардский раввин избирается здесь, в этой синагоге.

Из синагоги Иоханана бен Заккая две двери ведут во внутренние помещения, занимаемые тремя синагогами. Войдем в одну из них, синагогу Элия-ху ха-Нави, или Илии (в русской традиции, Илья-Пророк). По размерам эта синагога меньше первой, и ее убранство скромнее. Здесь интересен арон ха-кодеш, сделанный в 17 в. ливорнскими мастерами. Из черного (или выкрашенного в черный цвет) дерева, с затейливой резьбой, он наглухо закрыт и, хотя повернут в сорону Храмовой горы, кажется, смотрит в противоположный угол, где семью ступеньками ниже пола, в проеме боковой стены, под белой аркой стоит кресло Элияху. Мне кажется, что разноцветные кружки витражей потолков и окон напоминают о нелегком пути евреев во все годы изгнания.

Кто такой Элияху? Это пророк, живший в 9 в. до н.э. при правление израильского царя Ахава. О пророке сохранилось множество библейских и фольклорных легенд и сказаний, рисующих его неизменно справедливым и независимым, защитником бедных и обличителем царей. В народном представлении это аскет, одетый во власяницу, с длинными волосами и посохом в руке. Его зовут Божьим человеком за то, что он творит чудеса: умножает пищу и воскрешает умерших. (Спустя 800 лет эти чудеса будут приписаны исключительно Иешу, Иисусу.) В пасхальный седер он появляется в доме каждого еврея и поэтому на праздничном столе для него ставится бокал (кос Элияху) перед обрезанием мальчиков кладут на специальное кресло (кисе Элияху). К числу чудес относится и вознесение его на небо в огненной колеснице. Считается поэтому, что он не умер, а приобрел бессмертие и когда придет время, явится Израилю как предвестник прихода Мессии. Библейский пророк Малахи полагал, что именно Элияху ха-Нави совершит последнее чудо перед приходом Машиаха: "Он обратит сердца отцов к детям и детей к отцам их". Писание повествует о его неустанной борьбе с язычниками и теми, кто насаждает язычество, и в этом смысле интересна как его бескомпромиссная борьба с женой царя Ахава, Иезвиль, так и его борьба со жрецами Ваала, изображенная как состязание не на жизнь, а на смерть. Рассказывается, что во время продолжительной засухи он бросил вызов 450 жрецам Валаала, которые должны были зарезать быка, положить его на жертвенник и воззвать к своему богу, чтобы тот принял жертву, т.е. дал огонь. Но их жертва не была принята, и тогда Элияху положил на жертвенник быка, воззвал к Б-гу, который принял жертву. И сказал тогда Элияху: "Ха шем ху ха Элоким" - Господь он Б-г. Эти слова звучат в конце молитвы на Йом Кипур. Писание, говоря о скитаниях пророка по пустыне, совсем по-человечески передает его разочарование в народе. Когда он, уставший и одинокий, позволил себе расслабиться и усомниться в существовании единоверцев, еще верящих в единого Б-га: "Оставили завет Твой, сыны Израиля... и я остался один" /Млахим 1,19:14/. Но Б-г не согласился с ним, не принял его жалобы и дал ему новые поручения: "Отныне ты будешь присутствовать всюду, где евреи будут заключать со мной союз и убедишься, что не оставили они союз Мой". С тех пор и до сегодняшнего дня нет ни одного обрезания, на котором бы незримо не присутствовал пророк Элияху. "Так возник обычай ставить особое кресло для Элияху-пророка, на которое перед самым обрезанием кладут ребенка", - пишет главный ашкеназийский раввин Израиля Исраэль-Мейер Лау.

Пророк Элияху в еврейской традиции всегда с народом - и на Святой земле и в галуте. С вознесением на небо он не прекратил своей связи с евреями и является перед ними в разных обличьях, тогда, когда они особенно в нем нуждаются. Так, по преданию, он внезапно, причем в самый критический момент, появился в одной из синагог Иерусалима и Хеврона в Йом Кипур, когда в обеих синагогах не хватало на миньян одного человека. С тех пор синагога, в которой мы с вами находимся, а также та, что в Хевроне, первой столицы Объединенного Иудейского царства, названы его именем - Илияху ха-Нави. Согласно преданию, здесь, в Иерусалиме, он внезапно появился в 16 в., когда была построена эта синагога, и восседал на том самом кресле, которое стоит теперь семью ступеньками ниже пола.

Вот какой этот пророк, Элияху, именем которого названа синагога. Говорят, что она самая старая из четырех. После Шестидневной войны, когда синагога восстанавливалась, ее двенадцать окон украсили разноцветными кружками - золотыми, зелеными, желтыми, голубыми и красными, символизирующими наиболее распространенные цвета камней в облачении Первосвященника.

Из синагоги Злияху ха-Нави дверь ведет в синагогу Истамбули (Истамбульскую). Она была построена в середине 16 в. турецкими евреями, приехавшими в Иерусалим. Они вложили немало средств в ее строительство и постоянно поддерживали ее. Кроме турецких евреев здесь молились выходцы из восточных стран, в основном ремесленники, владельцы небольших лавок, жители соседних улиц - словом, синагога была более демократичной, чем синагоги Иоханана бен Заккая и Элияху ха-Нави. Арон ха-кодеш здесь тоже из Италии, из Анконы, и его изготовление датируется 17 веком, а бима из Пизарро - 18 веком.

Будь я набожной, я непременно бы молилась в Средней синагоге (Эмцаи). Она, как я уже говорила, самая молодая из трех. Раньше на ее месте был просто дворик, где протекал небольшой ручей, и в Рош ха Шана здесь появлялись евреи в белых одеяниях и "сбрасывали" в воду свои грехи, ибо сказано у пророка Михи: "Ты ввергнешь в глубины волн все грехи наши" (Миха 7:19). Шли годы, а может, и десятилетия, ручей высох, молящихся становилось все больше и больше, и это пустое пространство решили превратить в помещение, а помещение - в синагогу. Ее отстроили, и она преобразилась: яркий свет, льющийся из двенадцати окон, цитаты из Библии, высеченные на стенах, небольшой арон кодеш и бима в центре зала придают ей праздничный и нарядный вид. И вся она какая-то чистая, юная, вызывает удивительно теплые чувства и желание посидеть в ней подольше и осмыслить слова пророка Иешаяху, вышитые золотом на красной бархатной занавеси, закрывающей арон ха-кодеш: "От Сиона выйдет закон и слово Господне из Иерусалима". Вот они, эти синагоги, такие разные и такие похожие.

В 1948 г. евреям пришлось сдать Иерусалим, и в течение девятнадцати лет эти синагоги были превращены арабами в городскую свалку, конюшню и склады. И вот теперь, когда в 1972 г. они были восстановлены, на несколько ступенек ниже пола, в Средней синагоге, открыли небольшой музей, где развернули интересную экспозицию, связанную с комплексом сефардских синагог: с их прошлым -до варварского разгрома и после него, когда евреи вынуждены были оставить Старый город. Выломанные окна и двери, обломки каменных карнизов, искореженная утварь, разорванные сидуры - словом, уничтожено все, что можно было уничтожить. Устроители музея ненавязчиво, без излишних комментариев выставили на обозрение фотоснимки, запечатлевшие бесчинства и надругательства над еврейскими святынями. Однако на специальном стенде размещено и то, что осталось нетронутым. В объектив фотокамеры попали совершенно целые Армянский, Христианский и Арабский кварталы, в то время как еврейский в 1948 и в 1967 годах подвергался методическому уничтожению. Отвоеванный Иерусалим представлял собой в 1967 году страшное зрелище, но, говорят, глаза боятся, а руки делают. Еврейский квартал восстановили, а точнее, отстроили заново вместе с домами и синагогами. Они стали еще красивее, чем прежде.

Покидаю сефардские синагоги с чувством гордости и почтения к людям, не давшим им погибнуть. И опять попадаю в ребячий гомон и шум. Должно быть, перемена. Мимо меня по деревянной лестнице шастают с гиком мальчишки. А я смотрю на них и думаю, что, наверное, не все из них станут раввинами, но в этом напряженном и таком непредсказуемом мире почти все они сохранят иудейскую веру и традиции и передадут их своим детям и внукам.
––––––––––––––––––––––––-
*Крупнейшие законоучители, жившие на рубеже старой и новой эры и внесшие большой вклад в иудаизм.

Храмовая гора

Возможно, ни одна гора в Иерусалиме не окутана таким количеством легенд, как эта. Иудейские, христианские и мусульманские - их с лихвой хватило бы на десятки других мест. Но здесь, как нигде более, причудливые мифы и сказки воспринимаются как реальные факты, а сами факты - как придуманные истории, в которые трудно поверить, хотя они действительно не выдуманы. Золотой мусульманский купол на Храмовой горе вызывает горестные воспоминания о Первом и Втором храмах, стоявших когда-то на этой горе, называемой также Мория, расширенной и капитально перестроенной пусть ненавистным, но все-таки иудейским царем Иродом. И всякий раз, готовясь к экскурсии, проигрываю свои ответы на всевозможные и невозможные вопросы, которые могут задать экскурсанты и на которые я, скорее всего, не смогу ответить. В самом деле, когда будет построен Третий храм и будет ли вообще он построен? Не знаю. Впрочем, главный сефардский раввин Израиля Ниссим Ицхак в день окончания Шестидневной войны, сказал: "Храмовая гора в наших руках и не в наших. Мы имеем право лишь смотреть на нее, а не взойти. И не потому, что мы не можем это сделать, а потому, что мы сами остерегаемся сделать это. Мы сделали все, что может сделать человек. Теперь осталось то, что должен сделать сам Б-г. У нас есть предание, что Третий храм будет построен самим Б-гом".

Хочу верить этим словам уважаемого раввина. Ведь "всему свое время. Время разрушать и время строить", как сказано в Экклезиасте. Действительно, видимо, не пришло время.

А теперь о Храмовой горе, о горе Мория. Все здесь началось с царя Давида, который на закате своей жизни опять ослушался Б-га, и за это страну постигла эпидемия, унесшая около 70 тысяч жизней. И когда ангел Б-жий готов был простереть руку над Иерусалимом, чтобы погубить и этот город, Господь, остановив его, сказал: "Довольно!" И тогда пророк Гад велел Давиду воздвигнуть алтарь и принести жертву всесожжения. Это происходило на северо-востоке от города Давида, на горе Мория, на гумне, принадлежавшем евусею Аравене. Тот предлагал Давиду это гумно даром, но царь Давид, как когда-то праотец Авраам, купивший у хетиянина Махпелу в Хевроне, несмотря на выгодное предложение, отказался: "Не приму всесожжении Господу, взятых даром!" Он купил гумно и скот за 50 шекелей серебра, мор прекратился, и Давид принес всесожжения. Таким образом гора Мория стала царской собственностью. А затем на этой горе Мория сын Давида, Шломо, построил Храм. Почему именно здесь? Чем гора Мория знаменита или священна? На этот вопрос отвечает Рамбам. Крупнейший авторитет в области раввинистической литературы и Галахи, философ, ученый и врач (1138 -1204) писал: "Общепринята традиция, что Давид и Шломо построили алтарь (в разное время) на том месте, на котором Авраам построил жертвенник и на нем связал своего сына, Ицхака. На том же месте построил Hoax (Ной) алтарь, когда вышел из ковчега, и там же стоял жертвенник, на котором приносили жертвы Каин и Авель, и там же принес жертву Адам, первый человек, и там же он был создан". Святость горы Мория связана и с нахождением на ней краеугольного камня мироздания. На этом камне был установлен Ковчег Завета, когда строился Храм. В одном из мидрашей говорится: "Ковчег Завета - посередине Святая Святых. А перед Ковчегом - краеугольный камень, на котором основан мир". Но что означает само слово "Мория"? Точного определения нет. По библейской этимологии, название это объясняется как "Господь указывает или усматривает (от глагола ле-хо-рот или ли-рот), т.е. указывает место, которое предназначено стать высшей святыней Израиля. Народная этимология дает свое толкование этому слову: "мора-я, т.е. страх пред Б-гом. Почему страх? Потому что здесь молился праотец Яаков, сказавший с трепетом: "Как страшно это место!" /Быт. 28:17/. Чем был вызван этот страх? Видением строительства Храма и его разрушения. Правда, потом Яакову привиделось и его восстановление, но, возможно, страх был сильнее чувства радости.

Итак, на этой священной горе, которую выбрал сам Господь, царь Шломо построил Храм. Почему не сам Давид? В Библии, в кн. Пророки, рассказывается, что Б-г предостерег Давида: "Не строй дома для имени Моего, ибо человек воинственный ты и кровь проливал ты". Итак, Храм должен был построить тот, кто не запятнал себя кровопролитием. Таким был сын Давида, Шломо. Постройка Храма на горе Мория, или Храмовой горе, продолжалась семь лет, а просуществовал он 410 лет. "Храм отличался необыкновенной красотой и великолепием... излучал сияние, подобное яркому пламени", - пишет Иосиф Флавий.

Иудеи приходили в Храм три раза в год: в Песах, Суккот и Шавуот. Храм был средоточием религиозной, культурной и политической жизни народа. Однако в 586 г.до н.э. он был разрушен Навуходоносором. Через семьдесят лет иудеи, вернувшиеся из вавилонского плена, построили Второй храм на том же месте, где стоял Первый. Правда, по красоте новый уступал ему, однако главное состояло в том, что с Храмом была восстановлена национальная жизнь народа. Через несколько столетий, а именно в 1 в. до н.э., царь Ирод заново отстроил Храм, превратив его в одно из прекраснейших сооружений своего времени. Он увеличил здание и удвоил его высоту. Расширил площадь Храмовой горы, и по форме она превратилась в трапециевидную платформу в 12 га, позволявшую присутствовать одновременно до 100 тыс. чел. Вокруг Храма Ирод построил подпорные стены из метровых тесаных камней. Западная часть стены сохранилась до наших дней и называется Западной стеной или Стеной плача. Подпорные стены со стороны Храма имели вид колоннад, а от южной колоннады шла лестница с широкими и узкими ступенями, сохранившимися до сих пор. Если посчастливится побывать на южных раскопках, вас непременно поведут к этой лестнице, и вы медленно, как когда-то иудеи, прошествуете вверх.

Сохранилось описание Храма жителем Иерусалима из священнической семьи Маттатьяху, Иосифом бен Маттатьяху, ставшим впоследствии знаменитым историком Иосифом Флавием: "Храм блистал так ярко, отражая солнечные лучи, что никто не мог смотреть на него. А на расстоянии он выглядел как сверкающая снегами горная вершина... Все сооружения Храма были украшены белым мрамором и золотом, и даже шипы на крыше Храма, сделанные специально, чтобы голуби не садились на нее, были золотыми".

В 70 г. н.э. римляне разрушили Иерусалим и сожгли Храм, просуществовавший в общей сложности 420 лет. С тех пор евреи не пытались его отстраивать - у них больше не было своего государства, земля им уже не принадлежала. Теперь, спустя две тысячи лет, когда создано еврейское государство, ясно, что любая попытка разрушить религиозные сооружения, построенные на месте иудейских Храмов, вызовет исламскую войну (джихад) против Израиля. Поэтому считается, что Третий храм будет построен не раньше, чем придет Мессия.

О том, что произошло после разрушения Второго храма и изгнания евреев из Иерусалима, мы уже знаем. Знаем также, что в течение трехсот лет эта священная для евреев гора была превращена христианами-византийцами в гигантскую мусорную свалку.

После изгнания византийцев арабами в 7 в. начался новый виток истории. Завязался тот узел, который и теперь, спустя 13 веков, невозможно ни развязать, ни разрубить. Правда, предпринимаются попытки его несколько ослабить, но, по-моему, от этого он завязывается еще крепче и туже.

Итак, перед нами Храмовая гора, на которой стоит, поблескивая на солнце "Купол над скалой", именуемый в народе мечеть Омара, а также "Золотой купол". На юге Храмовой горы, под темным куполом, высится мечеть ал-Акса. Как они тут оказались? Почему эти мусульманские сооружения построены именно здесь, на священном для евреев месте? Обратимся к истории.

В 638 г. византийцы без боя сдали арабам Иерусалим, и с середины 7 в. мусульмане приступили к строительству мечетей на Храмовой горе, а потом и во всех завоеванных городах. Следует заметить, что мечети в основном строились там, где раньше находились или находятся теперь святыни иудеев и христиан. Многие объясняют это признанием исламом духовного наследия иудейской и христианской религий. Итак, завоеватель Иерусалима халиф Омар ибн ал-Хаттаб приказал расчистить Храмовую гору и на ее юго-восточной стороне построить деревянную мечеть он также распорядился разрешить семидесяти еврейским семьям вернуться в Иерусалим и возле Храма основать синагогу и мидраш. В 661 г. родоначальник династии Омейядов Муавия I, провозглашенный халифом в Иерусалиме* На. том самом месте, где стояла деревянная мечеть,соорудил каменную, а через двадцать с лишним лет другой халиф из этой же династии, правивший из Дамаска, Абд ал-Малик возвел монументальную постройку "Купол под скалой". Над той самой скалой, которая считается, по Библии, краеугольным камнем мироздания. Мусульмане считали, что именно с этой скалы Мухаммад взлетел на небо. Строительство "Купола над скалой" произошло между 687 и 691 гг. По мнению историков, место для возведения этого монументального здания было выбрано по политическим, а не по религиозным соображениям. Не вдаваясь в подробности, скажу, что важно было, с одной стороны, подчеркнуть мусульманский, а не христианский характер города, а с другой - ослабить влияние Мекки на мусульман и усилить власть халифов из династии Омейядов. Поэтому паломникам прежде, чем попасть в Мекку, предстояло побывать в Иерусалиме и, естественно, пополнить местную казну пожертвованиями. Отсюда строительство красивейших мечетей, если не затмевающих своей красотой мечети Мекки и Медины, то, по крайней мере, не уступающих им в великолепии. Напомню, что до 11 в. ислам не претендовал на Иерусалим и только при Саладине город был объявлен исламской святыней. Однако никогда он не провозглашался арабской столицей. Хотя Мухаммад практически не покидал Аравийский полуостров, но уже после его смерти и после выхода священной книги ислама Коран (араб. Куран - букв, "чтение") возникла легенда о знаменитом ночном путешествии Мухаммада в Иерусалим и его вознесении на небеса. Она основана на развитии первого стиха 17 суры (главы) Корана, где сказано: "Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной (в г. Мекка - П.К) в мечеть отдаленнейшую". В связи с тем, что в Коране не указывается, где находится отдаленнейшая мечеть, мнения теологов о ее местонахождении разделились: одни полагают - на небе, другие - в Иерусалиме, на Храмовой горе. Но возвратимся к легенде: "Темной ночью, когда Мухаммад спал около каабы (священного камня в Мекке), его разбудил ангел Гавриил (по-арабски Джибрил), посадил на белого коня с женским лицом и лошадиными щеками. За необыкновенную быстроту его назвали ал-Бурак (молния). Во время полета с земли раздался голос, и Джибрил велел Мухаммаду спуститься на землю и там помолиться. Когда он возвратился, Джибрил ему объяснил, что он молился на горе Синай, где когда-то Моше (по-арабски Муса) общался с Аллахом. Во второй раз Мухаммад опять оказался на земле. На этот раз в Вифлееме, где родился Иисус (по-арабски Иса). Пока летели дальше, трижды раздавались голоса с земли, но конь не останавливался на зовы. Джибрил объяснил причину. Если бы остановились в первый раз на голос, принадлежавший еврею, тогда арабы выбрали бы иудейскую веру если бы остановились на второй зов, принадлежавший христианину, стали бы христианами если бы откликнулись на третий голос, а это были тщеславие, богатство и разврат, тогда арабы были бы обречены на вырождение. Наконец Мухаммад достиг Иерусалима и святого Храма. Он привязал коня к кольцу (позднейшая версия 20-х годов 20 в. - Мухаммад его привязал якобы к Стене плача!), вошел в Храм и повстречался там с Авраамом (по-арабски Ибрагим), Моше и Иисусом. Помолившись вместе с ними, он увидел, что с неба спускается лестница, нижний конец которой упирается в священный камень мироздания и, поддерживаемый Джибрилом, стал подниматься по лестнице к небесам. Мухаммад побывал на семи небесах (каждое небо из разного драгоценного камня и цвета), где беседовал с Адамом, Ноем, Авраамом, Моше, Давидом, Иисусом и другими пророками. Моше при виде Мухаммада расплакался, так как понял, что Мухаммад поведет за собой в рай больше народа, чем это сумел сделать он, Моше. На седьмом небе произошла встреча с Авраамом, а также с самим Аллахом, который изложил ему все, что должно быть в Коране, и велел арабам молиться 50 раз в день. Когда на обратном пути Мухаммад пролетал над Синаем, Моше сказал ему, что ни один нормальный человек не может молиться 50 раз в день, и посоветовал вернуться к Аллаху и попросить уменьшить число молитв. После небольшого торга Аллах разрешил арабам молиться только пять раз в день.

Так заканчивается эта легенда. Следует лишь добавить, что когда скала начала подниматься вместе с Мухаммадом на небо, ангел Джибрил остановил ее рукой. С тех пор на ней след его руки. И еще. Ислам (букв, послушание), базируясь на глубокой национальной основе, вобрал в себя некоторые иудейские и христианские догматы, но главное - основные положения Библии о едином Б-ге. Согласно традиции, первым арабом был Ишмаэль, сын праотца Авраама, и служанки Агарь. Одна из многочисленных концепций новой монотеистической религии мусульман сводится к тому, что иудейские и христианские цари и святые, именуемые в исламе пророками (Авраам, Моше, Давид, Шломо, Иисус и т.д.), не были поняты ни иудеями, ни христианами, и поэтому Аллаху пришлось предложить Мухаммаду создать новую религию и стать последним и главным ее пророком.

Конечно, с точки зрения сегодняшнего дня, эти рассуждения кажутся наивными и примитивными, но в 7 в. они звучали вполне убедительно. Последнее обстоятельство, очевидно, не учел один европейский историк, сказав однажды, что "ислам это смесь эрудиции, интуиции и невежества". Конечно, это не так, но что-то в этом есть.

Основатель ислама Мухаммад (570-632 г. н.э.) был не только хорошо знаком с основными предписаниями иудаизма, но и сам вначале следовал им и внедрял в повседневную жизнь. Когда он в 622 г. был изгнан из своего родного города Мекки (этот год считается началом мусульманского летоисчисления, хиждра) в Медину, он обратился к живущим там богатым евреям и предложил им принять новую религию. Евреи отказались. Отказ поверг пророка в страшный гнев, и началась цепь преследований евреев. В этот период было убито 600 мужчин, проданы в рабство дети и женщины. Однако надо сказать, что примерно с 8 века арабы стали более терпимыми к евреям, чем в 7 в., при Мухаммаде.

После отказа евреев принять новую религию Мухаммад измененил раннее введенные им религиозные правила, основывавшиеся на иудейских. Так, вместо обращения во время молитвы в сторону Иерусалима, как это делают евреи, арабам было предписано молиться в сторону Мекки вместо субботы, священного дня отдыха иудеев, была выбрана пятница, когда, согласно Библии, сотворен человек. Вместо поста в Йом Кипур - пост в Рамадан в течение одного месяца. Из иудейских законов оставлено в силе обрезание, но не на восьмой день, а на тринадцатый год со дня рождения мальчика. Сохранился запрет на свинину, к которому прибавился запрет на вино. Эти новшества подкрепились объявлением джихада противникам ислама.

Я уже рассказывала о том, что Храмовую гору, накопившую тысячелетия иудейской святости, важно было объявить священным местом ислама и что скрытой побудительной причиной явилась политическая борьба за гегемонию в этом регионе. О том, как отыскивали святое место, именовавшееся Храм Давида (вместо Храма Соломона), повествуется в арабской хронике 14 в.

"Когда халиф Омар завоевал святой город, он сказал патриарху: “Проводи нас к храму Давида”. Патриарх согласился... Он шел впереди Омара вместе с соратниками, а мы - рассказывает автор хроники - шли позади халифа. Так мы вошли в святой город, и патриарх привел нас в церковь и сказал: 'Это Храм Давида'. Омар посмотрел вокруг, задумался, затем сказал патриарху: 'Ты лжешь, пророк описывал мне Храм Давида, и это не он. Тогда патриарх повел нас в сионскую церковь и снова сказал: 'Вот Храм Давида'. Но халиф отвечал ему: 'Ты лжешь'. Тогда патриарх повел нас дальше, пока мы не подошли к Харам аш-Шарифу (арабское название Храмовой горы) и не достигли ворот, названных позднее Ворота Мухаммада. Ступени этих ворот, как и все пространство Харам аш-Шарифа, было покрыто нечистотами, заполнявшими даже улицу, на которую выходили ворота... Наконец они добрались до Храмовой горы. Омар огляделся вокруг и погрузился в глубокое молчание. Затем сказал: "Клянусь именем того, в чьих руках пребывает душа моя, - это то место, которое мне описывал посланник Бога (имеется в виду Мухаммад - П.К.)".

Далее в легенде рассказывается, что в свите Омара был еврей, перешедший в ислам, у которого Омар и спросил: "О, Абу-Исхак, знаешь ли ты, где находится скала?" Еврей ответил: "Отмерь от источника в долине Ге бен Хинном столько-то локтей, там начни копать, и ты найдешь ее", и добавил: "Сейчас это место покрыто нечистотами". Стали копать и обнаружили скалу. Тогда Омар спросил Абу-Исхака: "Где, по-твоему, нам следует строить святилище?" Тот сказал: "Отведи место для него позади скалы, и ты тогда совместишь две киблы - и Мусы и Мухаммада". Омар ответил ему: "Ты все еще тянешься к евреям, о, Абу-Исхак! Но мы поставим святилище перед скалой". Тут надо заметить: если бы Омар внял советам бывшего еврея, мусульмане, молясь, обращались бы лицом одновременно к скале, т.е. к еврейскому Храму, как молятся евреи, и к Мекке, куда мусульмане обращаются во время молитвы. Но этого, как мы видим, не произошло. Так была воздвигнута мечеть ал-Ак-са в южной части Храмовой горы.

Это легенды. Так происходило на самом деле или не так - никто не знает, но известно, что Храмовая гора была в запустении. Существует предположение, что Второй храм находился в 100 м севернее "Купола над скалой". Однако с легендами, как и с традициями, не спорят.

На небольшой площадке, перед спуском к Стене плача, открывается прекрасный вид на Храмовую и Масличную горы, церкви и мечети...

В мечеть ал-Акса (отдаленнейшая мечеть), по легенде, Мухаммад попал во время своего ночного путешествия. Этой мечети под черным куполом не повезло. Построенная между 705 и 715 гг. сыном Абу Аль-Малика, Валидом, она полностью или частично разрушалась пять или шесть раз: то от землетрясений, то от пожаров, то от войн. В последний раз ее поджег в 1969 г. турист-австралиец. И еще: в 1951 г. арабы убили здесь короля Иордании, Абдалу. Его внук, нынешний король Иордании Хусейн, спасся чудом, благодаря броши, висевшей у него на груди.

Так как мечеть ал-Акса, по легенде, осенена самим пророком Мухаммедом, то многие мусульманские правители считают своим священным долгом субсидировать реставрационные и ремонтные работы в мечети. В 1187 г. это был Салахадин, изгнавший крестоносцев из Иерусалима, а в наш, 20 в., это короли Египта, Марокко, Иордании и главы других, немусульманских, государств.

Согласно историческим источникам, эта часто разрушавшаяся мечеть только в 10 в. приобрела более или менее стабильный облик: прямоугольное здание, вытянутое с востока на запад. В северной стене было 15 дверей по числу нефов, центральный из которых вдвое шире остальных и перекрыт двухскатной крышей. Около михраба, ниши в стене, обращенной в сторону Мекки, находился деревянный купол диаметром 11м. После очередного землетрясения и частичного разрушения мечети ал-Акса в 1035 г. она вновь была отстроена, но уже имела семь нефов. В 1128 г. ал-Акса из мечети превратилась во дворец иерусалимского короля крестоносцев Болдуина II, подарившего свой дворец-мечеть ордену тамплиеров (храмовников) сама бывшая мечеть стала называться храмом Соломона, севернее которого находились просторные подземелья, где крестоносцы держали своих лошадей. Так до сих пор и сохранилось название этих подземелий - Соломоновы конюшни.

Саладин, мусульманский правитель, курд по происхождению, правивший из Сирии, изгнав в 1178 г. крестоносцев, восстановил мечеть, приказал привезти туда из города Халеби древний мин-бар (трибуна для проповедника) и установить его там.

В настоящее время интерьер мечети представляет собой большой зал с семью нефами длиной 90x60 м. Зал разделен двумя рядами колонн на три равные части. В северной стене мечети семь дверей, семь входов. И это очень удобно: мечеть одновременно может вместить до 5 тыс. чел. У северного крыла мечети вам непременно расскажут, что отсюда пророк Мухаммад вознесся на небо, когда прилетел на своем коне ал-Бураке. Ваше внимание обратят, несомненно, и на колонны из каррского мрамора и не забудут сказать, что это подарок самого Муссолини.

В этой мечети, как и в любой другой, имеются кибла, ниша, указывающая направление молитвы, и справа от нее - минбар. Первый минбар, на котором сидел Мухаммад и проповедовал, представлял собой высокое сиденье, к которому вели две ступеньки. Сначала он служил символом власти, а с 8-9 вв. - местом для проповедей. В ал-Акса это лестница внутри мечети с деревянным навесом над ней и верхней площадкой, откуда произносятся проповеди.

Впечатление от посещения мечети с красивыми коврами, колоннами и оконными витражами было вконец испорчено, когда я увидела в небольшой комнате перед входом фотографии молодых людей, убитых израильтянами в 1990 г. во время беспорядков на Храмовой горе. Под фотографиями на арабском и английском языках сообщался возраст погибших и содержались сведения об их жизни. Естественно, не говорилось о причинах, повлекших гибель семнадцати человек.

Накануне пятницы арабы принесли на Храмовую гору каменные блоки и другие орудия интифады, и когда к Стене плача стали стекаться евреи, на их головы сверху посыпались камни различных размеров. Полиция и армия принялись наводить порядок, в результате семнадцать человек погибли.

Когда я рассказываю об ал-Акса, я никогда не забываю упомянуть об этом своеобразном музее интифады с фотографиями и окровавленными куфиями погибших. Так у нас сосуществуют мир и война, политика и религия. Говорят, что мы политизированы. Согласна. От политики никуда не уйти. Мы - евреи и арбы - живем с ней...

А теперь о более раннем купольном сооружении на Храмовой горе - Куббат ас Сахра - "Купол над скалой" (мечеть Омара). На этой горе Авраам собирался принести в жертву своего сына Ицхака, а по мусульманской традиции, здесь побывал Мухам-мад. "Купол над скалой", третья святыня ислама (после Мекки и Медины), был построен в 686 - 691 годах при Абд ал-Малике, халифе из династии Омейядов. Это соружение типа мемориала создано для увековечения памяти о пребывании здесь пророка Мухаммада. В нем не молятся.

"Купол над скалой" в отличие от мечети ал-Акса не разрушался от землетрясений, не знал пожаров и устоял от войн. Раз в несколько десятков лет он встает на профилактический ремонт или реставрацию. Один из наиболее оригинальных памятников мусульманской культовой архитектуры, мемориал был построен византийскими мастерами, так как искусством зодчества арабы тогда еще не владели. Сооружение купольное. Высота купола, возведенного над скалой, 30 м, диаметр 20,5 м. Кроме наружного свода, покрытого позолотой, имеется внутренний, деревянный. Полутораметровое расстояние между ними создает эффект галереи и дает возможность производить ремонт внутренней поверхности куполов. Купольная часть сооружения покоится на восьмиграннике стен. Каждая грань 20 м. Нижняя часть наружных стен выложена голубыми и золотистыми плитами. Внутренние стены облицованы цветным мрамором, причем каждый цвет представлен семью оттенками, и, хотя в мечетях не принято изображать святых, оттенки цветов подобраны так, что при известном освещении и определенной позиции вы можете увидеть человеческие лики. Купол поддерживают четыре пилона, между ними по три каменные колонны. По всей длине фриза мозаичная надпись с датой завершения постройки (72 г. хиждры) и именем Абд ал-Малика, которое впоследствии местный правитель ал-Мамун заменил своим, но первоначальную дату забыл стереть, так что она осталась нетронутой. В мемориале четыре накрест расположенные двери, называемые также воротами.

Южные ворота это "врата молитвы", куда направляются взоры правоверных во время молитв. Восточные ворота, по традиции, связываются с пророком Даудом (царем Давидом), который будто бы сидел здесь и вершил суд около северных ворот установлен широкий постамент, на который кладут умершего, чтобы он приблизился к раю. Западные ворота связаны с приходом пророков для беседы с Мухаммадом. В мемориале тридцать шесть окон. Витражи выполнены в стиле восточной орнаменталистики с использованием геометрических фигур и элементов флоры. И наконец, самое главное: в центральной части мемориала лежит огромный краеугольный камень, отделенный от посетителей барьером и сеткой.

Перед спуском вниз, к подножию скалы, замечаешь какие-то вмятины на скале. Вам объяснят, что это следы руки ангела Джибрила и копыт лошади Мухаммеда, ал-Бурака. Мусульманская традиция гласит, что следы святых остаются на века. Традиция не нова. В церкви гроба Господня вам покажут отпечатки стоп Христа. Так что ни удивляться, ни спорить не приходится. Традиция!

В 11-12 вв, при крестоносцах, "Купол над скалой" был превращен ими в церковь гроба Господня. С тех пор сохранился деревянный алтарь и арка над входом в т.н. "пещеру бездны", которую мусульмане называют "колодцем душ". К ней ведут 11 ступенек. По арабскому преданию, в день Страшного Суда там соберутся души умерших. Здесь, в пещере, четыре ниши, пробуренные в скале. Каждая из них посвящена одному из пророков: Давиду, Шломо, Аврааму и Джибрилу. Сюда же, в пещеру, прилетают ветры и разлетаются на все четыре стороны света.

На Храмовой горе разбит прекрасный парк, посажены деревья редких пород, имеются фонтаны для омовения рук, несколько небольших мечетей и Музей ислама.

После Шестидневной войны Храмовая гора перешла во владение Израиля, но правительство разрешило мусульманам автономно управлять святынями ислама, расположенными на Храмовой горе.

Храмовая гора не принадлежит к моим любимым местам. Мне здесь неуютно. Это интересный, но чужой, враждебный мне мир, и поскольку я с ним ежедневно сталкиваюсь и вижу его не в привлекательном свете, его красивые легенды и прекрасные сооружения не вызывают у меня теплых чувств и как-то настораживают. С тревогой жду, когда последователи Мухаммада, нами же вооруженные, предъявят свои права на Иерусалим и весь Эрец-Исраэль. И тогда мы уже не станем умиляться золотым куполом и будем терпеливо ждать Мессии или чуда, потому что, как говорят ватики, быть в Израиле реалистом это значит верить в чудо.

Западная стена (Стена плача)

Если бы римляне, превратившие Иерусалим в 70 г. н.э. в развалины, могли предположить, что не разрушенная ими стена, окружавшая Храмовую гору, станет святыней поверженного народа, ее, вероятно, постигла бы такая же участь, как и Храма. Но Стена стоит уже около двух тысяч лет и из символа поражения нации превратилась в символ ее жизнестойкости и победы.

На протяжении столетий, пока Иерусалим находился в руках римлян, христиан и мусульман, евреям запрещалось не только молиться около Стены, но и приближаться к ней. Однако, когда наступали времена послаблений и отмены запретов, они приходили к Стене, чтобы в молитве к Б-гу облегчить душу, посетовать на свою горькую судьбу и попросить Всевышнего о скорейшем избавлении. В обращениях к Б-гу было выплакано столько слез, что уцелевшую в веках Западную стену стали называть Стеной плача. Кто и когда придумал это название, никто не знает, но коренные израильтяне так ее не называют. Если вы попросите таксиста отвезти вас к Стене плача, он скажет, что такой не знает. Израильтяне называют ее "Котел ха-маарави" (Западная стена) или сокращенно "Котел" (Стена). Никто не знает также, когда зародился обычай вкладывать в Стену записки к Б-гу, но эта традиция существует и поныне. Посетившие Стену плача впервые уверяют, что она как бы пробудила их генную память и они почувствовали свою принадлежность к этой земле и к этой Стене, открывшей им путь к истокам.

А для меня Стена плача это еще и камни, на которых запечатлена наша живая история. Когда-то сын рава Авраама Ицхака Кука, раввин Цви Иехуда Кук, в своей книге "Ли-нетивот Исраэль" ("К путям Израиля") писал: "Есть сердца разные: есть человеческие сердца и есть сердца каменные, есть разные камни - камни молчания и камни сердца". Я думаю это высказывание рава Кука можно отнести и к Стене плача. А в одной популярной ивритской песне эта мысль передается проще: "Есть люди с сердцами из камня, есть камни с сердцами людей!" Это тоже о Стене плача. В ее возрасте умеют понимать человеческие сердца.

Когда же воздвигалась Стена и кем?

Западная стена это часть уцелевшей подпорной стены вокруг Храмовой горы. Она была построена Иродом I во время расширения площади горы и перестройки самого Храма в 1 веке до н.э. Стена была сложена из огромных тесаных камней длиной от 1,5 до 12 м и весом от 200 до 700 тонн. До сегодняшнего дня сохранилось пять рядов иродианской кладки, а над ними - камни значительно меньшие по величине, сложенные в различные периоды истории Иерусалима. Всего в стене 27 рядов камней, и ее высота сейчас достигает 18 метров. Более ста лет назад английский археолог Ч.Уоррен с помощью глубоких шахт, прорубленных под северной стороной Стены, достиг скального грунта, на котором была возведена стена, и установил, что под землей имеются еще 19 рядов каменной кладки времен Ирода.

Вверху, у северного угла Стены, сохранилась арка, названная в честь археолога, открывшего ее, "Арка Вильсона". Она тоже была построена при Ироде и являлась частью моста, соединяющего Храмовую гору с Верхним городом. Сейчас за аркой находится мужское отделение синагоги. У входа в женскую молельню Стены плача - остатки ворот иродианского периода. До Шестидневной войны лишь небольшой участок земли около Стены был отведён для молитв. Да и то к этому пространству вплотную подступали арабские домики, завалы камней и мусора...

Когда стали молиться у Стены плача? В течение четырех веков евреям не разрешалось сюда приходить, и им приходилось в день 9 Ава, т.е. в день разрушения обоих Храмов, подниматься лишь на Масличную гору, находящуюся против восточной стены Старого города, и молиться на то место, где когда-то стоял Храм. С 5 в. н.э. евреи молились у Западной стены. Постепенно связь с Западной стеной укреплялась: здесь еврея искали утешение и обретали надежду на возрождение своего народа. Однако зависимость от мусульманских правителей, препятствия, чинимые на пути к Стене, заставили состоятельных евреев искать какой-то выход из создавшегося положения. Было решено выкупить Стену плача. Первая попытка, окончившаяся неудачей, была совершена хахамом Абдулой из Бомбея в 1850 г. Через десять лет сэр Монтефиоре эту попытку повторил и тоже неудачно. Через двадцать семь лет, в 1887 г., де Ротшильд не смог договориться с турками, а перед Первой мировой войной потерпел фиаско и англо-палестинский банк. Причины отказа были разные, но одна из них преобладала: около Стены похоронен мусульманский святой, и это место не может быть осквернено.

Декларация Бальфура, в которой признавалось право евреев на создание национального очага, вызвала бурю протестов у мусульман: начались антиеврейские кампании и усилились нападения на евреев, где бы они ни находились - у Стены плача или в любом другом месте Иерусалима и Палестины. В 20-х годах была пущена в ход легенда, будто Мухаммад привязал своего коня ал-Бурака к Стене плача и тем самым освятил ее - следовательно, евреи не имеют на нее никакого права. А затем арабы перешли к активным действиям: то и дело разрушали перегородку, установленную между мужской и женской половиной небольшой территории у Стены, выбрасывали сиденья для молившихся, запрещали трубить в шофар в Рош ха-Шана и в Йом Кипур и т.д. Сейчас эти запреты кажутся мелкими, незначительными, но тогда они рассматривались как оскорбление национального и религиозного достоинства евреев. Поскольку нейтральная позиция англичан, осуществлявших мандат на Палестину, была скорее проарабской, чем проеврейской, они часто арестовывали евреев за несоблюдение запретов, введенных властями.

В 1949 г. в результате окончания Войны за Независимость пришлось оставить Старый город согласно заключенному соглашению с Иорданией, евреям разрешалось молиться у Западной стены. Однако на самом деле на протяжении 19 лет иорданской оккупации евреи к Стене не допускались.

И вот Шестидневная война 1967 г. Иерусалим объединен. 3 июня 1967 г. вышел боевой листок ЦАХАЛа: "Западная стена в наших руках. Солдаты ЦАХАЛа вернули народу это святое место. После тысяча восемьсот девяносто семи лет (1897) стена, окружающая Старый город, больше не служит границей между еврейским и иорданским городом Иерусалима. Столица Иерусалим вернулась вчера снова, чтобы стать историческим Иерусалимом. Еврейское знамя поднято у Западной Стены".

Командир подразделения, освобождавшего Иерусалим, теперь генерал в отставке, Узи Наркис в своей книге "Иерусалим единственный" очень точно передал то состояние, которое охватывало тогда участников боев за Иерусалим, и мне трудно удержаться от цитирования.

"Быстрым шагом мы пошли к ступеням широкой лестницы, ведшей к воротам Муграби, потом, еле сдерживая нетерпение, побежали по узкому переулку, спустились по ступеням, повернули направо и еще раз направо и... вышли к Западной стене. Дрожь проняла меня. Западная стена. Святая и легендарная. Древняя и желанная. Тяжелые камни, проросшие травой...

В то время перед Стеной не было площади, арабы застроили все подходы к ней, оставив узкий коридор, но сейчас он был полон. Усталые солдаты-десантники, закопченные, перепачканные офицеры. Многие плакали. Некоторые трогали камни, прижимались к ним лицами, телами.

Раввин Шломо Горен - в то время главный ашкеназийский раввин Израиля (после Шестидневной войны генерал Шломо Горен стал главным раввином ЦАХАЛа - П.К.) - протрубил в шофар и громовым голосом провозгласил 'Благословен Ты, Господи, утешитель Сиона, восстанавливающий Иерусалим. Амен'. Тут он заметил меня, обнял крепко и расцеловал. И все вокруг целовались и обнимались. Затем Горен прочитал заупокойную молитву, кадиш, о всех, кто пал за Израиль и еврейский народ.

Я с трудом сдерживал слезы. Вокруг меня одни смеялись, другие рыдали, третьи молились. Боль и счастье переполняли душу. А Горен снова трубит в рог и возвещает: 'Сбылось! Мы всегда говорили: "В будущем году в Иерусалиме". И вот мы у Стены Храма!'

Мы запели гимн 'Ха-тиква'. К нам присоединились десантники, охрипшие после боя. Мы пели и плакали, выражая чувства всего еврейского народа, дождавшегося великого часа".

Таково свидетельство участника и современника событий, Узи Наркиса.

С тех пор прошло около тридцати лет. Сейчас перед Стеной большая площадь, куда стекается народ по праздникам и в торжественные дни и где солдаты приносят присягу.

Я часто бываю у Стены плача - и в праздники, и с гостями, и когда мне нехорошо. Нет, я не беру молитвенника. И не пишу записок. Прикасаюсь к Стене рукой и долго стою перед ней. Когда чувствую, что полегчало, ухожу. По дороге разные мысли приходят в голову, вот такие, например: кто надстраивал Стену, когда она разрушалась? Может, Всевышний? Ведь сказано: "Никогда не оставляет Шехина Западной стены, и поклялся Господь, что Стена будет стоять вечно!"

Об этом же говорится в легенде, связанной с царем Шломо, который поделил работы по постройке Храма между разными слоями населения, и на долю бедняков выпало строить Западную стену. Но так как бедняки не могли нанять работников себе в помощь, им пришлось тяжко трудиться. И вот во время разрушения Храма спустились на землю ангелы, распростерли крылья свои над Стеной и сказали: "Стена - труд бедняков и никогда не будет разрушена".

Пророческое предвидение. Когда я читаю его, мне кажется, что и к нам спустятся с небес ангелы, прикроют Иерусалим своими крыльями и скажут словами первого премьер-министра Государства Израиль безбожника Бен-Гуриона: "Ценность Иерусалима не поддается ни измерению, ни исчислению если у страны может быть душа, то Иерусалим - душа Эрец-Исраэль".

Послесловие

Закончилась экскурсия по Иерусалиму - такому, каким я его вижу. Возможно, мое видение субъективно, но оно свободно.

В жизни ничего нельзя предугадать. Если бы семнадцать лет назад мне сказали, что я напишу книгу об Иерусалиме, я бы рассмеялась - настолько тогда это звучало бы нелепо. Потому что душой я еще оставалась в Москве, где прошла большая часть моей жизни. Но годы лечат. Москву вытеснил Иерусалим, и я приросла к нему всем сердцем, как дай Б-г каждому. И когда меня попросили написать о нем, я не удивилась и даже подумала: "А почему бы и нет?" Ведь я работаю гидом в Музее Иерусалима, вожу по городу друзей и их приятелей и, самое главное, готова поделиться с каждым своими знаниями об этом уникальном городе, в котором наша история и наша религия соприкасаются с чужими историями и чужими религиями. Прочитано и изучено много источников, исхожены памятные места, и каждый раз открывается что-то новое и неожиданное, интересное и удивительное.

Книга "Мой Иерусалим" это не исторический очерк и не путеводитель по городу. Это сборник рассказов гида об истории лишь некоторых улиц, домов и людей, их населявших или их строивших. Вне рамок рассказа осталось еще немало объектов. Часть из них воспроизводится в иллюстрациях на обложке книги.

В основу сборника положены сведения, почерпнутые в основном из Краткой Еврейской Энциклопедии. По ней сверялись также написания имен, названия и даты. Всякий раз, обращаясь к Энциклопедии, я благодарила судьбу за то, что у нас, русскоговорящих, она есть.

Я глубоко признательна тем, кто сам того не сознавая помог мне написать эту книгу: Фане Штрул, моему первому гиду по Израилю и Иерусалиму Иосефу Дрори, Яиру Камайскому и Шмуэлю Мучнику - археологам, историкам и экскурсоводам, лекции и экскурсии которых открыли мне Иерусалим Марку Кипнису, одному из авторов и редакторов Еврейской Энциклопедии, неординарные и блестящие лекции которого по истории нашего народа оказали на меня большое влияние и придали мне решимость приступить к написанию книги "Мой Иерусалим" Наташе Исраэли, коллеге по музею, гиду, оказавшему мне неоценимую помощь в переводах текстов с иврита.

Если после прочтения книги "Мой Иерусалим" читатель почувствует его своим, я буду счастлива.

Автор

Ваша оценка этой темы

1 2 3 4 5