Мы верим, что Тора охватывает все времена. Изучая ее, мы каждый раз убеждаемся в верности этого положения. Но можно ли сказать, что она универсальна также и в пространстве? Тут возникают сомнения. Тора дана нам для соблюдения на земле, в особенности для организации нашей жизни в Эрец-Исраэль, ибо она изначально предназначена для еврейского народа и основ его существования, включая землю. Значение Эрец-Исраэль в системе заповедей выводится, в частности, из следующей мицвы: "Соблюдай месяц весенний и устраивай Песах". Однако еврей, живущий к югу от экватора, и желающий своевременно исполнить эту заповедь, будет отмечать Песах не в весенний месяц, а осенью. Между тем, все заповеди, кроме тех, которые относятся непосредственно к стране Израиля, действительны также и для других районов мира.

В эпоху освоения космоса возникает проблема выполнения заповедей не только на земле, но и вне ее. Есть мнение, что нам вообще нельзя выходить в космос, поскольку он не является естественной сферой обитания человека, а значит, такой выход противоречит воле Всевышнего. Но тогда нам запрещено также и летать, поскольку, если бы Б-г хотел, чтобы мы летали, он снабдил бы нас крыльями. Иногда приходится слышать: ведь сказано в книге Тегилим: "Небеса эти, небеса - Г-споду, а землю Он отдал сынам человеческим", и тут же делается уверенный вывод, что космос, луна и другие небесные тела не принадлежат нам и мы не должны их исследовать. Чтобы разобраться с этим вопросом, надо, прежде всего, понять значение слова "небеса". Рамбан разъясняет в комментарии на первый стих Пятикнижия, что под словом "небо" подразумевается не голубой небосвод, который мы видим, и не космические тела, вроде звезд, а "высшие небеса", духовные миры. Все, что воспринимается зрением и другими органами чувств, относится к категории "земля"; поэтому во фразе "Небеса эти, небеса - Г-споду" подразумеваются духовные небеса.

Прежде чем рассмотреть галахические трудности, которые возникают при отрыве человека от земной поверхности, давайте изучим аналогичную проблему применительно к самой земле. Все законы, связанные с движением луны, включая счет месяцев и установление праздничных дат, разработаны для Эрец-Исраэль. Но мы уже писали, что такие праздники, как Песах, Шавуот и Суккот, которые жестко привязаны к определенным временам года в Израиле, отмечаются в одни и те же сроки на всей земле, даже там, где порядок сезонов не такой, как в стране Израиля (например, вместо весны наступает осень). Сказанное относится к годовым циклам еврейского календаря. Однако смену дней недели, и особенно, время наступления и исхода шаббата принято рассчитывать для каждой местности отдельно, ибо в любой точке Земного шара день кончается с заходом солнца, вне всякой связи со временем заката в Эрец-Исраэль. Столь разный подход к календарным расчетам объясняется тем, что начало месяцев и праздничные даты определялись раньше в соответствии с традицией, переданной еврейскому народу, точнее, его руководителям, членам Великого Собрания. Они заседали в Эрец-Исраэль и поэтому устанавливали месяцы и праздники только для этой местности. Однако шаббат возник еще до появления народа Израиля, а именно, в седьмой день Сотворения мира, и в результате приобрел "международное" значение. Хотя шаббат - это подарок евреям от Б-га и знак союза между ними и Б-гом, он имеет также универсальный характер. Поэтому находящемуся в Иерусалиме бейт-дину нет необходимости централизованно устанавливать сроки этого дня; его определяют индивидуально в каждой конкретной местности, где живут евреи.

Здесь возникает серьезная проблема. Известно, что летом дни удлиняются, и чем ближе к Северному полюсу, тем они длиннее. На широте 66,5 градуса и выше солнце летом не заходит, а кружит у линии горизонта. И наоборот, в разгар зимы солнце там вообще не появляется. Как определить точное время смены дней недели в тех местах? Когда наступает там шаббат и когда он кончается?

В прежние времена авторитеты Галахи не занимались этой проблемой. По всей видимости, первым, кто ею заинтересовался, был автор книги Тиферет Исраэль". Не давая конкретных указаний, он, тем не менее, советовал, чтобы в приполярной зоне каждый сам устанавливал время смены дня и ночи по тому месту, из которого он приехал. Правда, автор признает, что в таком случае два еврея, один выходец из Америки, а второй из Европы, будут отмечать там шаббат в совершенно разное время Из его разъяснений неясно также, надо ли устанавливать время шаббата всегда по среднему времени (т.е. в шесть часов вечера) того места, откуда прибыл еврей, или брать за основу время текущего времени года. Какой бы вариант мы ни выбрали, ни один из них не обоснован ссылкой на источник.

В отличие от него, автор книги "Минхат Элиезер" утверждает, что по закону Торы, шаббат не может начаться и закончиться без очевидного захода солнца. Есть даже мнение, что день считается завершенным только после выхода звезд. Таким образом, для еврея, приехавшего на полюс в канун шаббата, этот день может продолжаться чуть ли не целый год; в результате получится шесть будничных лет и один год субботний. По мнению "Минхат Элиезер", еврею нельзя жить в тех местах, где в начале лета не появляются звезды на небе, поскольку там каждый день может оказаться субботним. Поэтому, если придерживаться строгого мнения Рабейну Тама и считать, что время "выхода звезд" означает выход всех звезд, то еврею будет запрещено жить выше 46,75 градуса северной широты. Во избежание путаницы в определении дней недели в эту запретную зону придется включить половину Франции, всю Англию, Бельгию и Голландию, а также Москву, Вильнюс, Варшаву и другие крупные города, т.е. те места, где в начале лета не все звезды появляются на небе. Получается, что многих известных мудрецов и лидеров еврейских общин, включая самого рабейну Тама, можно подозревать в нарушении шаббата.

Другие авторитеты писали, что надо ориентироваться на время начала шаббата в ближайшем месте, где еще заходит солнце. Суть этой идеи в том, что в летнее время суббота должна начинаться до полуночи и кончаться после полуночи следующего дня. А зимой субботу будут встречать до полудня в пятницу и провожать назавтра после полудня. Это вызвано тем, что летом по мере приближения к Северному полюсу закат солнца все больше запаздывает, приближаясь к полуночи, и там, где солнце заходит только на минуту и снова восходит, закат ближе всего к полуночи; другими словами, это то искомое место, где есть минимальный закат и которое ближе всего к "запретной" зоне, о которой мы говорим. Таким же образом, зимой по мере приближения к полюсу закат становится все более ранним, пока не приблизится к полудню пятницы.

Рав Яаков Каменецкий считает, что в том месте, где вообще нет ежедневного захода солнца, надо полностью отказаться от разделения суток по закату и восходу, и концом дня считать тот час, когда день оканчивается в среднем, а именно, через шесть часов после полудня. Возможно, именно это имел в виду автор Тиферет Исраэль".

Таково положение на поверхности земли. Когда мы удаляемся от нее на самолете или ракете, то возникают дополнительные вопросы. Начнем с самолета. Чем выше мы летим, тем больше опаздывает закат. Другими словами, мы продолжаем видеть солнце еще некоторое время после того, как оно исчезнет из поля зрения наблюдателя, стоящего на земле. К примеру, Иерусалим расположен на высоте 800 метров над уровнем моря, и если бы не мешали горы, то в ясный день заход солнца в воды Средиземного моря был бы виден оттуда еще в течение четырех минут после того, как его перестанут видеть в прибрежной низменности на высоте уровня моря. Если же человек поднимется на высоту, в четыре раза превышающую 800 метров, т.е. на 3,2 километра выше уровня моря, то закат наступит позже в два раза, примерно с восьмиминутной задержкой. Если же отрыв от земной поверхности составит 18 километров - именно на этой высоте проходят международные воздушные трассы, - то задержка составит уже 20 минут. Речь идет о моменте исчезновения солнечного диска за горизонтом. Однако время затемнения небесного свода и появления звезд не зависят от высоты. Более того, качество воздуха на больших высотах таково, что сумерки наступают там несколько раньше. В связи с этим возникает вопрос: каким образом человек, находящийся высоко над поверхностью земли, должен рассчитывать время заката солнца и наступления ночи, чтобы соблюсти галахические нормы? Относительно человека, стоящего на высокой горе, мнения мудрецов разделились. Рав И.З. Мельцер склоняется к мнению, что время заката в этом месте должно совпасть с тем моментом, когда солнце уйдет за горизонт на глазах людей, которые находятся внизу. И хотя стоящий на горе человек все еще видит солнечный диск, считается, что для него тоже наступило время "после захода", поскольку стоящие внизу люди уже не видят солнца. Другого мнения придерживается рав И.М.Токачинский. Он пишет, что рассчитывать время заката надо по восприятию человека, находящегося в данном месте. Для стоящего на горе время солнечного захода наступает в ту минуту, когда он сам видит заход (без учета близлежащих гор, которые препятствуют обзору). Однако применительно к человеку, который летит над землей, рав Токачинский согласен с равом Мельцером, что время заката надо рассчитывать с позиции наблюдателя, стоящего на земле.

Чем дальше удаляешься от земной поверхности, например, на космическом корабле, тем сложнее решить эту проблему. На определенном расстоянии Земля перестает заслонять Солнце, и тогда понятия дня и ночи теряют смысл. Что же происходит в этом случае?

Рассмотрим простейший подход. Возможно, что заповеди, связанные с астрономическими явлениями - со сменой дня и ночи, т.е. заходом и восходом солнца, или относящиеся к определенным датам, например, к наступлению нового месяца и т.д., - зависят от существования этих явлений, и там, где эти явления не существуют, заповеди тоже теряют силу. Но когда еврей сам ставит себя в такое положение и в результате лишается возможности исполнять эти заповеди, он уподобляется тому, кто напился до чтения молитвы "Шма" или перед началом пасхального седера. Такой еврей приобретает статус безумца, освобожденного от всех заповедей. В подобных случаях мудрецы советовали: "Не напивайся". Поэтому отправляющийся в космос еврей не считается нарушителем; однако он вывел себя за рамки обязательного выполнения этих заповедей, что само по себе, возможно, так же плохо, как и само нарушение.

Некоторые авторитеты распространяют это положение также на евреев, живущих в приполярной местности, где солнце не заходит на протяжении многих дней и недель, и поэтому заповеди, связанные со сменой дня и ночи, теряют там свое значение. Подобно тому, как вне Иерусалима невозможно выполнять законы, относящиеся к Храму, а в странах рассеяния не соблюдаются мицвот, установленные для Эрец-Исраэль, точно так же в полярной зоне перестают действовать упомянутые заповеди, и живущие там сами евреи способствуют этому.

В заключение кратко рассмотрим популярный ныне вопрос о существовании разумных существ на других планетах. Рамбам упоминает "формы... живых существ, которые признают Творца и очень глубоко знают Его". Он также пишет, что "все звезды и небесные сферы обладают душой, знанием и умом, и все они живут, существуют и признают Того, по слову Которого был создан мир". Поэтому вполне возможно, что вскоре мы обнаружим братьев по разуму на других планетах. Гемара тоже дает прозрачный намек на такую возможность: "Он едет на своем легком херуве и плавает в восемнадцати тысячах мирах". Комментируя мидраш о том, что "Г-сподь создавал миры и уничтожал их", автор "Тиферет Исраэль" пишет, что, согласно Каббале, нам на смену придут более совершенные миры. Поэтому Тора допускает возможность появления доселе неизвестных существ, обладающих человеческим разумом. С другой стороны, наука серьезно сомневается в их существовании.

Впрочем, некоторые астрономы любят поговорить о таких гипотезах. Среди них выделяется Карл Саган, обладающий очень развитым чутьем на общественный успех. Он предложил ряд фантастических проектов "для установления связи" с "культурами других галактик", и эти предложения вызвали широкий отклик в средствах массовой информации. Надо сказать, что популяризаторская деятельность Сагана обеспечила широкую поддержку космическим исследованиям. Тем самым он добился своей главной цели. Однако, как и предполагалось, установление связи с "культурами других галактик" не состоялось. О том, насколько маловероятно спонтанное появление жизни на других планетах, можно судить по научным выводам, сделанным современными астрономами, которым удалось вычислить вероятность появления жизни наподобие земной за счет случайных природных процессов. Они доказали, что вероятность такого совпадения равняется одному из десяти в 40000-й степени (единица с 40 тысячами нулями). Такое огромное число не укладывается в человеческом сознании. Даже если распространить эту вероятность на предполагаемое число планет во всей вселенной, т.е. умножить на десять в двадцатой степени, то гигантская цифра, полученная учеными, все равно почти не изменится: это будет число с 39980 нулями! Пытаясь объяснить существование жизни на земле при такой ничтожной вероятности ее появления, астрономы говорят, что она была занесена из космоса. Каким образом она появилась в космосе, нам не объясняют.

Итак, в Торе, по-видимому, нет прямого запрета на полеты в космос, тем более, для неевреев. Что касается евреев, их отдаление от земли ведет к серьезным ограничениям в исполнении многих заповедей, поэтому есть сомнение в правомочности космических полетов с точки зрения Галахи, по крайней мере, в тех случаях, когда они совершаются по недостаточно обоснованным причинам.

Основой иудаизма является вера. Сей факт никто не оспаривает. Что касается науки, нас приучили считать, что она "основана на неопровержимых свидетельствах и неоспоримых фактах". Но это не вполне соответствует истине. Наука тоже опирается на веру, и мы должны это твердо знать.

Точные науки основаны на двух утверждениях:

а. Наши органы чувств дают нам точную картину окружающей реальности, или, по крайней мере, существует близкая параллель между нашими сенсорными ощущениями и реальностью;

б. В мире существуют неизменные правила, поэтому если какой-то фактор вызывает сегодня определенные последствия, значит и завтра он будет вызывать те же самые последствия, причем в любом месте - как на Луне, так и на Земле.

Ни одно из этих утверждений нельзя доказать; они оба базируются на чистой вере.

Давайте проверим вначале, действительно ли картина окружающего нас мира верна в том виде, в каком ее воспринимают наши органы чувств. Современная неврология утверждает, что наши впечатления возникают как следствие движения в мозгу электрических зарядов. Но если это так, то зачем нам изобретать целый мир, на котором якобы основаны эти впечатления? Возможно, это не более чем перемещение электрических зарядов! Примером такой "реальности", созданной чувствами и лишенной физической основы, являются обыкновенные сны. На самом деле, можно утверждать, что философский принцип, известный под названием "бритва" Оккама, который обязывает нас выбирать простейшее объяснение увиденным явлениям, требует верить не во вселенную, а только в электрические заряды. Отсюда следует, что чувства - слишком шаткая основа для веры в реальный мир. В том и состоит до сих пор не опровергнутый аргумент епископа Джорджа Беркли. Верить в цельность мира - вполне разумно, но надо помнить, что это не более, чем вера.

Представим себе, что такой мир существует. На следующем этапе надо выяснить, существуют ли законы, которые им управляют. Действительно, мы видим в нем логически повторяющиеся действия. Каждое утро солнце восходит на востоке и вечером садится на западе. Это происходит с абсолютным постоянством и в соответствии с точными законами. Точно так же любой выпущенный предмет падает, устремляясь к центру Земного шара. Можно, конечно, сформулировать законы, объясняющие какое-то явление, если они существуют, но никто не знает причин этого явления. И пока причины неизвестны, нет уверенности, что мир будет и завтра вести себя таким же образом. Если часы ритмично отсчитывают на моих глазах каждую секунду в течение 24 часов, могу ли я быть уверен, что они будут вести себя так же и в будущем? А вдруг их ход рассчитан всего на одни сутки, пока не ослабнет пружина? Только зная конструкцию часового механизма, можно делать выводы о его будущей работе. На самом деле мы не знаем исходных причин, формирующих законы природы. У нас есть объяснения естественным явлениям, но эти объяснения всегда опираются на более фундаментальные явления, и когда мы наталкиваемся на самое первичное явление, мы не знаем, как его объяснить.

Я вспоминаю свои первые занятия по механике в университете. Профессор спросил нас - движущееся тело будет продолжать равномерное движение до тех пор, пока на него не действует никакая сила. Почему? Никто не мог ответить. В самом деле, почему брошенный мною мяч летит, оторвавшись от моей руки? Мы долго думали, и, наконец, кто-то выпалил: это первый закон Ньютона! Профессор ответил: правильно. Но почему движущиеся предметы вели себя так еще до того, как Ньютон сформулировал свой закон? Мы продолжали размышлять. Вопрос казался таким простым, но ответа на него не было ни у кого. Наконец, профессор сказал: "Физика не дает ответа на этот вопрос. Он выходит за рамки науки. Это философский вопрос, и мы, физики, не занимаемся подобными темами". Нам было немножко трудно принять его утверждение, но в конечном счете он был прав.

Мы способны формулировать законы, которым следует природа. Но объяснение их основ не входит в функцию науки. Наука не может объяснить, почему находящееся в движении тело продолжает перемещаться или почему электрический заряд отталкивает заряд с тем же знаком. Наука не может объяснить ни один из фундаментальных законов, за исключением тех случаев, когда ему предшествует еще более фундаментальный закон. Возможно, наступит день, когда все будет объяснено одним общим фундаментальным законом. Но и в этом случае останется вопрос, почему такой закон существует и как он реализуется. Наука на него не ответит. Это вне ее компетенции. Вот почему английский философ сэр Дэвид Хьюм (XVIII в.) выдвинул гипотезу, что нет такой вещи, как "законы природы", а есть лишь "обычаи природы". Кто поддерживает эти обычаи? Этот вопрос выходит за научные рамки.

Короче говоря, можно утверждать, что у нас не только нет никаких оснований верить в существование мира, воспринимаемого нашими чувствами, но даже если принять его существование за факт, все равно мы лишь воспринимаем явления природы, а не их фундаментальные законы. Наши чувства действительно постоянно информируют нас о явлениях природы, но существование законов, управляющих этими явлениями, относится к области веры.

Значение вышесказанного состоит в том, что ученый, не верящий в Единого Творца, не имеет оснований верить и в законы природы. Можно уметь предсказывать явления природы, но ее "законы" невозможно распознать. Нет причины их отрицать, но, с другой стороны, вера ученых в эти законы тоже безосновательна.

А что можно сказать об ученом, верящем в Б-га? Как он оценивает законы природы с позиций Торы?

Мы уже выяснили, что для исполнения положений Торы необходимо существование мира и законов, которые им управляют (см. раздел "Тора и дерех-эрец"). Чтобы убедиться в необходимости этих законов, достаточно вообразить себе мир, который функционирует произвольным образом, без всяких правил. Допустим, вы не знаете, что взойдет из засеянных семян: пшеница или сорняки, или как поведет себя ваша рука при том или ином усилии. Очевидно, что при таком положении вы теряете контроль как над своими действиями, так и над окружающим миром. Вы будете чувствовать себя марионеткой; вы будете вести совершенно пассивную жизнь. Отсюда напрашивается вывод: законы природы являются необходимым условием для осуществления заповедей

Торы. Если Б-г хочет, чтобы мы выполняли Его мицвот, Он должен обеспечить нас необходимыми инструментами, включая безотказно действующие законы природы. Таково одно из значений слов, сказанных пророком от имени Б-га: "Если бы не мой Завет, днем и ночью, Я бы не установил законы неба и земли" (Иермиягу, 33:25).

Те еврейские ученые, которые изучали Тору и ощутили ее мудрость, прекрасно понимают, почему миром управляют постоянные законы. Эти законы необходимы для исполнения Торы; они - то средство, с помощью которого Тора находит свое практическое выражение. Для таких ученых вера в законы природы - это тоже вера, только вера разумная, логичная. Тем они отличаются от своих светских коллег, чья вера в науку случайна и потому неглубока. Рав Шимшон-Рафаэль Гирш писал по этому поводу: "Вера в Б-га, Который создал человека и другие живые существа, является также основой наших теоретических знаний. Тот, кто исключает веру (в Б-га) из теоретической науки, лишает ее фундамента. Его уделом становится безнадежный агностицизм, и кто убедит его, что он не только выводит сон из сна, но и пытается доказать один сон другим?"

Таков главный, буквальный и одновременно глубинный, смысл положения Торы: "Начало всякой мудрости - благоговение перед Б-гом" (Тегилим, 111:10).

Мы уже говорили в разделе "Тора и дерех-эрец", что наука служит важным инструментом для утверждения веры, и теперь пришли к более глубокому выводу: на самом деле, вера - это фундамент науки, как сказано в трактате "Авот" (5:6): "Клещи клещами сделаны". Таким образом, мы получили еще одно подтверждение тесной связи между Торой и наукой.

Тора требует от нас самодисциплины и добровольного подчинения. Никто не принуждает нас служить Б-гу; мы должны выполнять все заповеди Торы по своему свободному выбору. С этой целью Б-г дал нам возможность контролировать свое поведение. С другой стороны, в предыдущей лекции уже говорилось, что для осуществления "генерального" плана и указаний Торы необходимо, чтобы мир подчинялся неизменным законам. Эти два требования - свобода выбора в личном поведении и непоколебимые законы природы - противоречат друг другу.

В чем состоит это противоречие? Для наглядности приведем пример. В каждый данный момент, допустим, субботним утром, мы определяем положение и скорость движения каждой молекулы в организме какого-то человека. Но поскольку каждая молекула движется по определенным законам, есть возможность, по крайней мере, теоретическая, точно вычислить, что произойдет с каждой из этих молекул, допустим, через час. (Очевидно, что одних законов механики здесь недостаточно. Наша "система" - организм человека - включает в себя движения электрических импульсов в мозгу и, вследствие этого, перемещение химических веществ, что, в свою очередь, приводит к стимулированию неврологических

реакций, которые передаются через нервную систему и т.д. Но это все детали.) Предполагается, что ни одно движение не может произойти, если оно не является прямым следствием действия законов природы, которые обусловлены предыдущим состоянием. Новая ситуация, в свою очередь, дает толчок следующему этапу и непрерывному ходу всего процесса. Здесь нет нужды рассматривать психологические аспекты, например, личную волю и принятие решений. Если следовать такому взгляду на вещи, то эти аспекты - лишь побочные продукты, сопутствующие развитию всей системы, которая целиком управляется физическими законами и потому предсказуема. Если наше предположение верно, т.е. что существуют абсолютные законы природы, это означает возможность предсказания, где будет сей организм через час: в синагоге или в автомобиле по дороге на пляж. Если же это предположение, основанное на законах природы, окажется неверным - поскольку объект наших опытов выберет другой образ действий - то в данном случае произойдет нарушение закона природы; другими словами, мы станем свидетелями чуда. Ведь если существуют абсолютные законы управления природой, то у человека не может быть свободы выбора.

Можно, конечно, возразить, что, хотя такие законы природы действительно существуют, человеческий организм представляет собой исключение из правила в том смысле, что он может вести себя вразрез с законами природы, и такое поведение будет занесено в категорию чуда. Что ж, это возражение допустимо, но оно безнадежно подрывает целостность законов природы, которыми очень дорожит Всевышний. "Такова воля и желание Б-га; Он хочет сохранять законы природы там, где это возможно, и природа дорога Ему". Поэтому мы должны отвергнуть сей аргумент; и это возвращает нас к исходному противоречию.

Хотя это противоречие выглядит абсолютно логичным, Творец в своей великой мудрости вполне способен поддерживать законы природы и одновременно позволять человеку демонстрировать свободу выбора. И действительно, законы природы устроены таким образом, что допускают сосуществование этих двух внешне противоречащих друг другу условий. В начале XX века физики сделали революционное открытие в области микроскопических частиц; они разработали квантовую теорию. Здесь не место подробно описывать эту теорию; ограничимся лишь теми ее положениями, которые имеют прямое отношение к нашей теме: обсудим "принцип неопределенности", открытый более 70 лет назад. Этот закон гласит: невозможно в принципе, точно и одновременно определить, положение и скорость движения какой бы то ни было частицы. Есть возможность определить ее точное местонахождение, но тогда мы не будем ничего знать о ее скорости. Либо, точно вычислив скорость частицы, мы ничего не будем знать о ее положении. Можно также определить ее скорость и положение, но эти данные будут лишь приблизительными; в результате, неопределенность положения, помноженная на неопределенность скорости будет всегда превышать определенный показатель, известный под названием "постоянная Планка". Это открытие исключило абсолютную предсказуемость из научной картины мира, во всяком случае, из ее микрокосмической сферы. Приведем конкретный пример. Допустим, мы измерили с максимально возможной точностью положение и скорость электрона. Тем не менее, через час мы не сможем дать точные сведения о его местонахождении; сфера этой неопределенности займет пространство объемом в один кубический метр.

На первый взгляд, все вышесказанное имеет значение только в сфере сверхмикроскопических частиц, которая не представляет серьезного интереса в нашей повседневной жизни. Что касается тел, которые видны человеческим глазом, здесь неопределенность чрезвычайно мала, и поэтому их поведение почти целиком подчинено детерминизму.

Однако (тут мы подошли к главному моменту наших рассуждений) в некоторых ситуациях этот принцип оказывает громадное влияние на нашу жизнь; бывает, что одна-единственная микроскопическая частица приводит к изменению всего макроскопического уровня существования. Поясним эту мысль самым простым примером. Возьмем счетчик Гейгера. При включении мощного электрического поля в его трубке одна непредсказуемая частица выбивает электроны из нескольких атомов. Под воздействием высокого напряжения освобожденные электроны получают мощное ускорение и, сталкиваясь с другими атомами, выбивают из них дополнительные электроны. Каждый освобожденный электрон выводит новый. Поэтому из одного электрона получаются два, из двух - четыре и т.д., и наконец, через двадцать таких этапов у первого электрона появляется свыше миллиона "потомков". Из-за своего сходства со снежным комом, катящимся с горы, этот процесс получил название "лавинного умножения". Такая цепная реакция вводит принцип неопределенности в макроскопическую область. Есть и другие явления, например, связанные с погодой, которые основаны на повторяющихся процессах и охватывают гигантское множество частиц. Наши возможности предсказать здесь общий итог тоже весьма ограничены из-за крошечной неопределенности в поведении каждой отдельной частицы. Изучением подобных явлений занимается новая отрасль современной физики, получившая название "теория хаоса".

Но вернемся к людям. За последние годы ученые-неврологи добились огромного прогресса во всех областях исследования человеческого мозга. Сегодня известно, что каждое наше чувство, каждая мысль сопровождаются определенными электро-химическими процессами в мозгу. Когда мы принимаем решение по какому-то вопросу или выбираем определенный вид действий, в нашем мозгу происходит электрическая реакция. Эта реакция происходит, как можно предположить, на уровне элементарных частиц, поведение которых невозможно заранее рассчитать, из чего делаем вывод, что принятие решений представляет собой действие, которое невозможно предсказать на основе законов природы. Электрическая активность, сопутствующая процессу принятия решений, возбуждает цепочку реакций, которые в итоге приводят к реальному физическому поступку. Поэтому нет нужды утверждать, что произвольное действие выходит за рамки законов природы. Это просто одно из тех явлений, которые по своей природе непредсказуемы, как непредсказуем момент очередного щелчка в счетчике Гейгера.

Таким образом, мы устранили противоречие между свободным выбором человека и постоянными законами вселенной. Введя принцип неопределенности в этот мир, Б-г установил ворота, через которые свободный выбор может войти в Его организованную и упорядоченную вселенную.

Однако принципиальная важность этого принципа тем не исчерпывается. Человек - не единственное существо, наделенное свободным выбором. Сам Творец обладает свободной волей и ведет этот мир к конечной цели, которую Он открыл нам через Своих пророков. В этом заключается парадокс. Ведя мир к предначертанной цели, Он, образно говоря, "связал Себе руки" в двух областях: в управлении природой по ее законам и в свободном выборе. (Вероятно, именно это явление называется в Кабале цимцум - уменьшением сферы Б-жественного влияния.) Эти две области дороги Всевышнему, и Он старается как можно реже вмешиваться в них. И все же, несмотря на эти серьезные ограничения, мы можем различить определенную и очень четкую тенденцию в историческом развитии человечества. Не нарушая правил игры, Б-г управляет природой, как сказано в Торе: "И пошлю Я дожди в их время". Он контролирует также "дела праведных и дела нечестивых", как сказано в Мишлей (Притчи Шломо): "Сердце царя в руках Г-спода: куда захочет - туда и повернет его".

В основе всех этих возможностей заложен принцип неопределенности. Величайший ученый XX века Альберт Эйнштейн так и не признал этот принцип. Он не верил, что "Б-г может играть в кости со вселенной". Жаль, что он не понял главного: мы говорим не об игре в кости, а о возможности примирения двух противоположных требований: свободы действий, с одной стороны, и абсолютных законов, с другой. Если бы он понял это, то не отверг бы принцип "игры", а признал бы мудрость Творца.

Как можно не восхищаться такой беспредельной мудростью? Воистину велик Г-сподь! Он поддерживает законы природы, одновременно дает свободу выбора человеку, чей организм составляет часть природы, и при этом направляет человеческую историю! Рассмотрев поведение частиц, столь малых по размеру, что их невозможно увидеть даже через микроскоп, мы выяснили, что кажущиеся неразрешимыми противоречия на самом деле составляют гармоничное единство, свидетельствуя о своем Б-жественном происхождении.

Тема, изученная нами в предыдущей лекции, позволяет лучше понять основополагающую концепцию гашгаха пратит (особое Б-жественное провидение), согласно которой Б-г определяет все, что происходит с каждым из нас. На первый взгляд, эта концепция противоречит таким талмудическим правилам, как "Нельзя полагаться на чудеса", и обязанности гиштадлут (прилагать усилия), которые учат нас брать инициативу в свои руки и решительно действовать. Если мы проявляем пассивность, то несем полную ответственность за результаты в зависимости от того, что именно Всевышний планировал для нас.

Здесь как раз и возникает главная трудность. Если все предопределено, зачем вообще стараться? Зачем проявлять осторожность при переходе через улицу, зачем ходить к врачу? В конце концов, если кому-то суждено умереть, то никакая осторожность и никакой врач не помогут. А если его время еще не пришло, то ничего с ним не может случиться. В действительности все, конечно, обстоит по-другому. Сама Тора повелевает нам: "И пусть он полностью вылечит его" (Шмот, 21:19):

это значит, что мы должны лечиться. Нам заповедано также быть осторожными и внимательными, как сказано: "Не вноси кровь (не оставляй опасных предметов) в доме своем" (Дварим, 22:8).

Тора даже требует от нас в случае необходимости нарушить шаббат ради спасения человеческой жизни.

Перечисленные положения как будто противоречат концепции гашгаха пратит. Чтобы решить проблему, рассмотрим вначале данную концепцию.

Особое Б-жественное провидение - Его прямая забота о каждом человеке - представляет собой чрезвычайно важную идею в философии иудаизма. Она основана на вере, что Б-г все знает и контролирует все, что происходит в мире. Пророк Иермиягу говорил: "Глаза твои обозревают все пути людей, чтобы воздать каждому по путям его и по плодам деяний его" (32:19).

На самом деле, вера в то, что Б-г всеведущ, пронизывает всю еврейскую религиозную литературу. Эта вера, равно как и идея, что все в мире (кроме действий, совершаемых нами по свободному выбору) происходит по воле Б-га, убеждают нас, что каждый человек находится под личной опекой Всевышнего, в соответствии с положением Рамбама: 'Человек даже палец не порежет себе без решения Свыше". Но наряду с этим принципом мы находим в работах древних мыслителей важную оговорку: только самые великие праведники, каждый в соответствии с уровнем своей праведности, удостаиваются особого Б-жественного провидения. Как примирить это мнение, что только выдающиеся личности заслуживают персонального провидения от Б-га, с непоколебимой верой в определяющую роль Творца во всем происходящем?

Это противоречие легко устранить, если обратиться к предыдущей лекции, где говорилось о том, как Б-г управляет миром. Да, за всем происходящим стоит Творец, но образ Его действий определяется также Его желанием управлять миром в соответствии с детерминированными и неизменными законами природы. В целом, именно эти законы, а не права и потребности человека, побуждают Всевышнего к действиям. Однако в отдельных случаях индивидуальные права и обязанности тоже влияют на ход событий; когда это происходит, мы говорим об особом Б-жественном провидении (Гашгаха пратит). Отсюда следует, что Б-жественное провидение действительно распространяется на все в этом мире. "Над каждой травинкой стоит ангел и говорит ей: "Расти!" В то же время особое провидение, гашгаха пратит в узком смысле этого понятия, существует только для праведников; только с ними Б-г устанавливает тесный "личный" контакт.

Те ранние авторитеты, которые утверждали, что только праведники удостаиваются особого Б-жественного провидения, не объясняли почему так происходит. На первый взгляд, может показаться, что такое внимание -это естественная награда человеку за его праведность. Существует, однако, мнение, что в этом мире награды за мицвот не выдаются. Поэтому нам придется поискать другое объяснение этому особому контакту. Возможно, что праведные люди, чьи поступки мотивированы любовью к Б-гу, достигают такого уровня, на котором их воля сливается с волей Творца. Поэтому Он желает им успеха и оказывает им прямое содействие, а истинную награду приберегает для них в Мире Грядущем. Особой опеки Всевышнего удостаивается, в первую очередь, еврейский народ, назначенный Его посланником в этом мире. Неудивительно поэтому, что тот, чьи действия совершаются во имя Б-га, на благо евреев и всего человечества, кто отдает все силы высшим целям, удостаивается Б-жественной помощи в "гибких" рамках, допускаемых законами природы. Если взять за основу этот вы-

вод, то получается, что каждый из нас может заслужить Гашгаха пратит в той степени, в какой его цели совпадают с целями Всевышнего. Вот почему люди, действующие на благо общества и "во имя небес", получают непосредственную помощь от Б-га. Таково значение известного положения из трактата Авот (2:2): "Все, кто трудится на благо общества, пусть делают это во имя небес, ибо им в помощь заслуги предков [всей общины] ...[И хотя их успех становится результатом этой помощи, их награда не уменьшается], и Я уготовлю им великую награду, как если бы они это сделали [только своими личными усилиями]." Эти "заслуги предков" - одна из благороднейших целей, стоящих перед Б-гом избранным народом, та цель, которую евреи унаследовали от своих отцов.

Приведем теперь ряд примеров, показывающих, как Гашгаха пратит функционирует в рамках законов природы. Надо помнить, что это лишь условные примеры, иллюстрирующие конкретное теоретическое положение.

По закону природы тело, содержащее восемьдесят миллиардов атомов радия, выделяет в среднем одну альфа-частицу в секунду. Направление движения этой частицы совершенно произвольно. По воле Всевышнего этот произвольный процесс совершается в равномерном темпе. Допустим, Б-г хочет, чтобы в голове какого-то человека возникла некая мысль. Для этого в определенной точке мозга этого человека должно произойти движение электрических зарядов. Б-г вполне способен вызвать такое движение, например, заставив упомянутую частицу двигаться в нужном направлении. Это и будет Гашгаха пратит.

Еще один пример. Скончался 95-летний человек. В обычных условиях мы решим, что это произошло так как, согласно законам природы одна треть всех людей данного возраста умирает в течение года. Если бы он остался жив, мы могли бы привести другой аргумент: две трети людей этого возраста живут больше года. Но в некоторых случаях такой человек не умирает из-за того, что ему предстоит выполнить в этом мире какую-то важную задачу (возможно, неизвестную нам, или он будет выполнять ее не прямым, а косвенным образом), и поэтому Б-г хочет, чтобы он жил. Если это так, то мы имеем дело с примером Б-жественного вмешательства в естественный ход событий. Это и есть гашгаха пратит, о которой вышеупомянутые комментаторы говорили, что она зарезервирована для особо выдающихся людей.

Мы уже видели, что такое вмешательство вовсе не требует нарушения законов природы. Если это редкий случай, его статистические последствия будут ничтожно малы, практически сведены к нулю, и поэтому он не будет считаться отклонением от естественного порядка вещей. Кроме того, роль такого случая в общей статистической картине можно вообще упразднить самым элементарным способом: достаточно лишь сравнить его с каким-то другим случаем, подтверждающим противоположную тенденцию. На каждого 95-летнего человека, продолжающего жить, можно найти другого человека, его ровесника, который умер и тем самым сбалансировал статистические данные. На такую возможность намекает Талмуд в следующей истории: "Однажды ангел смерти отправил своего посланника с заданием привести к нему парикмахершу Мирьям. Но вместо нее тот привел детскую медсестру Мирьям. Ангел смерти сделал выговор посланнику; тот захотел исправить оплошность: вернуть к жизни медсестру Мирьям. Но ангел смерти сказал ему: "Раз ты уж привел ее, то пусть она останется, чтобы заполнить квоту".

Другими словами, определенное количество людей должно сейчас умереть, и она может войти в их число.

Рассказ продолжается: "Спросил ангел смерти: "Как тебе удалось забрать ее? Ведь ее время еще не пришло". Посланник ответил, что когда он пришел, она небрежно топила печь и сама оказалась в опасной ситуации". Из этой истории можно вывести два принципа: а. Ангел смерти придерживается определенной квоты, т.е. стремится обеспечить статистический баланс. Далее Талмуд сообщает: ангел смерти объяснил, что годы жизни, потерянные одним человеком, были добавлены к жизни мудреца, который умело контролировал свои эмоции;

б. Если человек ставит себя в опасное положение, предоставляя тем самым шанс ангелу смерти, он может умереть, даже если его время покинуть этот мир еще не пришло, как сказано в Мишлей (13:23): "Иногда смерть приходит без суда".

Отсюда можно сделать вывод: все происходящее с нами входит в намерение Б-га; но особое Б-жественное провидение, гашгаха пратит, в узком смысле этого значения распространяется только на те случаи, которые происходят с некоторыми "избранными" людьми, неся в себе специальное выражение воли Творца.

По тем же правилам Б-жественное провидение действует и на национальном уровне. Нас учили, что судьба других народов определяется исключительно естественными причинами и лишь судьбой евреев управляет непосредственно Всевышний. Это можно объяснить с помощью тех же аргументов, которые мы только что сформулировали. Поскольку народ Израиля несет особую историческую миссию, Б-г проявляет особый интерес к его судьбе и направляет историю в русле "принципа неопределенности".

Гиштадлут (усилие) - это образ поведения, учитывающий законы природы; он считается одной из главных концепций Торы. Поэтому вызывает удивление тот факт, что этот термин ни разу не упоминается в таком смысле ни в талмудической литературе, ни в высказываниях мудрецов прошлого. Рассмотренные здесь идеи помогут нам решить эту загадку. Повседневный опыт и здравый смысл учат, что мир функционирует в соответствии с законами природы. Для этого не требуются специальные разъяснения. Оно очевидно. С другой стороны, необходим специальный термин для объяснения того факта, что есть ситуации, когда Б-г непосредственно вмешивается в происходящее и направляет цепь событий в том или ином направлении. Это и есть Гашгаха пратит, о которой говорили мудрецы прошлого.

Остается выяснить еще один вопрос. Если Б-г управляет миром преимущественно по законам природы, то как люди, хорошие и плохие, получают Его справедливое воздаяние? Ответ прост: значительную часть поощрений и наказаний Б-г приберегает для нас в Мире Грядущем. Некоторые авторитеты утверждают даже, что "за выполнение мицвот нет награды в этом мире". Отсюда следует, что Б-гу нет необходимости вмешиваться в события и процессы этого мира; иначе Он не мог бы справедливо распределять награды и кары. Рамбам подробно рассматривает эту тему. Он объясняет: правило, гласящее, что нет награды в этом мире за выполнение заповедей, относится только к поощрениям и наказаниям как таковым. Тем не менее, Б-г благословляет тех, кто творит добро, позволяя им продолжать эту деятельность. В подтверждение своих слов Рамбам приводит конкретные примеры. Его выводы совпадают с нашими предыдущими рассуждениями: особые заслуги праведника побуждают Б-га вмешиваться в естественный ход событий, как правило, в рамках законов природы.

В предыдущих главах мы обсуждали самые разнообразные темы. Но все они пронизаны единой мыслью и свидетельствуют об одном: о тесной связи Торы с нашим миром. Такая связь убедительнее всего подтверждает наличие общих истоков у этих тем. Мы видим, что Тот, Кто дал нам Тору, сотворил и окружающий мир. Вряд ли найдется более прочная основа для веры в истинность Торы. В этой заключительной главе мы рассмотрим различные причины нашей веры в Тору, уделив главное внимание ее поразительной совместимости с миром, в котором мы живем.

Как доказать нашу веру?

Почти каждому из нас приходилось когда-нибудь решать для себя вопрос своей веры в Тору. Прежде всего, надо понять, что абсолютных доказательств здесь просто нет. Как и в других областях знаний, мы начинаем с некоего предположения и затем с возрастающей уверенностью развиваем в себе убежденность, что это предположение верно. Например, откуда мы знаем, что игральный кубик утяжелен в одной грани? Мы бросаем его два-три раза подряд, и, хотя он всякий раз падает на "шесть", это еще не доказывает, что он утяжелен. Но если шестерка выпадет десять раз и, тем более, двадцать раз подряд, то мы с большой уверенностью скажем, что кубик действительно утяжелен. То же самое относится и к Торе; полная убежденность в ее истинности приходит лишь к тем, кто постоянно живет по ее законам. Гармония и духовная насыщенность такой жизни становятся самым убедительным доказательством того, что Тора верна и что ее дал нам Всевышний.

Таков обычный и естественный путь, которым еврей приходит к вере. В детстве он выполняет заповеди, потому что ему так велят. Постепенно он все отчетливее понимает, что ведет себя правильно. Его убеждают доказательства. Но далеко не каждый встает на этот путь с детского возраста. Как помочь взрослому человеку, впервые столкнувшемуся с этим вопросом? Как убедить его в истинности Торы? В таких случаях нам требуется больше фактов, свидетельств, подтверждающих предположение.

Два доказательства Б-жественного происхождения Торы

Существуют два классических положения, доказывающих Б-жественное происхождение Торы. (Я не рассматриваю здесь очень модные ныне доказательства, вытекающие из открытия тайных "кодов" в Письменной Торе.)

В основе всех мировых религий лежит откровение, полученное одним человеком, провозвестником учения, и не подлежащее проверке. Только еврейская традиция основана на откровении, свидетелем которого был весь народ. В период Исхода из Египта перед двумя миллионами душ открылся Всевышний. Все они видели Его. Этот факт в сочетании с традицией, обязывающей еврейского отца хотя бы раз в году - во время пасхального Седера - рассказывать сыну о том событии, не дает оснований предположить, что кто-то придумал эту историю и заставил других поверить в нее, хотя другие люди не могут подтвердить, что она верна. В книге "Кузари" сказано, что это и есть главное доказательство истинности Торы.

Второе доказательство мы находим в том неоспоримом факте, что Б-г хранит нас уже более трех тысяч лет, включая последние два тысячелетия, отмеченные кровью, наполненные жестокими преследованиями, упорными попытками отсечь нас от нашей Торы. Еврейский народ выдержал все эти испытания, хотя был рассеян и разобщен, не имея своей страны и политической структуры, способной обеспечить личную защиту. Автор трактата "Арух га-шулхан" пишет об этом так: "Нет более великого знамения или доказательства, чем сам факт нашего существования в течение столь длительного времени". Были и другие попытки объяснить поразительную живучесть еврейского народа, но при более внимательном рассмотрении их трудно принять. Некоторые утверждали, что евреев сохранил антисемитизм. В этом аргументе заложено противоречие: получается, что причиной нашего выживания является то самое явление, которое должно было уничтожить нас. Другие говорили, что народу Израиля повезло с выдающимися лидерами: мол, именно они - причина нашей уникальной живучести. Но почему именно из еврейской среды выходило так много людей, наделенных исключительной духовной силой? Ответа нет. Существует еще ряд теорий того же сорта, не более убедительных, чем упомянутые выше. Отсюда напрашивается очевидный вывод: еврейский народ выжил благодаря Торе. (Здесь мы находим печальное подтверждение событиям нашей эпохи. Сегодня над целыми общинами, отошедшими от Торы, за исключением Эрец-Исраэль, нависла реальная угроза полного исчезновения. Это явление справедливо называют "тихой Катастрофой".)

Вывод очевиден. Где бы и в какую бы эпоху мы не жили, ни одна система, ни один образ жизни не дает нам такую силу выживания, как Тора. Сам этот факт доказывает, что жизнь по Торе прекрасно вписывается в современную реальность, о чем мы уже подробно говорили в этой книге. Та же мысль звучит в известной притче, рассказанной Магидом из Дубны:

Некий человек посетил своего друга, увлекавшегося стрельбой из лука. Гостю открылась потрясающая картина: весь двор был заполнен мишенями, и в центре каждой из них без исключения, в самом "яблочке", красовалась выпущенная стрела. Он не мог прийти в себя от восторга, пока хозяин не объяснил секрет своего успеха: "Вначале я стреляю и лишь затем рисую мишень вокруг стрелы". Идеальная совместимость Торы и нашего мира заставляет предположить, что такое положение возникло изначально, "по заказу", что мир был создан в соответствии с требованиями, выдвинутыми Торой.

Самым наглядным свидетельством этой совместимости является непрерывное существование еврейского народа на протяжении многих веков вопреки самым неблагоприятным условиям.

В действительности, два приведенных фактора хорошо дополняют друг друга. По мере удаления от нас эпохи дарования Торы ее сила убеждения и воздействия заметно ослабевают. С другой стороны, как отмечал рав Яаков Эмден, еврейский народ продолжает свое шествие на исторической сцене, что само по себе служит еще одним аргументом, подтверждающим нашу исключительную способность к выживанию. В этом сочетании двух доказательств можно увидеть искру Б-жественной мудрости. Всевышний так устроил мир, что по мере ослабления одного фактора его заменяет и набирает силу другой фактор.

Теперь рассмотрим, в чем состоит гармония между Торой и внешним миром. Их совместимость объясняется, в первую очередь, тем, что Тора стремится к общественной гармонии, которая является фундаментом всякого научно-технического и финансового прогресса. Получается, что даже чисто материальные достижения становятся естественным результатом жизни по законам Торы. Давайте посмотрим, как эта общественная гармония обеспечивает поступательный прогресс.

Люди обладают воистину удивительными способностями. Особенно впечатляют их научно-технические достижения: разработка машин, обеспечивающих слабого человека мощью в сотни лошадиных сил; системы накопления данных, с помощью которых можно одновременно контролировать и регистрировать огромное множество коммерческих операций; современная медицина, позволившая удвоить и утроить среднюю продолжительность жизни. Все это является результатом сотрудничества между людьми. Общество, где отсутствует взаимное доверие, имеет очень мало шансов на успех. Там, где нет основы для взаимного доверия, люди постоянно озабочены лишь защитой своего имущества и удовлетворением своих элементарных нужд; у них не остается ни времени, ни энергии для прогресса. Чем гармоничнее и честнее общество, тем больше его способность к развитию. С другой стороны, если оно целиком поглощено борьбой и конфликтами, его силы растрачиваются впустую. Для плодотворного сотрудничества и эффективного производства необходимы два фактора: честность и мир. Пока общество не усвоит эту истину, оно не сможет развиваться.

В одной из предыдущих статей мы говорили, что честность и мир занимают центральное место в Торе, поскольку в их основе лежит известное положение, что человек был создан по образу Б-га. Приоритетное внимание к этим вопросам во многом объясняет успехи как самого образа жизни по Торе, так и людей, которые следуют ему, равно как и неудачи нашей истории: продолжающееся изгнание, вызванное беспричинной взаимной ненавистью.

На протяжение истории целый ряд цивилизаций заимствовали эту идею из Торы. Хотя они добавляли к ней ряд собственных языческих концепций, им удавалось добиться впечатляющих успехов; почти все важнейшие научные достижения последних двух тысячелетий были достигнуты именно теми народами, которые верили в Б-жественное происхождение Письменной Торы.

Многие пытались найти замену библейской концепции любви ко всем людям, базирующейся на идее, что человек был создан по образу Б-га; но ни одна из этих попыток не выдержала испытания временем. Еще в XVII веке группа мыслителей обменяла веру в Тору на "светский гуманизм". В основе этой концепции лежала вера, что человечество способно разработать собственную эффективную систему морали и справедливости без помощи "свыше". Сторонники идеи гуманизма считали, что сама природа человека должна постоянно подталкивать его к моральному совершенствованию общества. Уже в наше время германский нацизм целиком дискредитировал эту идею: кучке преступников и демагогов удалось столкнуть на самое дно моральной пропасти целый народ, стоявший в первых рядах культурного развития. Остатки этой веры в силу добра, не нуждающуюся в Б-жественной поддержке, были окончательно сметены в результате крушения коммунистической империи, когда история вбила последний гвоздь в ее идеологический гроб. Коммунизм, основанный, в первую очередь, на принципе взаимной ответственности и проповеди атеизма, выдвинул на историческую арену Сталина, одного из своих ярчайших лидеров и организатора неслыханных по размаху массовых репрессий.

Отсюда следует неоспоримый вывод. Человечество может добиться прогресса только на путях мира и честности, которые проходят хотя бы частично через веру в Тору и ее Творца, создавшего наш мир и человека.

Галаха и успех жизни по Торе

В чем состоит разница между Б-жественной Торой и мудростью человека? Нееврейские мыслители со времен Сократа и Платона и вплоть до эпохи Карла Маркса предлагали различные системы формирования процветающего общества. Почему же все эти системы оказались нежизнеспособными? Очевидно, что успех любой социологической системы зависит от ее автора, от его знания духовной структуры человечества. Именно поэтому Б-жественная Тора пережила все другие доктрины: лишь ее Автор по-настоящему разбирается в человеческой душе. Успех Торы - заслуга ее Автора.

Жизнь по Торе обладает одним уникальным средством, выделяющим ее среди других социологических систем. Это Галаха. Приняв к исполнению детальную систему заповедей, человек вырабатывает в себе самоконтроль и другие ценные качества, создающие основу для общественной гармонии. Возможно, именно к этому стремились наши мудрецы, когда говорили: "Неужели Б-гу важно, как мы закалываем животное: со стороны горла [т.е. менее болезненным способом] или с затылка? Отсюда делаем вывод, что заповеди были даны только для того, чтобы возвысить человека".

О преимуществе жизни по Торе свидетельствует еще один факт. В ходе статистического обследования десяти тысяч мужчин-израильтян, выяснилось, что у религиозных евреев сердечные приступы бывают в среднем в два раза реже, чем среди светских евреев. Мы не знаем точно, чем вызван более высокий иммунитет верующих евреев к сердечно-сосудистым заболеваниям. Возможно, это душевное спокойствие, или более уравновешенный образ жизни, или какой-то иной фактор. Так или иначе, факт налицо. Перед нами еще один аспект совместимости Торы и окружающего мира.

Ряд мицвот приносят физическую пользу, наглядно демонстрируя гармонию Торы и мира, в котором мы живем, и укрепляя тем самым нашу веру в истинность Торы.

Возьмем для примера заповедь омывать руки перед едой. Первоначально эта мицва была введена как дополнение к правилам ритуальной чистоты трумот (приношений) и для напоминания о святости пищи. Однако стремление к физической чистоте тоже упоминается в источниках. Такой вид чистоты давал евреям определенное преимущество в области гигиены, что ярко подтвердилось в средние века во время эпидемии оспы ("черной смерти"), истребившей треть населения Европы. Поскольку эпидемия в гораздо меньшей степени затронула еврейские общины, у неевреев возникло подозрение, что оспа распространяется через колодезную воду, отравленную евреями.

Приведем еще два примера. В начале XX века ученые обнаружили, что еврейские женщины редко болеют раком шейки матки - по всей видимости, благодаря соблюдению законов семейной чистоты. Лишь с тех пор, как этими законами стали пренебрегать, еврейки тоже оказались подвержены этому раковому заболеванию. Кроме того, евреи, прошедшие обрезание, практически не страдают раком полового члена. Это открытие так поразило американских врачей-неевреев, что они стали рекомендовать обрезание для всех новорожденных мальчиков.

Мы, конечно, не считаем, что эти мицвот были заповеданы нам лишь для защиты нашего здоровья. Однако научно-медицинские открытия такого рода укрепляют нашу веру в то, что Творец "смотрел в Тору и создавал мир". Другими словами, Тот, Кто даровал нам Тору, сотворил и этот мир; Он же - источник поистине грандиозной гармонии между ними.

Хотя мы не можем точно доказать Б-жественное происхождение Торы, невозможно также отрицать, что именно Тора дала евреям невероятную способность к выживанию, и этот факт сам по себе убедительно подтверждает, что Тору создал Всевышний.

Вспоминая различные темы, обсужденные в этой книге, мы все больше убеждаемся, что Тора представляет собой учебник жизни, необходимый как всему народу, так и отдельным людям. Она дает решение любой проблемы, которая может возникнуть на любом историческом этапе. Ее наставления сохранили народ Израиля даже в самых тяжелых и опасных условиях, и у нас нет сомнений, что она содержит все необходимое для наших будущих успехов, если только мы будем следовать ей на нашем жизненном пути.

Назад