В предыдущей лекции мы говорили о том, какое значение иудаизм придает нашему участию в жизни окружающего мира, и отмечали, что наш долг - стремиться к его изменению в соответствии с идеалами Торы. Для иллюстрации этих требований приведем ряд примеров, подтверждающих тесную связь между Торой и нашим миром. Мы уже обсуждали некоторые из них; кратко упомянем их еще раз.

Глубина взаимосвязи между Торой и окружающим миром выражается, главным образом, в необходимости зарабатывать на жизнь и изучать науки, а также в обязанности трудиться независимо от чисто экономических соображений. Обо всем этом мы уже подробно говорили. Но есть и другие сферы, которые тоже отражают эту тесную связь.

Как уже отмечалось, законы природы могут стать надежным инструментом служения Творцу, но лишь в том случае, если мы хорошо разбираемся в них, что является важной предпосылкой для правильного применения законов Торы в постоянно меняющихся условиях. Однако для такого правильного применения требуется знать не только законы природы, но и реалии окружающего мира, выходящие за их рамки. Например, раввин может глубоко разбираться в законах Торы, касающихся запрещенной еды, и знать, как действует эмульсификатор, но, несмотря на это, он не сможет принять решение относительно какого-то определенного продукта, если не будет знать, каким конкретно эмульсификатором пользовался изготовитель. Точно так же, даже если я тщательно изучил виды работ, запрещенных в шаббат, и плюс к этому неплохо разбираюсь в электричестве, мне будет трудно решить, что делать с конкретным электроприбором, если я не буду знать, как он устроен, по какому принципу работает и какой температуры достигает в нем тот или иной компонент.

Специфические факты особенно глубоко скрыты в тех вопросах, которые затрагивают сферу межличностных отношений и соответствующие мицвот. Чтобы разобраться в них, требуется высокая степень осведомленности. Выяснить факты бывает часто труднее, чем установить чисто Галахический аспект проблемы. Хазон Иш писал: "Установление закона в его практической плоскости требует двух видов аналитической работы. В ходе первого анализа идет просеивание "чистой муки"; это означает выявление конкретных принципов Торы, относящихся к данному делу. Затем следует второй анализ, который заключается в разборе имеющихся фактов... и в предельно точном взвешивании каждого отдельного аспекта, чтобы установить, как это дело соответствует относящемуся к нему закону Торы. В результате, опасность неправильного применения Галахи случается чаще, чем опасность ложного понимания самой Галахи".

Гаон из Вильны подчеркивал важность этого принципа для судебных разбирательств. Обсуждая порядок расследования и разбора дел в суде, он писал: "Судья должен быть мудр в Торе, чтобы его постановление соответствовало Торе, и он должен знать дерех эрец, чтобы его решение соответствовало истине". Объясняя фразу из книги Дварим (глава Шофтим) "Ибо мзда ослепляет глаза мудрых" (16:19), он пишет: "Но в книге Шмот (глава Мишпатим) говорится "глаза проницательных". [Судья должен быть] "мудрым" в Торе и "проницательным" в мирских делах, когда он опрашивает свидетелей... Относительно Торы, ему надлежит разбираться во всех ее тонкостях, а в мирских делах он должен проницательно видеть всевозможные хитрости, чтобы уметь найти правду".

Еврейский судья должен проявлять глубокую проницательность при рассмотрении судебной жалобы, даже если соблюдены Галахические требования, чтобы убедиться в ее обоснованности. Он должен также вовремя заметить, что двое свидетелей заранее выучили свои роли, и значит, есть подозрение, что они лгут, и уметь разобраться во многих других подобных проблемах.

Радость жизни (в смысле жить полнокровной жизнью и радоваться ей) занимает ведущее место в философии "Тора и дерех эрец". Обсуждая важное значение труда, мы говорили, что если человек доволен своим уделом (например, любит свою профессию), то это важный шаг на пути к более высокому достижению - любви к Б-гу.

В целом, иудаизм придает большое значение радости Хасидский ребе рав Нахман из Браслава часто повторял. "Большая мицва - быть всегда в радости". Эти слова превратились в поговорку и со временем стали популярной песней. Я долго не мог найти эту заповедь в Торе Мне было известно, конечно, что радость помогает человеку в жизни и что наши мудрецы высоко ценили это состояние. Знал я также, насколько важно радоваться при исполнении мицвот. Но где упомянута сама заповедь радости? Наконец, мне встретилось объяснение рава Ш.Р. Гирша к словам из книги Дварим о радостном восприятии праздников: "И радуйся в праздник твой ...и будешь ты (вегаита) только радоваться".

Мицва радости относится лишь к празднику, но дополнительно, через слово вегаита, велено "быть радостным", т.е. пребывать в состоянии постоянной радости. Другими словами, мы должны продлевать на весь год радость, полученную в праздник. По словам раби Иегуды Галеви, радость - это одна из трех основ служения Всевышнему, кроме благоговения и любви Рав Гирш часто отмечал, что иудаизм высоко ценит радость жизни, и это выделяет его на фоне других религий, которые поглощены созерцанием смерти и скорби, о чем свидетельствуют, кстати, черные одеяния их священников и монахов.

Но если у еврея умирает близкий родственник, он, конечно, скорбит, и сама Тора требует от него соблюдения однодневного траура. (Мы здесь не рассматриваем более строгие законы траура, введенные раввинами.) В день смерти близкого человека скорбящему не разрешается есть от жертвоприношения и, если он - коген, ему нельзя вести службу в Храме. Ибо, когда человек ест мясо жертвенного животного, т.е. как бы становится гостем за столом Всевышнего, либо участвует в Храмовом Б-гослужении, он испытывает душевный восторг, радостное возбуждение; однако личная утрата накладывает печать скорби на его мысли и ощущения, мешает ему испытывать радость.

Тора обязывает нас заботиться о своем здоровье и даже отмечает, что "если происходит что-то опасное [для здоровья или жизни], к этому следует отнестись серьезнее, чем к чему-то запрещенному [Галахой]". Другими словами, мы должны строже оберегать себя от угрозы нашему физическому благополучию, нежели от нарушения подавляющего большинства религиозных запретов. Если опасность угрожает самой жизни, то отменяются все заповеди Торы (за исключением трех самых серьезных запретов, которые остаются в силе в любом случае). Так, надо беречь жизнь других людей. Насколько же важнее этот принцип, когда речь идет о собственной жизни, ибо сказано в Талмуде: "Твоя жизнь важнее жизни твоего ближнего". При составлении кодекса еврейских законов Рамбам посвятил три главы вопросам здоровья и личной безопасности.

Тора рассматривает человеческий организм как исключительно важный инструмент служения Творцу, и поэтому наш долг - оберегать его от всякого вреда. Даже подвергая нагрузке свой организм во исполнение мицвы, мы должны соблюдать осторожность. Рабби Давид Галеви бар Шмуэль (1586-1667) писал на эту тему: "О стихе "Всеми своими путями познавай Его" Рамбам писал, что когда человек ест, пьет и доставляет себе удовольствие, укрепляя свое здоровье и силы ради служения Б-гу, он вознаграждается так же, как если бы он постился. Подтверждение этой мысли я нашел в стихе: "Напрасно вы рано встаете..." (Тегилим, 127:2), то Иначе говоря, некоторые знатоки Торы мало спят, усердно занимаясь Торой; а другие спят много и благодаря этому достаточно бодры и свежи, чтобы успешно изучать Тору. И в самом деле, такой человек может выучить за один час не меньше, чем аскет за два часа. Нет сомнений, что их обоих ждет одинаковая награда".

Придавая важное значение здоровью, духовные руководители еврейского народа на протяжении всех веков поощряли изучение медицины. Позвольте привести здесь одно весьма оригинальное высказывание, свидетельствующее об их уважении к этой дисциплине. В книге "Сефер хасидим" рассказывается о человеке, который отказался от изучения медицины: "Сказано: "Не будь слишком праведным, и не слишком мудрствуй" (Когелет, 7:16).

Жил один человек, которому отец предложил: "Учи медицину вместе со мной". Но сын ответил: "Я не хочу...". Родственники сказали ему: "[Будут люди, которые] смогли бы остаться в живых, если бы ты знал медицину, и поскольку ты мог ее учить, но не стал, ты как будто приговорил их к смерти".

Такой вывод может показаться экстремистским. Но по существу он справедлив.

Следующее замечание Рамбама о пользе изучения медицины проливает дополнительный свет на этот вопрос: "Искусство медицины может стать прекрасной базой для развития интеллекта и лучших черт характера, а также для познания Всевышнего и достижения истинного прогресса. Изучение медицины и занятие ею представляют собой важные формы служения Б-гу".

Физическая сила тоже высоко ценится Торой: "Всевышний посылает Свое Б-жественное Присутствие только тому, кто силен, богат, мудр и непритязателен". Рав Ш.Р.Гирш отмечает, что сила стоит на первом месте в этом перечне достоинств. В Торе (книга Берешит) неслучайно подчеркнуто, что Яаков обладал большой физической силой; мудрецы подробно разбирают в комментариях это качество нашего праотца, а также богатырскую силу Моше-рабейну.

Мы уже приводили высказывание наших мудрецов: "Всевышний посылает Свое Б-жественное Присутствие только тому, кто силен, богат, мудр и непритязателен". На первый взгляд, странное заявление. В этом ряду добродетелей вполне естественно видеть такие качества, как мудрость и непритязательность, которые способствуют умственному и духовному совершенству. Но почему упоминаются вначале сила и богатство? Ведь они относятся лишь к материальной сфере. Ответ прост. Согласно принципу 'Тора и дерех эрец", сильное тело и материальное изобилие тоже имеют значение и даже являются предпосылкой для пророческого озарения.

Частная собственность необходима для выполнения многих мицвот. Например, лишь тот, кто владеет домом размером не меньше четыре на четыре локтя, имеющим дверные косяки и притолоку, может выполнить заповедь мезузы. Только владеющий полем, может оставить предписанные Торой дары для бедных. Если человек, принесший в Храм первые плоды нового урожая, узнает, что, пока он отсутствовал, его собственности был нанесен ущерб и деревья не смогут больше плодоносить, ему не разрешается читать "отрывок о первых плодах" из Торы, которым он представляет свои подношения. То же самое относится и к четырем видам растений (лулав), которыми пользуются в праздник Сукот: Тора требует, чтобы мы ими безраздельно владели. Другими словами, только тот, кто имеет собственный комплект "четырех видов", может выполнить мицву их вознесения. Очевидно, чувство владения составляет важный элемент исполнения этой заповеди.

Для мицвы пребывания в суке тоже необходимо частное владение. Полностью выполнить ее может лишь тот, кто живет в доме и временно переселяется в суку.

Комментируя фразу "Все граждане еврейского народа будут жить в сука", Рамбан писал: 'Только тот, кто соответствует определению оседлого гражданина, обязан [жить] в суке; странники и сторожа в полях свободны [от исполнения этой мицвы]". В свете этого положения становится понятным талмудический принцип, содержащий, на первый взгляд, лишнюю информацию: "В Торе сказано: "Все семь дней покидай свое постоянное жилище и живи во временном жилище". Какой смысл заложен в словах "покидай свое постоянное жилище"? Возможно, это выражение призвано научить нас, что уход из постоянного жилища составляет важный элемент выполнения мицвы и что тот, кто не живет в постоянном жилище, например, бездомные странники, освобожден от этой обязанности.

Таким образом, презрительное отношение к идее частной собственности влечет за собой неуважение и к заповедям Торы.

Та же философия 'Тора и дерех эрец" объясняет и негативное отношение иудаизма к чрезмерному уединению. Говорили мудрецы: "Люби ближнего своего, как самого себя" - это великий принцип Торы". Они осуждают, в частности, тех, кто изучает Тору в изоляции от других людей. Комментируя фразу из пророчеств Иермиягу (50:36), они восклицают "Меч на "тех, кто ненавидит знатоков Торы" [подразумеваются сами знатоки Торы], кто сидит в одиночестве и учит Тору". В Талмуде рассказывается о том, как раби Шимон бен Йохай и его сын, выйдя из двенадцатилетнего добровольного уединения, заметили людей, обрабатывающих землю, и выразили свое презрение к их занятию. Тогда "спустился голос с Неба и сказал им: "Вы для того покинули [пещеру], чтобы уничтожить мой мир? Возвращайтесь в свою пещеру!" И они были вынуждены провести в одиночестве еще целый год.

Хатам Софер пишет: "Б-г не желает, чтобы человек был затворником, чтобы он уходил в безлюдное место, в пустошь или лес, и там благоговейно созерцал великие свершения Творца. Ибо "Не для пустоты сотворил Он мир, а чтобы заселить его". Б-г ждет от нас любви к людям... и даже если мы немного ослабим наше стремление к самосовершенству, Б-г все равно хочет, чтобы мы с любовью относились к людям, ибо, поддерживая с ними связь и сближаясь с ними, мы тем самым привлекаем их к Торе".

Эта мысль еще раз подтверждает Б-жественный характер Торы. Ведь на первый взгляд может показаться, что контакт с другими людьми лишь мешает нашему духовному совершенству. Например, греческая философия высоко ценит уединение (есть даже специальный термин " - созерцание собственного пупка). Христианство тоже восхваляет отшельничество. Однако Тора учит: "Нехорошо человеку быть одному" (Берешит, 2:18).

Правда, в некоторых случаях наставники "мусара" (нравственного кодекса иудаизма) рекомендовали прибегать к уединению, но всегда с одной целью - готовиться к последующей активной деятельности среди людей.

Нам порой кажется, что шумная, многоголосая рыночная площадь мешает духовному развитию. Тора придерживается иного мнения. Царь Давид провозглашал: "Я буду ходить перед Б-гом в землях живущих"; наши мудрецы объясняли: "Это значит - на рыночной площади".

В других религиях принято отделять духовность от политики. Многие люди неодобрительно воспринимают, а иногда решительно осуждают вмешательство духовных руководителей в управление страной. С точки зрения иудаизма такое вмешательство оправданно. Еврейские мудрецы не раз говорили, что в идеале знаток Торы должен выполнять также функции политического лидера и заботиться о повседневных нуждах своей общины. В перечне добродетелей, которыми должен отличаться человек, посвятивший себя изучению Торы, есть и такая: "У него можно получить совет и рекомендацию". В жизни еврейских общин так всегда и было. Можно вспомнить, например, как выполняли политические миссии мудрецы Талмуда. В Риме за еврейский народ ходатайствовали исключительно составители Мишны.

Как правило, великие подвижники Торы, благополучно преодолев опасность, нередко стремились выразить благодарность Творцу своим участием в том или ином важном общественном деле. Этому они научились у праотца Яакова, который создал для жителей Шхема рынки (по мнению других комментаторов, бани и денежное обращение), когда Б-г спас его от грозной опасности.

Известно также, что мудрецы брали на себя функции "строительного инспектора". Каждый год перед началом сезона дождей Рав Гуна, руководивший йешивой в вавилонском городе Сура, проходил по городским улицам, внимательно осматривая стены зданий и требуя сноса тех построек, которые могли обрушиться. Кроме того, наши мудрецы считались знатоками в определении фальшивых монет.

Иллюстрацией к этому может служить следующая галаха: "Жителям города разрешается устанавливать цены и зарплату рабочих ...и вводить необходимые санкции, чтобы добиваться осуществления своих постановлений". Но все это возможно лишь при одном условии: "К чему это относится? К городу, в котором нет выдающегося мудреца, способного проводить в жизнь политические решения, защищающие интересы местных жителей. Но если такой мудрец, почитаемый деятель, присутствует, то их решения теряют силу... разве что он согласен с ними и они действовали в соответствии с мнением мудреца".

Отсюда следует, что знаток Торы считается самым подходящим человеком для принятия решений в управлении городом.

Далеко не каждый мудрец, как мы увидим позже, обладает достаточной квалификацией для этого. Однако в идеале знаток Торы должен соответствовать уровню того "выдающегося мудреца", о котором говорилось выше. Он должен уметь "вести политику, отвечающую интересам местных жителей". Реальность такого идеала обоснована известным фактом: чем лучше мудрец знает окружающий мир, тем выше его способность постигать Тору, о чем наглядно свидетельствуют примеры Магарала (раби Иегуда Лева из Праги, 1520-1609) и Гаона из Вильны, и тем больше его умение применять положения Торы в суде, о чем говорилось в начале этой лекции.

В эпоху составления Талмуда некоторые мудрецы, как и сейчас, не следили за событиями в мире, но такая отстраненность отнюдь не поощрялась. Однажды рав Папа спросил Раву: "Римский цезарь и царь Персии - кто из них более велик?" На что Рава с осуждением ответил: "Этот человек, должно быть, всю жизнь скрывался в лесах, если он не слышал о размерах Римской империи и задает такие вопросы!"

Важность принципа 'Тора и дерех эрец" проявлялась, однако, не только в способности мудрецов проявлять конкретную заботу о нуждах общества, но и в том, что они не отгораживались от повседневной жизни и считали своим долгом следить за событиями в политике и экономике, применять свои способности и в этих областях. Мы видим также, что мирская деятельность не отражалась на их величии в мире Торы; наоборот, она помогала им глубже понимать истинное значение Б-жественной мудрости. Благодаря такому участию в жизни своих общин гиганты Торы приобретали еще большее величие.

Итак, мы убедились, что Тора с большим уважением относится к принципу дерех эрец. Несколько ранее мы узнали о том важном значении, которое иудаизм придает красоте, и рассмотрели позитивное отношение Торы к йецер га-ра и добрым поступкам. Сюда можно добавить много других примеров, но и уже сказанного достаточно, чтобы по достоинству оценить широту еврейского подхода к явлениям нашего мира.

В заключение следует отметить большую разницу между тем, что мы здесь обсуждали, между той важностью, которую иудаизм придает идее 'Тора и дерех эрец", и нынешним положением в мире йешив, о чем подробно говорилось в одной из предыдущих лекций. Современный мир Торы сосредоточен, главным образом, в крупных йешивах и колелях, где, как мы знаем, наблюдается тенденция к принижению некоторых аспектов "дерех эрец".

У этого явления две главные причины:

1. Изучение философии и наук с давних времен (по крайней мере, начиная с эпохи Рашба - раби Шломо бен Адереса, 1235-1310) пагубно отражалось на религиозности учащихся. В результате начались споры о том, какие ограничения необходимо ввести, чтобы защитить еврейство от этой угрозы. Причины для опасений до сих пор не устранены. С другой стороны, подобные ограничения могут препятствовать молодежи не только в познании окружающего мира, но и в приобретении профессии, особенно такой, где требуется академическое образование.

2. Некоторые круги принципиально выступают против любой профессиональной подготовки. Это сравнительно новая тенденция. (В эпоху Рашба изучение "греческих дисциплин" действительно находилось под запретом для молодежи, но, во-первых, запрет действовал только ограниченное время - пятьдесят лет, и во-вторых, он не распространялся на медицину.)

Я слышал от некоторых крупных авторитетов Торы, что этот запрет носит временный характер (гораат шаа). В тяжелые времена действительно бывает необходимо отойти от некоторых положений Торы, чтобы спасти саму Тору, на это есть намек в книге Тегилим: "Время действовать ради Г-спода: они нарушили Тору Твою!" (119:126).

В нынешние времена, после ужасной Катастрофы европейского еврейства это требование приобрело особую важность. Знание Торы настолько ослабло в среде еврейского народа, что приходится допустить отступление от одного из важных принципов иудаизма ради того, чтобы Тора вообще не была забыта. С учетом экстремальной ситуации ведущие авторитеты Торы нынешнего поколения сочли необходимым поощрить более энергичное и целенаправленное изучение Торы (часто в ущерб другим сторонам жизни), стремясь восстановить требуемый уровень еврейской учености. Но те же авторитеты убеждены, что в нормальных условиях Тора по-прежнему требует от каждого из нас сочетать учебу с приобретением профессии и работой по специальности, опять-таки, если это не мешает человеку стать знатоком Торы в соответствии с его способностями.

Прогнозы экологов ужасны. Если мы и дальше будем расходовать энергоисточники прежними темпами, ничего не меняя в промышленности, на транспорте, сжигая как и прежде леса для расчистки земельных площадей, это приведет к дальнейшему нагреванию земной поверхности (усилению "парникового эффекта"). На обоих полюсах усилится таяние льдов, низменные участки суши подвергнутся катастрофическому затоплению. Кроме того, продолжится разрушение тонкого озонового слоя в атмосфере, который защищает нас от губительных ультрафиолетовых лучей солнца. Это, в свою очередь, пагубно отразится на здоровье людей: в первом десятилетии XXI века три миллиона человек заболеют раком кожи и 15 миллионов - катарактой. К этому надо добавить загрязнение воздуха и воды, что вызовет накопление ядов в организмах людей и животных. В результате, человечество с легкостью может уничтожить мир, не прибегая к атомному оружию.

Экологическая проблема усугубляется еще одним обстоятельством. Двести лет назад экономист Томас Мальтус опубликовал научную работу, в которой утверждал, что человечество движется к собственной гибели. Население земли растет ускоренными темпами, писал он, за которыми не поспевает обеспечение его продуктами питания. При всей внешней убедительности его доводов, они совершенно неверны. Более поздние исследования показали, что главная проблема вовсе не в демографии. Куда более важный фактор - среднее потребление на душу населения, которое растет гораздо быстрее, чем численность населения, о чем свидетельствуют следующие цифры. За последние тридцать лет население земли удвоилось, в то же время расход энергии на одного человека возрос в восемь раз. К этому можно добавить, что жители Северной Америки и Западной Европы, составляющие десять процентов человечества, потребляют пятьдесят процентов мировых запасов энергоисточников.

Из сказанного можно сделать вывод, что истинная опасность для человечества заключается в избыточном потреблении, которое не только истощает энергетические запасы земли, но и становится главной причиной упомянутого нагревания земной атмосферы.

Расточительность проявляется также в методах использования сырья и даже в наших гастрономических привычках. Отметим, что для производства одного килограмма говядины требуется шестнадцать килограммов зерна. Люди прекрасно знают об этом. Проблема в том, что они не готовы действовать в соответствии с этими знаниями. Попытки остановить губительный процесс сводятся к принятию законов, которые предусматривают всевозможные ограничения. Но такие меры весьма неэффективны, а иногда даже приводят к противоположным результатам из-за бюрократических препятствий. Вспомогательные пропагандистские усилия с целью привлечь общественную поддержку тоже, в целом, неэффективны, поскольку им не хватает рациональной основы.

Как мы, евреи, должны относиться к этим проблемам?

Как уже отмечалось, главная цель Торы заключается в создании гармоничного общества. Эта цель достигается путем воспитания людей в двух плоскостях. На познавательном уровне человек получает так называемое "устное предание", агаду, т.е. идеологию и мировоззрение, проповедующие социальную гармонию; на поведенческом уровня его снабжают Галахическим сводом установлений, которые подробно регламентируют поступки, необходимые в конкретных ситуациях. Таким образом, Галаха и агада дополняют друг друга, совершенствуя человека и значительно уменьшая неизбежные бюрократические излишества.

Создав первую супружескую пару, Б-г благословил их: "Наполняйте землю и овладейте ею". Овладевать можно с целью эксплуатации, а можно с целью развития. Что подразумевал Творец? Наши мудрецы отвечают на этот вопрос с помощью мидраша: "Когда Б-г сотворил человека, Он подвел его ко всем деревьям Эденского сада и сказал: Взгляни на мои творения, как красивы и изысканы они... смотри не разрушь и не уничтожь мой мир, ибо если ты разрушишь его, некому будет его восстановить".

Отсюда вывод: Тора считает человека ответственным за правильное и разумное управление миром. Поэтому мы не можем спокойно наблюдать за разрушением окружающего мира.

Подход Торы к этому вопросу можно продемонстрировать на таком примере. В одной из отраслей промышленности давно используют некий высокоэкономичный производственный процесс, который, однако, способствует уничтожению защитного озонового слоя в атмосфере. Если мы предложим управляющему одной из фирм этой отрасли взять на вооружение другой процесс, который меньше загрязняет окружающую среду, но требует больше расходов, он возразит: "Я несу ответственность, в первую очередь, перед держателями акций. Я не имею права требовать от них снижения их прибылей ради сохранения чистого воздуха на сорок лет вперед". Его доводы трудно опровергнуть с утилитарных позиций. Однако Тора приводит более чем убедительное возражение устами пророка Ишаягу (45:18): "Ибо так сказал Г-сподь,... создавший землю... не для пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы населить".

Все это показывает, что корень проблемы - в эгоистическом взгляде на мир, который побуждает человека потреблять больше того, что ему необходимо. В этой связи Тора учит нас: "будьте святы"; другими словами, она хочет, чтобы мы воздержались от излишеств. 'Что ж, благородная идея, - скажете вы, - но как воплотить ее в жизнь?"

Ответ мы находим в Галахе. Галаха - это подробный свод строгих требований, которые Тора предъявляет к каждому еврею. Галаха не интересуется личным мировоззрением человека и ее указания нельзя подстроить под это мировоззрение. Наоборот, Галаха сама развивает мировоззрение, руководя действиями человека и формируя его характер.

В экологии, как и в других областях жизни, Тора не призывает лишь к достижению высоких целей. Она ставит Галаху на службу своим благородным концепциям, преобразуя тем самым абстрактные предначертания в функциональные общественные принципы. Это происходит двумя путями: во-первых, с помощью Галахических норм, которые вырабатывают у людей ответственность перед обществом и окружающей средой; и во-вторых, через заповеди, которые учат нас самоконтролю и, следовательно, святости и готовности возложить на себя бремя служения Творцу. Эти мицвот меняют нашу эгоистическую ориентацию и приучают нас руководствоваться не своими побуждениями, а идеалами. На основе этой двухсторонней схемы Галаха способствует также решению экологических проблем.

Давайте обсудим ряд заповедей Торы, ориентированных на экологию.

Наша обязанность заселять мир сформулирована в словах пророка: "Не для пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы населить". Эта обязанность присутствует, среди прочего, и в Галахе, касающейся обращения со свитком Торы. В обычных условиях свиток Торы запрещено продавать даже для финансирования мицвы. Но есть ряд исключений: одно из них - свиток Торы можно продать, чтобы выручить деньги на женитьбу (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 27а).

В ряде специальных заповедей Торы однозначно сказано, что мы несем ответственность за правильное управление миром. В их число входят, например, запрет бессмысленного разрушения и требование беречь пустующие земли вокруг обнесенного стеной города. Кроме того, есть положение, запрещающее причинять материальный ущерб соседям, а также ряд заповедей санитарно-гигиенического характера, призванных оберегать окружающую среду. Давайте обсудим эти заповеди.

Заповедь "не разрушай" непосредственно следует из нашей роли хранителей окружающего мира. Она означает, в первую очередь, что мы отвечаем перед Творцом вселенной за все ценное в Его мире. Встречная идея этой обязанности выражена в запрете бессмысленного разрушения любого природного объекта. Всякое разрушение такого рода, будь то по небрежности или легкомыслию, рассматривается как ущерб собственности Б-га. Если ущерб причинен в состоянии гнева, такой поступок считается первым шагом к бунту против Всевышнего. "Тот, кто рвет свою одежду, разбивает сосуд или разбрасывает деньги в гневе, да будет в твоих глазах идолопоклонником".

Тора однозначно запрещает уничтожать плодовые деревья (Дварим, 20:19).

Этот запрет упоминается в связи с осадой города, где деревья являются собственностью врага. В таких условиях можно было ожидать, что Тора оставит в стороне всякие деликатные соображения вроде "святости" растительной жизни. Ведь здесь опасность угрожает людям! И тем не менее, если существует возможность использовать для осады обычные (неплодоносные) деревья, нам запрещено срубать деревья плодовые. Б-г подает нам "личный" пример, когда обязывает нас строить Храм только из неплодоносных деревьев.

На основе прямого запрета уничтожать плодовые деревья наши мудрецы постановили, что тем более запрещено уничтожать сами плоды. Тот, кто губит продукты питания и, в частности, неуважительно обращается с хлебом, главной пищей человека, проявляет тем самым неуважение к Самому Б-гу, Который дает нам хлеб.

На самом деле, Галаха распространяет этот запрет на все полезные предметы и объекты. "Тот, кто бьет сосуды, рвет одежду, разрушает здание, засыпает колодец или уничтожает еду, - нарушает запрет "не разрушай".

(Это не просто раввинское постановление, а расширенное толкование запрета, исходящее непосредственно из текста Торы.) Даже топливо надо использовать с максимальной эффективностью. По словам мудрецов Талмуда, тот, кто расточительно обращается с топливом, нарушает запрет "не разрушай". Мы видим, что Тора за несколько тысячелетий предвосхитила нынешнюю борьбу за бережное отношение к энергоисточникам.

Прежним поколениям трудно было понять, почему Тора выбрала именно плодовые деревья в качестве прототипа общего запрета на бессмысленное уничтожение. Зато теперь все знают о жизненно важном значении деревьев и их влиянии на климат, почву и всю экологию. Тем самым нам представилась возможность увидеть глубину бесконечной Б-жественной мудрости, чего были лишены предыдущие поколения.

В отличие от многих других заповедей, запрет "не уничтожай" распространяется и на косвенные действия. Нам, к примеру, запрещено менять русло водного потока, если это приведет к увяданию плодовых деревьев. Впрочем, владелец дерева не обязан поливать его и ухаживать за ним ради сохранения этого дерева. Следует отметить, что запрет "не уничтожай" относится также и к бесхозной собственности.

Один из даров окружающего мира - красота. Ее тоже надо беречь. Хотя Тора не дает прямого указания защищать красоту, она намекает нам, что такова воля Б-га. Мы знаем, что потолок Шатра откровения ("походного" храма, которым пользовались евреи во время сорокалетнего странствования по Синайской пустыне после Исхода из Египта) представлял собой завесы из искусно скрученных голубых, пурпурных и алых нитей. Тора предписывала покрывать эти завесы защитным слоем шкур. "Тора учила нас правильному поведению (дерех эрец) - заботе о красивых вещах".

Наш самый ценный природный дар - человеческий организм, тоже нуждается в уходе и развитии, - не ради него самого, а чтобы он был всегда в хорошей "форме" и безотказно служил нам. Здесь тоже действует запрет "не разрушай". О большом значении, которое Тора придает этому аспекту нашей жизни, свидетельствует талмудический вопрос: по какому праву еврей ест пшеничный хлеб, ведь ячменный хлеб гораздо дешевле и можно питаться им? - Ответ: "не губить свой организм куда важнее (пшеница полезнее)". Интересное постановление принял один более поздний авторитет Галахи. Он сказал, что тот, кто переедает, дважды нарушает запрет "не уничтожай": напрасно расходует пищу и вредит своему организму.

Далее мы увидим, что вред, наносимый ландшафту, тоже противоречит духу Торы, хотя на такие действия не распространяется Галахический запрет "не уничтожай".

Мицва "не уничтожай" вместе с ранее упомянутыми постановлениями мудрецов культивирует в еврее особое бережное отношение ко всему сотворенному, к живым и неживым объектам. В каждом существе он видит партнера в своем служении Б-гу, породившему нас всех.

Красота окружающей среды является важным элементом качества жизни. Поэтому Тора не ограничилась разработкой абстрактных принципов ее защиты. Она снабдила нас подробными указаниями, призванными защитить красоту и удобство жизни в городе. В то же время Галаха не допускает бесконтрольного роста городов. Именно этот феномен снижает сегодня качество жизни во многих развитых и развивающихся странах, ставит градостроителей перед трудноразрешимыми проблемами. Существует мицва, обязывающая нас создавать "зеленый пояс" вокруг каждого обнесенного стеной города. Проиллюстрируем ее словами рабби Шимшона-Рафаэля Гирша: "Города левитов были окружены муниципальной территорией шириной в две тысячи локтей по всему периметру. Внутренняя зона шириной в тысячу локтей называлась миграш га-ир (городской участок). Этот внутренний участок земли был пустующей территорией и предназначался для "их животных, их собственности и для их нужд" - для животных, имущества и других жизненно важных потребностей, например, для стирки. Во внешней зоне шириной в тысячу локтей размещались поля и виноградники. Мы видим, что власть муниципалитета распространялась на сам город, городской участок и поля. Здесь сказано, что "поле на участке их города не будет продано..." (Мудрецы) толковали эту фразу в широком смысле: запрещено не только менять владельца, но и назначение. 'Что означает "не будет продано"? - Не будет преобразовано". Нам нельзя превращать поле в свободный участок и, наоборот, свободный участок - в поле (путем разведения культур). (Нельзя также преобразовывать) участок в город (строить на нем дома), а город - в участок. "Потому что это вечное недвижимое имущество для них". Поскольку оно было дано им на все будущие поколения, ни одно поколение не имеет права менять его по своему желанию. Нынешнее поколение - не единственный хозяин этой собственности. Оно имеет на него такие же права, что и будущие поколения. Получив его от своих предшественников, оно должно оставить его в том же виде тем, кто придет после него."

Далее рабби Гирш объясняет, как эта мицва вместе с юбилейным годом поддерживает равновесие между городским и сельским населением и решает проблемы, характерные для каждой из этих двух групп. Согласно этим правилам, все поля, а также дома, расположенные на фермах и в неогражденных стеной городах, возвращаются к своим первоначальным владельцам каждые пятьдесят лет. Продаже, не имеющей обратной силы, подлежат лишь те дома, которые находятся в городах, обнесенных стеной. Отсюда мы видим, что в городах, изначально построенных за крепостной стеной, жило население, отделенное от близлежащих полей и вообще от сельского хозяйства, т.е. городское население. При этом законы "зеленого пояса" совершенно исключали возможность стихийного расширения границ таких городов и появления гигантских урбанизированных чудовищ под названием мегаполис. Если возникала нужда в дополнительных домах, создавался новый город.

В то же время сельские районы всегда сохраняли связь со своими коренными жителями, и местное население знало, что его никогда не сгонят с родной земли. Тем самым, Тора поощряет населенные пункты среднего размера, как городские, так и сельские. Это позволяет избежать деморализации и нравственного разложения общества, формирования взрывоопасной смеси из зажиточной верхушки и рабочего класса, характерной для крупных городов. Та же система предотвращает культурную деградацию, от которой часто страдают сельские жители.

Заповедь Торы "люби своего ближнего, как самого себя" дает нам поистине великий принцип, но он остался бы утопией, если бы не был подкреплен Галахой. Одна из важных граней этой заповеди, обучающая нас любить ближнего и заботиться о его благополучии, относится к теме "возмещение ущерба соседям". Это очень широкая галахическая тема, которая, помимо всего прочего, оказывает существенное влияние на экологию.

Тора подробно анализирует, какую ответственность несут владельцы той собственности, которая стала причиной ущерба, даже если это был косвенный ущерб или он был причинен предметом, формально не принадлежащим виновнику ущерба.

В случае неодушевленного предмета ущерб классифицируется как "ущерб, вызванный ямой". Ответственность возлагается на человека, который вырыл или открыл яму на общественной территории. К этой категории относится, к примеру, ущерб, причиной которого стала банановая кожура, брошенная на улице, или опасные для людей отходы, оставленные на общественной территории. Если же такой предмет переносится природной стихией, например, ветром, то это категория "огня", которая включает в себя ущерб, нанесенный загрязнением воздуха и водных путей. Любопытно, что нам не разрешается лишать выгоды других людей, даже если у них нет юридического права на эту выгоду. В Мишне (там, где обсуждается мицва халифа - освобождение мужчины от женитьбы на бездетной вдове его умершего брата) мы находим утверждение, "что нельзя опорожнять свой колодец, если вода нужна другим людям". Еврею заповедано даже предотвращать ущерб, грозящий его соседу от внешних сил.

Мудрецы Талмуда распространили эти правила и на ущерб психологического характера, включая шум, вероятность оказаться под наблюдением соседа и т.д. Любой, кто страдает от таких раздражителей, может обратиться в суд. Речь идет также об устранении источника шума, даже если шум лишь косвенно вызван этим источником или если его устранение поставит владельца в трудное финансовое положение. Исходя из перечисленных правил, Риваш (рабби Ицхак бен Шешет из Сарагосы, 1326-1408 г.г.) сформулировал общий принцип: "Нельзя оберегать свое имущество от ущерба за счет нанесения ущерба ближнему". Сегодня этот принцип может служить основой при разработке законов, направленных на предотвращение загрязнения окружающей среды.

Юридические действия можно распространить, в первую очередь, на четыре раздражителя: дым, запах канализации, пыль и прочие аэрозоли, а также на вибрацию. Даже если страдающий сосед вначале согласился терпеть один из таких раздражителей, он может затем отменить свое согласие. Борьба с этими помехами актуальна по сей день. Галаха ограничивает, в частности, допустимую близость к городу некоторых промышленных технологий, стремясь обеспечить чистоту воздуха в жилых кварталах. Такие же ограничения распространяются и на размещение гумен (из-за соломы), мясокомбинатов и боен, кладбищ, кожевенных заводов (из-за неприятного запаха) и технических печей (из-за дыма). В частности, кожевенные заводы могут находиться только к востоку от города, учитывая преобладающую розу ветров в Эрец-Исраэль.

Мы уже говорили о том, что Тора ценит красоту. Отсюда следует, что Галахический запрет распространяется и на причинение эстетического ущерба. Нельзя, к примеру, оставлять мусор в общественных местах. Этого требует не столько буква, сколько дух Галахи. Тора приводит, по крайней мере, один пример такого запрета: в Иерусалиме не разрешалось строить технические печи, потому что из-за дыма стены домов покрывались копотью, "а это - позор".

Все перечисленное - лишь небольшая часть из более чем ста подразделов кодекса еврейских законов Шульхан Арух, в которых рассматривается ущерб, в основном, экологического свойства, нанесенный одним соседом другому. Тот, кто изучает и применяет в повседневной жизни эти законы, привыкает считаться с интересами других людей. Он не станет легкомысленно причинять вред окружающей среде, будет осторожен и внимателен в своих действиях и будет избегать наносить ущерб, особенно экологический.

Анализируя источники экологических проблем, мы видим, что их причиной является, в первую очередь, заурядный эгоизм. Персональная выгода венчает шкалу приоритетов. В результате, каждый стремится расширить сферу своего личного влияния. При таком расширении происходит неизбежное столкновение интересов, что порождает материальный дефицит и конфликты. Пока сохраняется эта принципиальная ориентация, нам не уйти от экологической катастрофы.

Однако цель Торы в том и состоит, чтобы превратить нас в преданных слуг Б-га. Такой слуга постарается приобрести инструменты, необходимые для успешной работы, но не более того. Он не будет стремиться к неограниченному расширению своей сферы влияния. На основе такого мировоззрения весь окружающий мир превратится для него в средство служения Б-гу и в партнера по выполнению этой задачи. В конечном итоге, возникнет единая система, все части которой будут стремиться к общей цели. Если "мицвот были даны только как средство совершенствования человека", из этого следует, что Тора и ее заповеди обращаются, главным образом, к проблемам окружающей среды. Вырабатывая в человеке лучшие качества, они тем самым обеспечивают единственно правильное решение экологической проблеме.

Вероятно, таков скрытый смысл видения Иехезкеля, когда перед ним возник отравленный нечистотами океан с вымирающей рыбой и другой морской фауной. Вдруг из-под порога Храма возник маленький ручеек -"вода символизирует Тору", а Храм служит лишь хранилищем Торы. Ручеек превратился в широкий поток, на берегах которого выросли разнообразные фруктовые деревья с неувядающими листьями и зрелыми плодами. Когда поток достиг океана, отравленные океанские воды были излечены, и вся рыба и другая живность выздоровели.

Это образ экологического рая, который можно создать только с помощью Торы.

Современная медицина добилась грандиозных успехов. Сегодня можно взять сперму у мужчины и оплодотворить ею помещенную в пробирку яйцеклетку, которая была взята у одной женщины, а затем имплантировать эту яйцеклетку в организм другой женщины. В результате в ее матке появится зародыш, который не будет считаться ее биологическим ребенком и с отцом которого она не знакома. Эта процедура используется, главным образом, для помощи бездетным семьям, где кто-то из супругов страдает бесплодием. Но тут возникает серьезный вопрос: соответствует ли такой метод духу Торы? Другими словами, что ставит Тора на первое место: рождение ребенка или целостность семьи, одна из главных задач которой - иметь общих детей? Этот метод порождает также Галахические проблемы установления отцовства и материнства. В самом деле, есть ли у такого ребенка отец и кто его мать? Кроме того, при этом методе оплодотворения происходит выделение спермы без совокупления ("напрасное выделение", как правило, запрещено). Законен ли такой ребенок? Новизна этих вопросов наглядно показывает, как остро мы нуждаемся в Сангедрине. Только он может прийти к окончательному и исчерпывающему решению. Но поскольку сей высший еврейский законодательный орган до сих пор не восстановлен, мы вынуждены самостоятельно искать ответы, понимая, что в отсутствии Сангедрина наши полномочия существенно ограничены. Тем не менее, у нас есть возможность самостоятельно исследовать эти проблемы в двух плоскостях.

а. Можно рассмотреть их в виде чисто галахических вопросов. Решение будем принимать в соответствии с нашим пониманием Талмуда на основе толкований ранних и поздних Галахических авторитетов. Новая проблема подгоняется под какой-то уже известный принцип без учета духовно-агадического аспекта Торы. При таком подходе Галахический вопрос решается как математическая задача, где каждое действие можно доказать, и ответ будет всегда правильным, если не допущена ошибка в вычислениях. Но еще Рамбан предостерегал нас от таких решений: "Эта дисциплина [Талмуд] не поддается строгим доказательствам, как математика или астрономия". Если мы примем этот подход, перед нами не возникнет принципиальный вопрос о сотворении детей в пробирке, потому что в Галахе все, что прямо не запрещено, - разрешено, а сей современный метод, разумеется, не упомянут в классической законодательной литературе иудаизма. И все же не исключено, что искусственное "зарождение" запрещено, а мудрецы не говорили об этом методе лишь потому, что он не практиковался в их время. Возможно также, что запрет все-таки был сформулирован, хотя и не однозначно, и перед нами очень важная проблема. Если мы легкомысленно отнесемся к ней, то ненароком подорвем саму основу сотворения человека.

б. Чтобы найти такие косвенные связи и аналогии, давайте рассмотрим второй способ решения, который связан с изучением агадического раздела Торы. При таком подходе, даже если мы найдем в Торе возражение, это вовсе автоматически не приведет к галахическому запрету; ведь Галаха тоже содержит приемы, которые позволяют ей включать в себя концепции из агады. В талмудическую эпоху решения принимали мудрецы; за ними - гаоны.

В более поздние времена Галахические авторитеты продолжали вводить новые законы. Известна, например, серия постановлений под названием "Запрет рабейну Гершома".

На самом деле, указания могут содержаться и в самой Письменной Торе, и если бы у нас был Сангедрин, то он выводил бы их непосредственно из текста Торы. Но, к сожалению, у нас нет сегодня ни одного человека, достаточно квалифицированного, чтобы интерпретировать Тору именно таким образом. Наша совершенная Тора предвидела и эту печальную ситуацию; она заповедовала нам: "Соблюдайте мое предостережение" (Ваикра, 18:30), в смысле: поставьте охрану, чтобы стерегла Меня. Это значит, что Б-г заповедовал пророкам и мудрецам "в каждом поколении устанавливать защитную ограду [вокруг закона]", т.е. вырабатывать новые постановления с учетом нужд нынешнего и будущих поколений, даже если Тора не дает на этот счет прямых указаний. Такие галахические решения помогают нам ориентироваться в новой обстановке, несмотря на отсутствие Сангедрина.

Б-г создал мужчину и женщину в виде одного существа с двумя лицами. Поэтому даже после разделения они могли воссоединиться и, заключив брак, стать "одной плотью". Раши объясняет выражение "и они становятся одной плотью" (Берешит 2:24) в чисто биологическом плане "Они оба создают ребенка, и в ребенке соединяется их плоть". Рамбан находит слабое место в этом толковании: "Животные тоже становятся одной плотью, когда производят потомство". Поэтому он комментирует выражение "и они становятся одной плотью" на духовном уровне: "Жена.. становится как бы его собственной плотью, когда прильнет к нему, и он всегда желает быть с ней. и [мужчины] считают, что их жены как будто единая с ними плоть". Можно соединить оба толкования: супруги знают, что в результате их близости на свет рождается ребенок, в котором соединяется их плоть. Это знание укрепляет их чувство единства, пока они сами не станут одной плотью. Автор "Ознаим ла-Тора" предлагает свое объяснение чувству близости между мужчиной и женщиной, которое Тора считает прочнее кровных уз. По его словам, привязанность к родительскому дому заложена в том, что происходило в прошлом, а причина близости в браке относится к событиям, которые произойдут в будущем; и в природе человека любить то и стремиться к тому, что он ожидает в будущем, нежели к тому, что коренится в прошлом. Причина этого феномена такова: мы не в состоянии контролировать то, что уже случилось в прошлом, зато можем влиять на события, которые еще должны произойти, направляя их в нужное русло.

Если Тора считает, что прочность супружеских уз является в какой-то мере результатом рождения общего ребенка, вполне может быть, что отделение физического единства с его эмоциональной напряженностью от рождения ребенка вредит этому чувству единства. Хотя такой вред не абсолютен, его приходится брать в расчет.

Первая попытка отделить эмоциональный союз от рождения детей была предпринята поколением потопа Мудрецы сообщают, что мужчины того поколения брали сразу двух жен одна рожала детей, а второй давали выпить "настой для бесплодия". Первой жене отводилась роль соломенной вдовы, а другая следила за собой и жила с мужем, как проститутка Из этого примера мы учим, что если женщина производит на свет детей, но лишена настоящей близости с мужем, она превращается в одинокую вдову, а физическая близость без намерения рожать детей уподобляет ее проститутке Это определение относится, конечно, лишь к неизменным и заранее спланированным ситуациям. В каждом браке случаются периоды, когда супруги живут раздельно или не имеют возможности иметь детей. Это естественно и безвредно, иногда даже приносит пользу Но если такой образ жизни планируется с самого начала, он наверняка будет иметь отрицательные последствия для прочности супружеского союза.

Но у этой монеты есть и другая сторона Б-г хочет, чтобы люди населяли созданный им мир: "Не для пустоты сотворил Он его" (Ишаягу 45 18).

Поэтому бездетной паре лучше помочь с помощью искусственного рождения, чем воспитанием чужого ребенка. И, конечно, надо учесть страдания супругов, которые лишены огромного счастья растить детей, их собственных плоть от плоти Ясно, что эти вопросы чрезвычайно сложны, как с идеологической, так и с галахической точки зрения.

Все это надо помнить при обсуждении искусственного осеменения и рождения "детей из пробирки". Сангедрин наверняка учел бы все эти аспекты прямо или косвенно. Так или иначе, постановления мудрецов соответствуют намерению Торы, даже если такая связь не очевидна. Например, Тора запрещает надевать волу намордник во время молотьбы. Но возникает вопрос: что делать с больным волом, которому вредно есть зерно? Если мы наденем ему намордник, то он будет страдать сейчас; если не наденем, то нанесем ущерб его здоровью, и он будет страдать позже. Чему отдать предпочтение? Из Талмуда мы учим, что Галаха склонна ставить на первое место конечное благо животного. Поэтому намордник необходим, хотя такое решение противоречит букве Торы. Сама постановка вопроса и два пути его решения показывают, что для мудрецов решающим аргументом стали мучения животного, хотя Тора не упоминает этот фактор ни прямо, ни намеком. Никто из амораим (мудрецов, живших в эпоху составления Талмуда) не требовал следовать указанию Пятикнижия надевать на вола намордник без учета всех последствий этого действия. (Такой позиции придерживались даже те мудрецы, которые утверждали, что "нам нельзя извлекать Галахические выводы из намерения Торы".) Ясно, что в любом случае надо учитывать намерение Торы при ее толковании. Поэтому, обсуждая проблему искусственного осеменения, мы должны вначале определить цель Торы в заповеди брака.

Именно так решался бы вопрос в Сангедрине. Но поскольку его пока нет, мы лишены возможности учитывать такие соображения при вынесении Галахических постановлений. Нам остается лишь один путь: издать новый закон. Но для этого надо собрать всех крупнейших знатоков Торы, чтобы они вместе объявили запрет на такие процедуры ради сохранения святости семьи.

Давайте теперь обратимся к Галахическому аспекту, а именно, к вопросу, который уже обсуждался частично в работах ранних авторитетов. Поговорим об искусственном осеменении.

На решение прибегнуть к искусственному осеменению могут повлиять разные причины. Случается, что муж не может быть с женой таким образом или в такое время, чтобы добиться зачатия, будь то из-за анатомических дефектов или слишком короткого менструального цикла жены. Инъекция семени мужа в матку жены может оказаться для них единственной возможностью иметь ребенка. В данном контексте берутся в расчет следующие галахические проблемы: выделение спермы без совокупления, отодвигает ли заповедь обрезания ребенка на восьмой день святость субботы, а также все вопросы, относящиеся к человеческим отношениям: будет ли ребенок считаться сыном\дочерью мужа с учетом выполнения им заповеди "плодитесь и размножайтесь"? Что делать с запретом кровосмешения, с заповедью почитать отца и мать и т.д.?

Еще более серьезные и сложные вопросы возникают, когда семя берется у постороннего мужчины. В таких случаях Галахическим авторитетам приходится решать будет ли ребенок мамзером (незаконнорожденным), а его мать - блудницей, согрешившей с чужим мужчиной, а потому отныне запрещенной своему мужу.

Кстати, сама проблема оплодотворения путем искусственного осеменения обсуждалась в Талмуде, хотя там речь шла о непреднамеренном действии, например, если девственница зачала, купаясь в ванной, где находилась мужская сперма. Такие же вопросы статуса ребенка и матери ставятся в другом источнике, где рассказывается, как дочь пророка Иермиягу была оплодотворена семенем отца, когда мылась в ванной, и в результате родила бен-Сиру. Касаясь галахических аспектов этой темы, Бах писал: "Я нашел в старой рукописи Семака (антологии заповедей) замечание рава Переца, что женщине в период менструации разрешено сидеть на простынях ее мужа (хотя в результате мужнина сперма может попасть в ее организм). Но ей нельзя садиться на простыни других мужчин, чтобы случайно не оплодотвориться их семенем. Хотя это не будет считаться запрещенной связью и вопрос о незаконном рождении ребенка не возникнет, само зачатие от семени чужого мужчины создает неясности с отцовством и опасность, что ее ребенок может со временем жениться на собственной сестре, сам того не подозревая".

Отсюда следует, что ребенок, появившийся на свет таким образом, будет считаться сыном/дочерью своего биологического отца; однако вероятность незаконного рождения и пр. в данном случае исключена, поскольку не было запрещенного совокупления. На основе сказанного в начале лекции это различие можно объяснить таким образом. Половые отношения имеют два аспекта: сама физическая близость и зачатие. Обычно они происходят одновременно, потому что при естественных отношениях осеменение невозможно без физического слияния. Но когда замужняя женщина беременеет от чужого мужчины путем искусственного осеменения, надо решить, какой из двух упомянутых аспектов становится решающим при решении вопросов незаконного рождения (мамзерут), связи ребенка и отца, запрета мужу сожительствовать с женой после такого осеменения и т.д. Согласно вышеприведенному мнению рава Переца, отцовство определяется по семени, а мамзерут и запрет дальнейших супружеских отношений зависят от физической близости. Это дает основание для вынесения галахического решения по любому вопросу, относящемуся к искусственному осеменению.

Важно заметить, однако, что некоторые галахические авторитеты оспаривают такое решение, основанное на мнении рава Переца. Одни соглашаются, что женщина, зачавшая от спермы с простыни, разрешена своему мужу и что ребенок - не мамзер, но тут же оговариваются: последствий нет лишь потому, что женщина не намеревалась принять это семя. Но если сперма чужого мужчины была введена ей в матку с ее согласия, она подпадает под категорию неверной жены, и ее мужу запрещено жить с ней. Те же авторитеты считают, что ребенок от такого зачатия имеет все шансы считаться мамзером. Есть и более строгое мнение. Некоторые раввины не согласны с Бахом; они считают, что даже если женщина нечаянно оплодотворилась чужим семенем, она становится запрещенной своему мужу по закону Торы. Га-Хида приводит одно из ранних положений, автор которого не согласен с равом Перецом, и утверждает, что ниде (женщине в период менструаций) запрещено сидеть даже на простынях своего мужа.

Кроме того, существует дополнительное указание Торы, запрещающее вводить семя чужого мужчины в матку женщины. Рамбам писал: "Женщинам нельзя ласкать друг друга интимным способом, поскольку так поступали египтяне, следовать путями которых нам запрещено". В работе "Магид мишна" со ссылкой на Ривана объясняется, что "они (египтянки) обменивались семенем своих мужей". Автор, по-видимому, хочет сказать, что искусственное осеменение от чужого мужчины является запретом по закону Торы и относится к категории: "по обычаям страны Египетской... не поступайте" (Ваикра, 18:3).

Но даже те авторитеты, с точки зрения которых Тора прямо не запрещает искусственное осеменение от постороннего мужчины, тем не менее, не разрешают такую форму зачатия, поскольку со временем это может привести к браку брата и сестры и к другим формам кровосмешения. Даже вдове запрещено выходить замуж в первые три месяца после смерти мужа, чтобы "различать между семенем первого и второго мужа", - предотвратить сложности с установлением отцовства. Существуют также проблемы с введением семени нееврея. Хотя в этом случае опасность кровосмешения менее реальна, рав Моше Файнштейн все же запретил пользоваться нееврейским семенем. Он опасался, что атмосфера в семье ухудшится, если муж узнает, что жена растит в его доме ребенка, зачатого от нееврея.

Авторитеты Галахи проявили необычайную дальновидность в этом вопросе, о чем свидетельствуют три выборочных решения раввинских судов в Израиле, которые показывают, что может произойти в реальной жизни при искусственном осеменении из чужого источника. Посмотрим, как реагирует муж, когда его жена рожает и растит в его доме чужого ребенка, даже если он вначале согласился на такое оплодотворение.

а. Жена прошла курс искусственного осеменения втайне от мужа, утверждая, что она не могла зачать по его вине. Раввинский суд постановил, что эта "женщина, согласившаяся на осеменение спермой другого мужчины, проявила неверность по отношению к Б-гу и своему мужу. Поэтому она должна принять развод от мужа и не может предъявлять никаких финансовых требований".

б. Женщина родила тройню после искусственного осеменения, которое совершила с согласия мужа. Муж потребовал развода, утверждая, что ему запрещено с ней жить. (Женщина добивалась выплаты алиментов и материальной помощи детям. Религиозный суд вынес постановление в ее пользу, тем более что у супруга не было убедительных доказательств, что дети не его.)

в. Мужчина признал свое бесплодие и разрешил своей жене подвергнуться искусственному осеменению. Когда в результате у нее родился умственно неполноценный ребенок, муж потребовал развода, утверждая, что жена ему запрещена. (Суд постановил, что муж уже взял на себя гарантийные обязательства и поэтому он обязан платить алименты на ребенка.)

Искусственное оплодотворение и суррогатное материнство

До сих пор мы обсуждали искусственное осеменение. Но есть еще один метод помощи бездетным семьям: искусственное оплодотворение, при котором яйцеклетка удаляется из яичника женщины, оплодотворяется в реторте мужской спермой и затем пересаживается в матку другой женщины. Здесь возникают дополнительные вопросы: какая из женщин является матерью по Галахе -та, что дала яйцеклетку, или та, что выносила и родила ребенка? Этот вопрос соответствует ряду Галахических категорий, включая запрет кровосмешения. Еще одна проблема: если одна из женщин - еврейка, а другая - нееврейка, кем будет ребенок: евреем или неевреем? Наконец, какая из матерей определяет его статус применительно к выкупу первенца?

Пытаясь решить эти вопросы, авторитеты Галахи приводят талмудический закон, где сказано, что сыновья-близнецы новообращенной еврейки, которая зачала до перехода в иудаизм, а родила после, считаются братьями. Это значит, что вдова одного из братьев будет запрещена другому брату. Однако закон левиратного брака (ибум) здесь неприменим, поскольку сыновья считаются братьями только с материнской стороны, а не с отцовской. (По закону, ибум распространяется только на единородных братьев - по отцу.) Поскольку человек, перешедший в иудаизм, подобен новорожденному ребенку и все его прежние связи отменяются, близнецы считаются братьями из-за факта беременности их матери-прозелитки; определяющим фактором становятся роды. Поэтому в нашем случае их мать тоже имеет статус родившейся заново. Тем не менее, близнецы в ее чреве считаются братьями, поскольку они родились у одной матери, хотя по Галахе она не та же самая мать, которая зачала их.

Между тем, Талмуд в другом месте постановляет, что если ритуальное омовение матери в рамках ее перехода в иудаизм произошло во время беременности, эта процедура распространяется и на ее плод, и ему в дальнейшем не потребуется совершить повторно омовение, чтобы стать евреем. На основе этого источника можно предположить, что зародыш считается неевреем, и религиозная принадлежность будущего ребенка определяется во время беременности, а не в момент рождения. Можно прийти к такому же выводу на основе талмудического решения о двух сыновьях, родившихся у одной и той же прозелитки. Одним из них мать была беременна до перехода в иудаизм, а другим - после перехода. Ее дети считаются родившимися от разных матерей, хотя она произвела обоих на свет уже будучи еврейкой.

Углубившись в логическую цепь рассуждений каждого из описанных случаев, мы найдем объяснение кажущемуся противоречию между двумя талмудическими источниками. Однако мы не ставим здесь такую цель. Так или иначе, мы выяснили, что, несмотря на сложность вопроса, в Талмуде достаточно материала для поиска ответов даже на самые животрепещущие вопросы, если, конечно, мы готовы к углубленному исследованию.

В заключение рассмотрим вопрос совсем из другой области. К практической сфере генной инженерии относится модификация генов. Исследователи берут генные структуры у одного животного и пересаживают их в клетки другого животного. Таким способом создается совершенно новая форма жизни. В Торе сказано: "Установления Мои соблюдайте. Скота твоего не своди с другой породой" (Ваикра, 19:19).

Это значит: 'Те законы, которые Я установил в прошлом, должны соблюдаться и в настоящем". Автор книги "Тора тмима" объясняет, что речь здесь идет о законах, которые "Б-г сделал частью природы. Он хотел, чтобы все виды развивались отдельно, без скрещивания, как Он постановил, говоря о деревьях и животных: "каждый по роду своему". Что касается непосредственно Галахи, мой учитель раби Шломо-Залман Оербах сказал мне, что генная инженерия не является скрещиванием в Галахическом смысле, поскольку она не предусматривает соединение двух живых организмов. Согласно общему мнению авторитетов, Галаха не занимается вещами и явлениями, которые невозможно воспринимать нашими естественными органами чувств. Ведь нам разрешается вдыхать воздух и пить воду, хотя при этом мы проглатываем огромное множество микроорганизмов, формально нарушая указание не есть "роящихся тварей". Точно так же Галаха обходит своим вниманием другие явления и действия, происходящие на микроскопическом и электронно-микроскопическом уровнях. Однако некоторые авторитеты все-таки запрещают в отдельных случаях генетический переход от одного вида к другому, особенно прививку растений, поскольку для растений есть запрет и на менее явные формы скрещивания.

Мы рассмотрели некоторые проблемы, связанные с поразительно быстрым прогрессом биологии и медицины и пришли к выводу, что, несмотря на грандиозные новшества в этой области и те многочисленные вопросы, которые они порождают, в Торе достаточно материала для решения даже самых трудных из них.

Далее