Существует ли мицва, которая воплощает сущность Торы?

Мудрецы называют несколько заповедей, каждая из которых "равноценна всем другим мицвот, вместе взятым". Например, в талмудическом трактате Шаббат перечисляются важнейшие заповеди, а в конце упоминается "изучение Торы как равноценное всем этим заповедям, вместе взятым". Но поскольку таким статусом обладает не одна, а целый ряд мицвот, такую "равноценность" нельзя понимать в буквальном смысле. В некоторых высказываниях мудрецов на первое место в праведной жизни по Торе однозначно ставится страх перед Б-гом, но в других случаях подчеркивается приоритет человеческих отношений. Сама тема человеческих отношений подразделяется на ряд подтем, которые, в свою очередь, рассматриваются как основа Торы. Значит ли это, что мудрецы придерживаются разных взаимоисключающих мнений? Или, может быть, каждая формулировка охватывает лишь какой-то один аспект более общего принципа? Поскольку наша традиция учит, что Для более глубокого понимания Торы необходимо уменьшить разногласия, попытаемся использовать этот метод для ответа на поставленный вопрос.

Вначале попытаемся уяснить важность заповедей, определяющих взаимоотношения человека с его ближним. Начнем с двух из множества случаев, в которых мудрецы отдают приоритет доброте и любви к ближнему.

Любовь к ближнему и доброта

Когда человек, пожелавший перейти в иудаизм, попросил мудреца Гилеля научить его всей Торе, пока он будет стоять на одной ноге, Гилель ответил ему ссылкой на заповедь, повелевающую любить ближнего, как самого себя: "Не делай другому того, что ненавистно тебе, в этом вся Тора. Остальное - комментарии" (Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат). Аналогичное поучение мы находим в Иерусалимском Талмуде (трактат Бейца): "Сказал рабби Акива: 'Люби своего ближнего, как самого себя - это важнейший принцип Торы".

Доброта представляет собой самое яркое выражение любви к людям.

Говорили мудрецы (трактат Сота): "Тора начинается и заканчивается милосердием". Заповедь Торы следовать путями Б-га означает совершать добрые дела: "Как Он одевает нагих, так и ты одевай"; "Будь как Он. Как Он милосерден и жалостлив, так и ты будь милосердным и жалостливым".

Сам фундамент нашего народа покоится на милосердии. Желая привлечь людей к служению Б-гу, Аврагам делал добро тем "душам, которые он приобрел". Внешне его поступки напоминают те методы воздействия на людей, которыми пользуются сегодняшние миссионеры (легавдиль), но при более глубоком анализе выясняется, что между ними нет ничего общего. Аврагам руководствовался исключительно любовью к ближнему, как того требовал Всевышний. Сказал пророк Йермиягу: "Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает (т.е. любит) Меня, что Я - Г-сподь, творящий милосердие, правосудие и справедливость на земле, ибо лишь это желанно Мне".

Отсюда ясно, почему сострадание и милосердие - это те самые черты, которые мы чаще всего проявляем, следуя путями Б-га и путями Аврагама У Б-га много качеств: "Печать Его - правда"; "Б-г - воин"; "Г-сподь - Б-г ревнивый и мстящий" и т.д. Но Его самое отличительное качество - это милосердие. Вот почему даже самые строгие заповеди временно отменяются ради совершения высшего акта доброты и милосердия - погребения умершего, о котором больше некому позаботиться (мет-мицва).

Еще один пример. Народ, который Б-г избрал среди всех других народов, чтобы представлять Его на земле, отличается "состраданием, смирением и милосердием". Эти качества настолько типичны для еврея, что рекомендуется даже воздержаться от брака с человеком, лишенным их, поскольку есть основания сомневаться в его еврейском происхождении. Нам запрещено также родниться с представителями двух древних народов - Амона и Моава - лишь потому, что эти народы отказались дать хлеб и воду вышедшим из пустыне евреям, проявив тем самым бессердечие.

Как сказано в трактате Авот, весь мир покоится на милосердии. "Свет милостью устроен", - подтверждает псалмопевец.

Отмечая важность благотворительности, Рамбам пишет, что "мы должны с большим вниманием относиться к мицве благотворительности, чем к любой другой повелевающей заповеди... трон Израиля покоится и истинный закон установлен только на благотворительности... еврейский народ будет спасен только через благие дела". В заключение приведем слова раввина Иерухама Лебовица, одного из ведущих деятелей духовно-этического движения "Мусар". Он писал: 'У Торы много отделений... но ее становой хребет, к которому тянутся все нити, это милосердие. Желание делать людям добро составляет основу нашей святой Торы; милосердие - это средоточие всего".

Желая обобщить 613 заповедей Торы, пророки выдели из них вначале одиннадцать, затем свели их к шести заповедям, представляющим сущность всех 613 мицвот, и т.д. Практически все выделенные заповеди касались взаимоотношений между людьми. Наконец, пророк Хавакук свел их к одной единственной заповеди: "Праведник верой своей жить будет" (в смысле надежностью и честностью). Таков главный смысл заповедей Торы. Аналогичная идея высказана в мидраше: "Тот, кто честно (беэмуна) ведет дела, и его компаньоны довольны им, считается выполнившим всю Тору". Обычно так говорят о человеке, выполняющем важнейший из всех запретов - запрет идолопоклонства. В подтверждение этой мысли можно добавить, что когда человек попадает в Мир грядущий, его в первую очередь спрашивают: "Был ли ты честен в своих деловых отношениях?" и лишь потом интересуются: "Отводил ли ты время для изучения Торы?" И наоборот: "В мире, наполненном грехами, какой из грехов главный обвинитель? - Это грабеж".

Рассмотрим, наконец, значение мира (шалом) между людьми, который "перевешивает все остальное". Даже столь элементарная и прозаическая вещь, как взаимное приветствие, составляющее основу добрых межчеловеческих отношений, имеет столь важное значение в глазах мудрецов, что они даже разрешили прерывать чтение "Шма", чтобы поздороваться со знакомым. Правда, во многих других случаях такое прерывание не допускается, ¹ например, при произнесении "Барух у уварух шмо" в молитве "Шмоне эсре". Перечисляя качества, которыми должен обладать судья, Моше рабейну сказал также, что "они должны быть едуим - известны, приятны другим людям".

Кроме того, мир - это единственный сосуд, в котором держится благословение. Без него всякое благословение, даже самое красивое, рассыпается в прах и пропадает, в то время как мир "вмещает в себя все благословения". Вот почему благословение когэнов, потомков первосвященников, и сама молитва "Шмоне эсре" завершаются мольбой о мире. Самое удивительное, что, обсуждая постановления раввинов, принятые "ради мира", Гемара подводит итог: "Вся Тора существует ради мира, как сказано: 'Пути ее - пути приятные, и все стези ее - мир'" (Мишлей, 3:17). Даже если такой вывод кажется несколько преувеличенным, он, тем не менее, убеждает нас, что в некотором смысле мудрецы считали все другие заповеди Торы лишь дополнением к социальной гармонии; другими словами, единственная цель этих заповедей состояла в сохранении и укреплении мира. Магарша (рабби Шмуэль-Элиэзер бен Иегуда Га-Леви, Эдельс, 1555-1631, Польша) перечисляет образцы раввинистических постановлений, смысл которых понятен лишь с позиции мудрецов, что мир - основа всей Торы.

Здесь необходимы пояснения. С одной стороны, мы видим, что суть Торы - это честность; с другой стороны, выясняется, что любовь к ближнему и есть "вся Тора", но в то же время вся Тора существует ради мира.

Если мирные отношения между людьми и образование сплоченного общества действительно составляют высшую цель жизни, которую наметила Тора, и это то главное, чего хочет добиться Б-г в нашем материальном мире, то с этих же позиций можно разъяснить и то гигантское значение, которое мудрецы придают любви к ближнему и честности. Мира можно достигнуть только честностью и порядочностью, с одной стороны, и любовью к ближнему, благотворительностью и милосердием - с другой. Из поучений наших мудрецов мы знаем, что справедливость и честность - важнейшие компоненты общественной жизни: "На трех вещах покоится мир: на справедливости, на правде и на мире. Эти три вещи составляют одно целое: когда справедливость побеждает, то вместе с ней побеждает и правда, а также мир". Отсюда мы видим, что правда, истина - она же честность (слово эмет, правда, представляет собой сокращенное написание эмуна, честность) - это условие мира. Известен также талмудический афоризм: "Там где справедливость, там и мир". С другой стороны, мы знаем, что милосердие и благотворительность формируют главные элементы социальной гармонии, ибо говорили мудрецы, что благотворительность приносит мир: "Умножаешь милость - умножаешь мир" (Иешаягу, 32:17). Эта концепция выражена также в законах об Амоне и Моаве. Поскольку эти народы отказались проявить милость, нам было заповедано "Не желай им мира... вовеки" (Дварим, 23:7): мера за меру. Таким образом, честность и благотворительность составляют основу мира.

Нам еще предстоит, однако, понять, каким образом мир стал целью всей Торы. У еврея, хранящего верность Торе, сама мысль о том, что мир является высшей целью иудаизма, может вызвать инстинктивное недоверие, особенно теперь, когда так называемый реформистско-либеральный иудаизм провозгласил мир важнейшей ценностью. Поэтому от нас требуется повышенная осторожность, чтобы не сбиться с пути Торы влево или вправо.

Давайте исследуем источник этой концепции, и тогда мы убедимся, что она гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд. Кажущееся преувеличение станет вполне обоснованным, как только мы поймем, что в достижении мира заключена истинная цель сотворения человека по образу Б-га. Указание на это мы находим в комментариях к одному важному талмудическому отрывку, в котором сказано, что социальная гармония была целью сотворения человека. Рассмотрим это подробнее.

Ранее приводилось высказывание рабби Акивы "Люби своего ближнего, как самого себя - это важнейший принцип Торы". Гемара продолжает: "Сказал Бен-Азай: 'Вот родословная книга человека' - еще более важный принцип". На первый взгляд, слова Бен-Азайи лишены смысла. Разве может выражение "Вот родословная книга человека" быть принципом? И как этот "принцип" согласуется с девизом "Люби своего ближнего, как самого себя"?

В комментарии "Цион ве-Йерушалаим" нам разъясняют, что Бен-Азай имел в виду всю фразу из книги "Берешит" (5:1,2), у которой такое продолжение: "...когда Г-сподь сотворил человека, по образу Г-спода Он его создал. Мужчину и женщину сотворил их".

Бен-Азай хотел объяснить, почему здесь дважды употребляется слово Элоким (Г-сподь). Элоким имеет конструкцию множественного числа, которая отражает множество сил и явлений; но все они происходят из абсолютного единства Б-га. Б-г создал человека по Своему образу или, другими словами, "во множестве, которое (по существу) едино". Это множество основано на сотворении человека в виде пары - мужчина и женщина; Б-г создал человека таким образом, чтобы он мог размножаться. Однако такое множество остается "единым". Всевышний хочет, чтобы множество было лишь внешним, а по существу сохраняло единство, ибо сам Г-сподь (Элоким) Един.

Такое объяснение позволяет сделать вывод, что образ Б-га - это, по существу, единство общества, достигнутое множеством людей. Таково истинное значение фразы "'Вот родословная книга человека' - он будет един, что означает: между ними установятся любовь и братство". Теперь нам ясно, почему принцип Бен-Азайи выше принципа рабби Акивы. В первом охвачено все человечество, в то время как рабби Акива имел в виду только еврейский народ.

Концепция единства человечества как цель Творения упоминается также в трудах Магарала (рабби Иегуда Лива бен Бецалель из Праги, умер 1609). Он объясняет, почему ни одно живое существо не является самодостаточным, а должно получать помощь от других существ. "Поскольку все творения связаны между собой, ибо они не могут обойтись друг без друга,... то и мир един. Отсюда мы видим, что Тот, Кто создал их, тоже Един". Того же мнения придерживался и рабби Шимшон Рафаэль Гирш (1808-1888, Германия). Взаимозависимость всех живых существ, писал он, раскрывает цель Творения, суть которой - взаимная любовь.

Итак, главная мысль ясна. Цель Творения состоит в единении мира, в целом, и людей, в частности, через братство и любовь. Это единство и есть образ Б-га, персонифицированный в человеке. Поскольку Тора дана, чтобы наставлять нас в этом мире, ее главная цель - научить милосердию и миру, которые, как говорил мудрец Гилель, есть "вся Тора, а остальное - комментарии". Отсюда мы видим, что в афоризме мудрецов "Вся Тора дана ради мира" нет ничего экстремистского. Легко понять также, почему Шалом (мир) составляет одно из имен Б-га. Таким образом, когда Аврагам хотел привести своих современников к знанию Б-га, научить их, что "у 'дворца' есть хозяин", его главным инструментом в достижении этой цели было милосердие; само средство оказалось целью - познание Б-га.

С помощью этого принципа мы можем объяснить еще одно наставление наших мудрецов, которое на первый взгляд кажется преувеличением: "Даже если евреи поклоняются идолам, но между ними царит мир, сказал Б-г, Я как будто не властвую над ними (чтобы их наказать), потому что мир в их среде". Хотя Он "Б-г ревнивый и мстящий", излишние раздоры и конфликты между людьми более ненавистны Ему, чем даже идолопоклонство, подрывающее саму веру в Творца.

Теперь нам понятно также, почему голос Б-га обращался к Моше из пространства между двумя херувами поверх Ковчега завета, находившегося в Шатре откровения. Херувы "обнимали друг друга, как обнимаются мужчина и женщина", символизируя любовь между мужем и женой. Только эта любовная связь между людьми позволяет донести голос Б-га до человека, как пишет Рамбан: "Если ты понимаешь тайну херувимов, голос, исходящий из пространства между ними, то поймешь и слова наших мудрецов: 'Когда человек соединяется со своей женой в святости, между ними появляется Б-жественное присутствие'". Использование любви мужа и жены в качестве прообраза любви к ближнему вполне соответствует концепции мира как цели Творения. Любовь и братство привлекают на землю Б-жественное присутствие; только они могут установить связь между Б-гом и человеком. Исходя из вышеуказанного комментария Бен-Азая на фразу "Вот родословная книга человека...", можно сказать, что любовь - это реализация Б-жественного образа в человеке.

Зная, что любовь и чувство партнерства между людьми составляют цель Творения и главную форму служения Б-гу, мы можем теперь объяснить, почему Б-г наказывает за грабеж суровее, чем за другие прегрешения. Хотя "поколение Потопа нарушало все законы, приговор им был вынесен только за грабеж". В определенном смысле грабеж равнозначен также идолопоклонству, прелюбодеянию и кровопролитию. Известно, что "Иехезкель перечислил двадцать четыре греха и завершил список именно грабежом". Странно, однако, - ведь Галаха не считает грабеж таким уж серьезным преступлением; земной суд вообще не наказывает за грабеж, а лишь обязывает вернуть награбленное. Почему же Б-г так строго судит общество, которое впадает в грех грабежа?

Чтобы ответить на этот вопрос, надо знать, что грабеж представляет собой наиболее агрессивную форму индивидуализма, который, в свою очередь, кардинально противоречит идее единства, составляющей цель Торы. Хотя в частном восприятии грабеж ничем не хуже любого другого преступления, на общественном уровне он наносит самый тяжелый удар по чувствам единства и гармонии, воплощающим образ Б-га.

В предыдущей лекции мы выяснили, что мицвот, относящиеся к человеческим отношениям, занимают центральное место в Торе и что Б-г хочет, чтобы люди были "едины", как Един Он. Теперь остается выяснить, насколько это положение совместимо с другим принципом иудаизма, согласно которому любовь к Б-гу и страх перед Б-гом составляют фундамент всей Торы.

Прежде чем ответить на этот вопрос, обратимся к истории города Сдома, оценка которой во многом определит наши выводы. Исходя из положения, что единение людей через милосердие является целью творения, можно объяснить ряд загадок, заключенных в истории Сдома, который погубили тяжелейшие грехи его жителей. Что же это за грехи? Пророк Иехезкель (16:49) разъясняет: "Вот в чем было беззаконие сестры твоей, Сдом: гордость, пресыщение хлебом... но руки бедного и нищего она не поддерживала".

Итак, главный грех Сдома состоял в том, что его жители не проявляли милосердия. На первый взгляд странное обвинение. Ведь милосердие и благотворительность не входят в число семи законов Ноаха, возложенных Торой на неевреев. Так почему же народ Сдома был так сурово наказан за отказ делать то, что ему не было заповедано? Трудно также понять рассказы наших мудрецов о жителях Сдома, в которых отражено их безмерно жестокое обращение с теми, кто совершал добрые поступки. Нет ничего удивительного в том, что сдомцы отказывались помогать нуждающимся; в конце концов, в мире всегда хватало скряг. Но почему они наказывали милосердных людей, да еще так жестоко? Может быть, они были сумасшедшими?

Еще одна проблема. Почему Аврагам не пожелал принять от царя Сдома щедрую плату в виде всех сокровищ города за оказанную ему военную помощь? Сказал Аврам: "...от нитки до ремня на обуви, ... из всего, что у тебя, не возьму я, дабы ты не сказал: я обогатил Аврама" (Берешит, 14:23).

Сей отказ Аврагама нельзя объяснить тем, что он принципиально отвергал подарки. Ведь незадолго до описанного эпизода он получил у фараона щедрые дары: "...овцы, скот, ослы, рабы, рабыни, ослицы и верблюды" (Берешит, 12:16). Более того, у Аврагама было куда больше оснований принять от царя Сдома плату за ценные услуги, нежели дары фараона, который пытался материально компенсировать свою ошибку, когда принял Сару за сестру Аврагама. И еще эта загадочная фраза Аврагама: "Дабы ты не сказал: я обогатил Аврама". Почему его так заботила возможная реакция содомского царя?

На все эти вопросы можно ответить, опираясь на ранее сформулированную идеологическую концепцию. Доброта, милосердие воплощают собой главную цель сотворения человека по образу Б-га; они составляют нравственное наследие всего человечества. Поэтому не было нужды формулировать этот принцип в виде заповеди для сыновей Ноаха; ведь значение милосердия и так очевидно любому беспристрастному наблюдателю. Подрывая концепцию милосердия, жители Сдома замахнулись на основу существования человека и его Б-жественный образ. Поэтому они заслужили свою гибель.

Скорее всего, жители Сдома принципиально отвергали образ Б-га. Иначе они не преследовали бы тех, кто проявлял милосердие. В чем состояла их идеология? Они видели главную задачу человека не в стремлении к миру и любви к другим людям, а в развитии и совершенствовании его индивидуальности. По их мнению, мерой совершенства является сила и власть индивидуума, а главным средством человеческого прогресса - конкурентная борьба. Помощь слабым и несчастным подрывает этот прогресс. Вот почему милосердие и благотворительность, призванные обеспечивать существование слабых, рассматривались жителями Сдома как самый тяжкий из грехов. Они предпочитали конкуренцию, не понимая, что такая жизненная концепция неизбежно приведет к социальным конфликтам и к обострению борьбы за существование.

Аврагам категорически отвергал идеологию Сдома. Он видел ключ к человеческому совершенству в совершенно иных ценностях - в братстве и единстве, причем скрепляющим цементом и основным средством достижения этого единства должно стать милосердие.

Теперь нам понятны слова Аврагама. Царь Сдома наверняка хотел возразить ему, что, хотя внешне образ действий Аврагама привлекателен для окружающих, в конечном итоге он обречен на неудачу, поскольку ослабляет людей, подрывает их волю. Вот почему Аврагам стремился доказать, что именно любовь и милосердие лежат в основе мироздания. Только эти качества могут обеспечить успех, в том числе в материальной сфере. Если бы Аврагам взял что-нибудь у царя Сдома, тот мог бы сказать: "Да, ты добился успеха, но твой успех стал результатом моего богатства, которое я даровал тебе. Я скопил это богатство моими собственными методами, не совместимыми с добротой и милосердием. Если бы ты целиком полагался на свои методы, то не преуспел бы". Именно поэтому Аврагам счел нужным подчеркнуть: "Дабы ты не сказал: я обогатил Аврама", имея в виду, что царь Сдома хотел "подорвать" его шкалу ценности своими щедрыми дарами.

Теперь вернемся к вопросу, поднятому в предыдущей лекции - к зависимости между любовью к Б-гу и любовью к ближнему.

На основании всего вышесказанного нам трудно понять прямое и категоричное требование Торы: "Люби Б-га, Г-спода твоего, всем сердцем своим" (Дварим, 6:5).

Ведь если мы должны любить Б-га всем сердцем, то в нем не останется места для любви к ближнему.

Кроме того, в начале талмудического трактата Пеа мишна упоминает "помощь ближнему и примирение поссорившихся людей" в числе "добрых дел, плоды которых человек пожинает в этом мире, но заслуга его сохраняется и для мира грядущего". В конце этого перечня сказано: "и изучение Торы, равноценное всем этим заповедям, вместе взятым". Если изучение Торы эквивалентно всем остальным добрым делам, значит, именно оно занимает центральное место в иудаизме, а не различные формы милосердия. К такому же выводу нас подводит и другая мишна: "На трех основаниях стоит мир: на Торе, на служении Б-гу и на милосердии" (трактат Авот, 1:2). Тора и служение Б-гу упомянуты здесь перед милосердием как основы мироздания.

Чтобы разрешить эту загадку, надо уяснить себе, что милосердие соотносится с изучением Торы по принципу: "последнее в делах - первое в мыслях". Ход действий часто ведет от вторичных средств к главной цели, и последнее действие в общей цепи раскрывает ту самую цель, которая с самого начала оживляла весь процесс действий. Другими словами, милосердие можно считать изначальной целью, хотя она достигается только в конце цепи действий, начало которой положило изучение Торы.

Именно в таком духе объясняет мишну Рамбам. Он пишет, что без изучения Торы мы не будем знать, как правильно совершать добрые дела и как правильно служить Б-гу. Иначе наше благодеяние может принести не пользу, а вред. Мы уподобимся той матери, чей ребенок упал, сильно ударившись головой. Охваченная любовью и жалостью к ребенку, она поднимает его и начинает ласкать, хотя ребенка следует уложить, чтобы до прихода врача он находился в горизонтальном положении. Врач лучше знает, как можно передвигать пострадавшего, не рискуя усугубить его состояние. То же самое происходит и с нами: не обладая знаниями Торы, мы причиним вред ближнему, искренне пытаясь ему помочь. От наших действий будут страдать окружающие, и мы даже не сможем понять, кто жертва, а кто преследователь. Хазон Иш писал, что именно так случается с людьми, которые вкладывают много усилий в совершенствование своего характера и приобретение хороших личных качеств, но пренебрегают изучением Торы. Отсюда мы видим: правильный подход к милосердию можно выработать только путем изучения Торы; и это значит, что учение предпочтительнее действий.

Другими словами, Тору можно сравнить с корнем древа жизни, служение Б-гу - со стволом этого древа, а добрые дела - с плодами, каковые, собственно, и являются целью всего процесса роста и развития древа. Эта мысль звучит также в комментарии мудрецов на первое благословение в молитве "Амида": "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, Б-г Аврагама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова...". Ссылаясь на текст Пятикнижия, они говорят, что в этом благословении мы отмечаем Аврагама как оплот милосердия ("милосердие Аврагама"), Ицхака - как оплот служения Б-гу ("ты непорочная жертва"), Яакова - как оплот Торы ("цельный человек, житель шатров"). Еврейскому народу необходимы все эти три оплота. Талмуд продолжает: 'Ты можешь подумать, что благословение должно завершиться всеми тремя праотцами. (Но) Тора учит нас: 'и ты (Аврагам) будешь благословением'. Поэтому мы заключаем с тобой, а не со всеми". (Первое благословение "Амиды" завершается словами "щит Аврагама".) Это значит, что в конце дней самым важным оплотом станет Аврагам, его милосердие.

Та любовь к ближнему, которую мы обсуждали, это не просто естественная любовь. Она опирается на убежденность, что мы все партнеры в служении Б-гу. В сердце каждого из нас уживаются одновременно любовь и ненависть. Эти чувства - всего лишь "сырье", которое мы обрабатываем, используя в служении Творцу и превращая в любовь к ближнему и ненависть к злу. Естественные склонности следует не подавлять, а постигать, направляя в русло праведности. Тогда любовь к ближнему как раз и станет частью любви к Б-гу. Она не мешает этой любви и не отвлекает от нее, а просто вливается в любовь к Б-гу -"... всем сердцем своим".

И все-таки, Б-гослужение стоит на первом месте, а милосердие находится в подчинении у него и становится его частью. Любовь к ближнему, построенная на одних только естественных импульсах, неизбежно будет зыбкой, неустойчивой, целиком зависящей от индивидуальных капризов. Другая крайность: иногда братская любовь, предписанная законом, бывает начисто лишена чувства милосердия. Ни носитель такой любви, ни ее объект не чувствуют самого духа милосердия, и между ними не возникает необходимый эмоциональный контакт. Яркий образец такой ущербности дает коммунистическая система. В бывшем Советском Союзе милосердие и отзывчивость были возведены в ранг общегосударственной задачи, однако в личной сфере всякое стремление к доброте и бескорыстной помощи увядало на корню. При власти Сталина жестокость государства достигла беспрецедентных масштабов: власти убивали десятки миллионов людей, морили их голодом; и все это "во имя человека, для блага человека". Такое явление тем более удивительно, что сама идея коммунизма построена на любви к ближнему! Отсюда следует, что подлинное милосердие, позволяющее формировать образцовое общество, должно сочетаться с благоговением к Б-гу.

Такая же мысль звучит в высказывании Рамбама, хотя он подходит к этому вопросу с иной стороны: 'Тора стремится к выполнению двойной задачи: исцелить душу и исцелить тело". Лечение души означает приобретение истинных знаний - "почитать Б-га, нашего Б-га", а лечение тела - это формирование правильных отношений между людьми, что является предварительным условием для "исцеления души". То есть, назначение мицвот в том и состоит, чтобы выработать любовь к Б-гу путем совершенствования отношений между человеком и его ближним.

Сказанное выше вовсе не отрицает важные достоинства любви к ближнему и миру, даже если такая любовь не опирается на страх перед Б-гом. По этому поводу мудрецы учат нас, что поколение потопа, взбунтовавшееся против Б-га, не было истреблено в этом мире лишь в заслугу дружеского отношения между людьми и их взаимной любви. Да, они не удостоились доли в Мире грядущем, но получили время для покаяния. Отсюда следует очень важный вывод. Даже если мир между людьми покоится на шатком основании, он, по крайней мере, дает отсрочку приговора, позволяет исправиться.

В другом месте Талмуд сообщает, что, хотя поколение царя Давида состояло целиком из праведников, в их среде были доносчики, и поэтому многие погибли в войнах. С другой стороны, поколение царя Ахава, хотя и поклонялось идолам, побеждало своих врагов, потому что в нем не было доносчиков. Опять мы видим, что любовь к ближнему перевешивает даже самые тяжкие грехи против Б-га.

Отсюда следует, что взаимная забота людей друг о друге высоко ценится даже в тех случаях, когда сопровождается серьезными нарушениями в отношениях между человеком и Б-гом. Обратная зависимость не действует: если скрупулезное исполнение мицвот, касающихся взаимоотношений человека и Б-га, происходит на фоне пренебрежения к заповедям в области межличностных отношений, то первые не считаются исполненными. Говорили мудрецы: "Тот, кто украл меру пшеницы, мелет ее, месит ее, печет ее и отделяет халу от нее, - как он сможет произнести благословение?! Это не благословение, а богохульство. Об этом сказано: 'Жадный человек, произносящий благословение, на самом деле бого-хульствует¹". В том же духе звучит предостережение пророка Ишаягу (61:8): "Ибо Я, Г-сподь, люблю правосудие и ненавижу грабеж (даже) в жертве всесожжения".

Отсюда вывод: если вор тщательно исполняет заповеди, то это не мицва, а богохульство. Короче, межличностные заповеди составляют основу Торы, опережая по значению мицвот, относящиеся к Б-гу. Рамбам опирается на тот же принцип, когда пишет, что запрет воровства строже, чем запрет не есть плоды орла (первых трех лет плодоношения деревьев в Эрец-Исраэль).

Отсюда ясно также, почему в определенных случаях разрешается есть пишу сомнительной кашерности: "ради поддержания мира". В самом деле, насколько лицемерно чрезмерное благочестие в ущерб чувствам или удобствам других людей, и как нелепо выглядит человек, ревностно оберегающий менее важное за счет более важного. Основатель движения "Мусар" рабби Исраэль Липкин из Саланта преподал наглядный урок правильного поведения в такого рода спорных случаях. Однажды при ритуальном омовении рук он очень экономно расходовал воду, хотя Талмуд рекомендует выливать на руки много воды. Оказалось, что служанке было тяжело носить ведра от колодца, находившегося у подножия горы, и рав Липкин решил облегчить ей работу.

Но в то же время исполнение межличностных мицвот в отрыве от заповедей, относящихся к Б-гу, тоже нельзя считать полноценным. После инцидента с наложницей из Гивъа, в котором оказалось замешано колено Биньямина, другие колена провели карательную военную акцию, и это был достойный поступок, честный и искренний: евреи стремились искоренить зло из своей среды. Но когда они не выступили против идола Михи, выяснилось, что тот первый протест не был мотивирован одними лишь чистыми побуждениями, страхом перед Небом. Мудрецы поясняют. "Вот почему те люди (участвовавшие в инциденте) с наложницей из Гивъа были наказаны (смертью 40 тысяч из их числа). Сказал им Б-г 'Не за Мою честь вы протестовали, а за честь плоти и крови вы протестовали'". Очевидно, что когда идешь воевать ради любви к ближнему, твои побуждения должны быть особенно чисты.

Нам остается разобрать кажущееся противоречие между утверждением мудрецов, что Б-г щадит идолопоклонников даже на войне, если между ними царит согласие, и последующим выводом, что мир между людьми является абсолютной Б-жественной волей лишь в том случае, если он опирается на любовь к Б-гу. Первое положение относится к таким идолопоклонникам, которые, несмотря на приверженность чужому культу продолжают любить Б-га и Его Тору. Речь идет, в частности, об Ахаве. Он был убежденным идолопоклонником, но при этом чтил Тору до такой степени, что ради спасения страны готов был отдать все, кроме Торы, "света очей своих". Он даже содержал мудрецов Торы за свой личный счет. В том, что именно такие идолопоклонники заслуживают снисхождения, нас лишний раз убеждают слова, сказанные об Ахаве: "Его люди вышли на войну и одержали победу благодаря взаимной любви и несмотря на идолопоклонство". Никто другой не удостаивался такой оценки.

Подведем итоги. Мы убедились, что отличительная черта иудаизма - это мир, а также милосердие и порядочность. Мы видели также почему именно эти качества воплощают цель творения, особенно создание человека по образу Б-га. Значение этого Б-жественного образа состоит во "множественности, которая есть полное единство". Мы узнали, почему изучение Торы и любовь к Б-гу стоят выше любви к людям и милосердия: последние два качества, хотя и воплощают цель творения, не являются конечными целями; они приобретают высшую ценность и нужную форму только благодаря изучению Торы и любви к Б-гу, которые, в свою очередь, обладают уникальным качеством: они преобразуют любовь к человечеству, согласие и милосердие в эффективные средства для преобразования мира под властью Творца.

Всякая попытка установить систему моральных норм, лишенную Торы и служения Б-гу, обречена на неудачу, ибо она опирается на зыбкую почву преходящих и неустойчивых эмоций, подвластных эгоистическим и порой низменным побуждениям. Поэтому такая система изначально лишена стабильности. В конечном счете, морально-этическая система, построенная на столь сомнительном фундаменте, неизбежно приведет к сталинистской модели общества.

Лишь тем, чьи сокровенные побуждения не ограничиваются только чистым милосердием, служение Б-гу может подарить истинно братскую любовь и подлинный мир во всем их великолепии и славе.

Забастовки стали одной из отличительных черт современного общества; они считаются хотя и малоприятным, но неизбежным явлением.

Здесь не будут рассмотрены Галахические аспекты забастовки, такие, как "работник может уйти даже в середине дня" и "всякий, отступивший от соглашения, остается в убытке". Главное внимание будет уделено этическим аспектам этого явления.

Забастовка - оружие в социальной войне

Забастовка - это форма конфронтации: работник против работодателя; гражданин против властей; учащийся против учебного заведения. Забастовка похожа на мини-войну, в которой испытывается баланс сил между двумя сторонами, в результате одна из сторон побеждает другую. Забастовка подменяет мирный диалог, судебное разбирательство и другие процедуры, в которых определяются права. Иногда ее порождает неверие в общественные институты; но чаще всего бастующие руководствуются расхожим принципом: "сильный всегда прав". Как и в любом конфликте обе стороны терпят убытки, но иногда победитель добивается компенсации от проигравшего, который несет, таким образом, двойной ущерб.

Простой здравый смысл подсказывает, что общество от забастовки в целом проигрывает. Ведь достигнутые ею цели можно обеспечить и другими способами, без ущерба. Однако, с точки зрения секулярного наблюдателя, точнее, наблюдателя с секулярными взглядами (к сожалению, даже изучение Торы не гарантирует иммунитета от таких взглядов), забастовки невозможно предотвратить, несмотря на их очевидный вред. Считается, что без демонстрации силы конфликтующие стороны не смогут прийти к соглашению. Поэтому западная секулярная философия считает, что такие потери совершенно неизбежны. Разумное общество найдет возможность свести к минимуму эти потери, используя остаточные моральные принципы, в которые еще верят его члены, и опираясь на соответствующие законы. Но в целом избежать забастовок практически невозможно.

Причина такого положения очевидна. Секулярная философия учит, что в мире нет абсолютной справедливости, во всяком случае, невозможно установить справедливость в каждом отдельном конфликте. В результате единственным реальным арбитром становится простая сила. Баланс сил устанавливает права людей в обществе, за исключением отдельных, весьма ограниченных социальных сфер, таких, как семья. Конфронтация повсеместно определяет победителя в столкновении двух сторон, а конкуренция превращается чуть ли не в единственную движущую силу экономики. Впрочем, не только экономики, но и политики: группы, объединенные едиными целями, сплачиваются вместе, формируя базу власти для более успешной борьбы с соперниками. Конкуренция проникла даже в сферу науки и высшего образования. В Соединенных Штатах и Великобритании амбициозные матери буквально сражаются за ограниченное число мест в детских садах, которые обеспечивают своим "выпускникам" поступление в начальные школы, а те, в свою очередь, проталкивают своих питомцев в элитные средние школы и т.д. В Японии абитуриенты, не принятые в престижные университеты, кончают жизнь самоубийством. Успех любой ценой! Таков девиз студентов на Западе. Ради успеха они готовы подставить ножку своим же товарищам по учебе. Таких случаев там немало.

Разумное, цивилизованное общество стремится нейтрализовать подобные крайности, но в лучшем случае добивается лишь неустойчивого равновесия. Расчет на чистый прагматизм отражен даже в законах. Единственным критерием считается конкретная польза для общества. В прошлом заурядных воров отправляли на виселицу, потому что воровство несло вред обществу. Зато к моральным преступлениям отношение было гораздо более терпимым. Это происходит оттого, что светское законодательство заботится не о морали, а лишь об укреплении существующего общественного порядка. Такой подход отражен, к примеру, в отношении антисоциальных элементов к полиции: с их точки зрения, у стража порядка нет никаких моральных преимуществ перед нарушителями закона; просто на его стороне грубая физическая сила. Преступник видит в полицейском всего лишь вражеского солдата, защищающего интересы правящей власти. Поэтому одолеть его можно тоже лишь силой.

Есть ли альтернатива этой системе?

Иудаизм тоже признает зависть и конкуренцию в качестве естественных движущих факторов общественной жизни. Как сказал царь Шломо, мудрейший из людей:

"И видел я, что всякий труд и всякое уменье в работе только от взаимной зависти" (Когелет, 4:4).

Однако цель общественного развития в том и состоит, чтобы любовь к ближнему сменила зависть, а сотрудничество пришло на смену конкуренции. Выше уже обсуждались пути достижения этого идеала на основе Торы. Кроме того, в некоторых сферах, таких, как предпринимательство и ремесла, Тора однозначно запрещает "вторгаться в чужое занятие", подрывать источники доходов нечестной конкуренцией. Границы допустимой конкуренции сформулированы в Талмуде. Что касается политики, Тора требует от нас выбирать в органы власти людей б-гобоязненных, искренне заботящихся о благе всего общества; нельзя голосовать за тех, кто будет проталкивать лишь узкие интересы своих избирателей, как принято в западном мире.

Использование конкуренции в школе как средства мотивации учащихся абсолютно несовместимо с принципами иудаизма. Пользуясь этим средством, мы научим молодежь "добиваться славы за счет чужого позора"; такое поведение лишает человека удела в Мире грядущем. Награждение призами является эффективным средством поощрения учащихся, однако награда должна выдаваться только за личные достижения и прилежание, без всяких конкурентных наслоений. В одной из следующих лекций будет рассмотрено известное положение наших мудрецов "зависть ученых увеличивает мудрость", которое часто и ошибочно приводят в этом контексте. Мудрецы Талмуда говорят, что этот принцип относится к учителям, а не к ученикам, и уж тем более здесь нет и речи о поощрении зависти.

Можно спросить: как повысить мотивацию учащихся в отсутствии конкуренции? Ответ прост каждый ребенок достаточно любознателен, чтобы стремиться к знаниям. Надо лишь поощрять эту любознательность и желание знать; этого вполне достаточно, чтобы побудить ребенка к учебе. Если к тому же более успевающие начнут помогать слабым, то они разовьют в себе не зависть, а позитивные качества характера. Повзрослев, такой ребенок почти неизбежно станет полезным членом общества. Он будет сеять не конфликты и раздоры, а доброжелательность и гармонию.

Выше уже отмечалось, что отсутствие абсолютных ценностей в области морали и справедливости вынуждает секулярное общество поставить силу во главу угла при решении конфликтов. Но проблема гораздо глубже. Различия между западным обществом и обществом, живущим по законам Торы, имеют идеологическую подоплеку. Сейчас на Западе моден индивидуум, стремящийся к самоудовлетворению, к получению жизненных удовольствий. В этом смысле конкуренция становится важным средством совершенствования такого индивидуума на основе известного принципа "выживает сильнейший". Кроме того, сей образ становится эвфемистичным воплощением отсутствия этических принципов и справедливости.

Иудаизм занимает иную позицию: он считает всех людей слугами Б-га, партнерами в одном важном деле, а еврейский народ - единой большой семьей. В семье, как известно, нет места конкуренции, здесь один помогает другому. Вообразите себе женщину, рассердившуюся на мужа; объятая яростью, она начинает рвать его одежду, а муж в отместку рвет ее одежду. Можно ли представить себе большую глупость? Ведь единственным результатом этой ссоры будет подорванный семейный бюджет. Именно в таком свете евреи Торы рассматривают забастовки в еврейском обществе.

С другой стороны, светское общество считает естественным, когда депутаты законодательного органа защищают интересы большинства своих избирателей. Такая система законодательной власти часто приводит к столкновениям между различными общественными группами, причем каждый из таких конфликтов чреват серьезными осложнениями; на решения законодателя влияют его личные интересы, в первую очередь стремление удовлетворить поддерживающих его граждан.

Общество, руководствующееся принципами иудаизма, выдвигает на первый план, по крайней мере, на уровне сознания, воплощенные в Торе идеи справедливости и личных прав. Иудаизм не отрицает влияние личных пристрастий в мыслительном процессе, но стремится ограничить это влияние. Устанавливая абсолютные и, в целом, объективные принципы, Тора в значительной мере сводит к минимуму пагубную роль личных интересов в общественной жизни.

Тора учит видеть во всем сотворенном некое подобие хора, воспевающего славу Творца, а себя - его участником. Помимо обязанностей, каждый член хора наделен личными правами. Растения и неорганические вещества защищены заповедью "не уничтожай". Выше них стоят животные, на которых распространяется дополнительный запрет не причинять боль живым существам. Следующую ступеньку занимает нееврей, имеющий право на справедливость; за ним следует гер тошав (нееврей, живущий с евреями), для которого установлены специальные права в виде заповеди "и будет он жить с тобой - ты обязан поддерживать его". И наконец, венчает эту пирамиду еврей, наделенный привилегией особой любви, которая превосходит любовь к остальному человечеству.

В Иерусалимском Талмуде приводится замечательное образное сравнение, которое наглядно объясняет, почему нельзя мстить своему брату-еврею и таить зло на него. Если кто-то рубит мясо и при этом нечаянно порежет себе руку, разве ударит он свою правую руку за то, что она порезала левую? Разумеется, нет. Он лишь будет впредь осторожнее. Так и еврей: для него каждый другой еврей - составная часть единого организма. Ему и в голову не придет мстить соплеменнику; вместо этого он предостережет его и даст ему наставление, руководствуясь чувством братской солидарности.

В таком обществе немыслимы забастовки и сопутствующий им ущерб. Но чтобы добиться такого положения, необходимо изучать Тору и осуществлять на практике ее законы; нужно воспитывать людей в духе иудаизма

Наставники моралистического движения Мусар отмечали, что дурной помысел может придать любому греху богоугодный вид. Обман налоговых властей и на экзаменах в учебных заведениях не представляет исключения.

В этом своем проявлении дурной помысел убедительно растолкует вам, насколько распространена такая ложь. Некоторые считают, что налоговый обман и нечестное добывание государственных субсидий допустимо, потому что "в конце концов, мы никого не обворовываем" или потому, что "мы все имеем право на равную долю в пироге; к тому же я использую деньги для поддержки изучения Торы. На самом деле, я поступаю правильно, используя деньги для финансирования благородных дел, иначе власти разбазарят их на всякую ерунду". Что касается экзаменов, здесь логика иная: "Зачем тратить время на изучение всяких банальностей? Лучше посвятить его изучению Торы. Спишу на экзаменах, и получу диплом". Все эти доводы звучат красиво и убедительно, но они в корне порочны. Чтобы понять суть вопроса, обсудим вначале запрет обмана - гневат даат.

Всем известно, что ложь - вещь серьезная. Она губит основы общества, подрывая взаимное доверие, на которых строятся человеческие отношения. По словам мудрецов Талмуда, лжецы входят в число тех, кто не удостоится Б-жественного присутствия (трактат Сота). Б-г просто не хочет находиться в их среде. В то же время не существует ясно выраженного запрета на ложь как таковую. Сформулированные в Пятикнижии заповеди "не обманывайте друг друга" (Ваикра, 19:11)

и "отдались от лжи" относятся к поведению на суде. Тот, кто просто обманывает, не нарушает тем самым религиозный запрет. Однако если он получает какую-то выгоду от своей лжи, пусть даже это будет всего лишь незаслуженная благодарность, тогда его действие подпадает под определение гневат даат, что запрещено в соответствии с заповедью "не кради", которая действует в равной мере применительно к еврею и нееврею. Именно в этом контексте Талмуд (трактат Хулин) приводит упомянутый запрет.

Обман считается столь тяжким грехом поскольку он, как и всякая ложь, подрывает целостность и стабильность общества, того самого человеческого общества, которое и есть главная цель Творения. Но заурядная ложь, какой бы отвратительной она ни была, не представляет большой опасности, если не наносит прямого ущерба слышащему ее. Однако, если цель обмана заключается в расширении статуса обманщика за счет слышащего, то грех значительно утяжеляется. Наверное, поэтому Тора столь категорически запрещает прибегать ко лжи.

Выше уже говорилось, что "вся Тора существует ради мира" и что в Мире грядущем нас в первую очередь спросят: "Вел ли ты себя честно в деловых отношениях?" Мы уже знаем, что пророки решили свести все 613 заповедей к более краткой формуле, а пророк Хавакук сузил их до одной единственной мицвы: "Праведник честностью своей жив будет" (Хавакук, 2:4).

Таков смысл всех заповедей. Отсюда понятен настойчивый призыв наших мудрецов к безупречной честности, даже в обращениями с неевреями. Ведь цель Творения в том и состоит, чтобы все человечество признало власть Всевышнего, и задача еврейского народа - распространить эту идею среди народов мира. Справиться с этой миссией евреи могут лишь одним способом: своим собственным поведением давать пример всему человечеству. И лишь тогда, как сказал пророк Ишаягу, "из Сиона выйдет Тора и слово Б-га из Иерусалима".

Рассмотрим теперь выражение "ложь во имя Небес". Его смысл предельно прост: пророки учат нас, что Б-г "любит справедливость и ненавидит грабеж (даже) ради принесения жертвы всесожжения" (ола). Другими словами, Он ненавидит так называемые "мицвот", совершенные посредством нечестных действий, и считает их не исполнением Своей воли, а оскорблением для Себя.

В связи с этим интересен эпизод, приведенный равом Хида. В одной общине было принято каждый шаббат устраивать аукцион по продаже мицвот, включая вызов к чтению Торы. Когда спрос на мицву был низок, то и цены были невелики. Один уважаемый, богатый член общины сказал как-то казначею, что в тех случаях, когда мицва будет продаваться слишком дешево, пусть он объявит более высокую ставку от его, богача, имени, чтобы общинная касса получила больше денег. Но при одном условии: если ставка богача не будет перекрыта и он станет фактически покупателем мицвы, которую он на самом деле не стремится получить, то он заплатит лишь половину от объявленной суммы. Богач вовсе не собирался заработать на этой хитрости; наоборот, его пожертвования, и без того внушительные, еще больше увеличивались. Должны ли мы считать его действия похвальными или предосудительными?

Рав Хида отвечает: Сказал пророк "Остаток Израиля не сделает несправедливости, и не станут они говорить лживое, и не будет в устах их слов обмана" (Цефания, 3:13),

а этот человек нарушил все три запрета. Какой-то бедный еврей, которому трудно купить мицву, решил в годовщину смерти своего отца сделать усилие, и если мицва не окажется слишком дорогой, попытаться приобрести ее. Но если богач лишил бедняка этой мицвы с помощью своей хитрости, это значит, что он совершил вопиющую несправедливость. Кроме того, богач говорит лживое, притворяясь, будто он хочет получить мицву, хотя на самом деле она ему не нужна. И к тому же его уста произносят слова обмана, когда он объявляет цену, а затем платит лишь ее половину". Обратите внимание, это суровое осуждение вынесено человеку, который совершенно искренне хотел помочь общине. Тем более нельзя оправдать нечестность, совершенную ради личной выгоды.

Каждый из нас в глубине души знает, что обман на экзаменах - вещь плохая. Полезно, однако, привести оценку этому явлению, сформулированную одним из крупнейших Галахических авторитетов нашей эпохи рабби Моше Файнштейном. Он пишет, что обман на экзаменах - это не только гневат даат (хищение мнения), но и самое настоящее воровство. Впоследствии, когда обманщик поступит на работу, его квалификацию будут оценивать выше истинной, исходя из тех отметок, которые проставлены в его дипломе. Вполне вероятно, что, зная реальный уровень его знаний, работодатель предпочел бы взять кого-нибудь другого, а если бы к тому же ему стало известно про обман на экзаменах, то он тем более отказал бы ему.

Таково Галахическое постановление р.Файнштейна. Обман на экзаменах становится еще более нетерпимым, если принять во внимание ряд других последствий:

1) мошенник наносит вред своему товарищу по учебе, который знает предмет лучше него, но из-за совершенного обмана получает более низкую оценку на экзамене. В результате пострадавший может лишиться работы, на которую он претендует и которой достоин по своим знаниям;

2) как бывает с другими грехами, о которых узнают другие, поступок обманщика может стать образцом для подражания. Дурной пример всегда заразителен: ведь "так делают все". Иными словами, мошенничество на экзамене приводит к осквернению Имени Б-га;

3) обманщик не только подает дурной пример, но и побуждает окружающих к подобным действиям по иной причине: люди стремятся защитить себя от несправедливого прецедента. Можно сказать, что он вынуждает других грешить, ставит их в положение, когда им приходится выбирать одно из двух зол: обмануть или быть обманутым. Они не могут оставаться честными и при этом получать то, что им по праву причитается. Если же обманщик оказывается к тому же соблюдающим заповеди евреем или даже бен-Тора (постоянно изучающим Тору), то степень осквернения Имени Б-га неизмеримо возрастает. Привычка, как известно, - вторая натура; обманув на экзамене один раз, он продолжит действовать в том же духе, и в конце концов его непременно разоблачат.

Обман на школьных экзаменах приводит со временем и к обману в уплате налогов. При обсуждении этого вопроса тут же возникает галахическая проблема соблюдения законов государства (дина демалхутха дина) и уклонения от уплаты налогов, которая уже рассматривалась в одной из лекций. Оставим в стороне этические аспекты этой проблемы. Если кто-то рассчитывает пользоваться услугами, предоставляемыми государством, -выпуск денежных знаков для совершения торговых операций; поддержание в исправном состоянии систем транспорта и связи, включая дороги, общественные транспортные средства и телефон; противопожарные службы; защита от грабителей (и что немаловажно, их содержание в тюрьме), а также оборона на случай агрессии соседних враждебных стран, - и в то же время хочет, чтобы другие платили за все это, а он будет лишь делить с ними льготы, такой человек - вор. Он крадет деньги тех, кто платит.

Вся эта система услуг может функционировать только при всеобщем участии, будь то община, город или целое государство. Некоторые считают, что, уклоняясь от уплаты налогов, они крадут у какого-то воображаемого органа по имени "правительство". Это неверно. Все население нуждается в общественных службах и хочет, чтобы они действовали безотказно. Предоставляемые услуги стоят денег, а деньги собираются со всех граждан.

Тот, кто уклоняется от уплаты своей доли, представляя ложные сведения, тем самым увеличивает налоговое бремя других людей. В результате сбор средств будет осуществляться лишь частично за счет налоговых поступлений; недостающую часть покроет инфляция, своеобразный косвенный налог, от которого страдают, в основном, менее зажиточные слои населения. Они не знают, как защититься от такого грабежа. На этом фоне расцветает коррупция, наносится ущерб общественной нравственности, гибнет экономическая инициатива, не говоря уже о других вредных последствиях. Поэтому очевидно, что за предоставляемые услуги должны платить все граждане. Всякий, кто платит меньше своей доли, виновен в косвенном воровстве, поскольку он нарушает финансовое равновесие, увеличивая бремя тех, кто честно платит налоги. Вот почему рабби Файнштейн писал в своем труде "Игрот Моше", что всякий, кто получает государственные деньги, даже от нееврейского правительства, не имея на них права по законам государства, считается нарушителем запрета "не воруй".

Кроме того, домогаясь общественных денег с помощью ложных отчетов и деклараций, такой человек дополнительно уличается во лжи и обмане. Если он - бен-Тора, то тем самым он "совершает осквернение Имени Б-га и покрывает позором Тору и тех, кто учит ее". Если же он к тому же действует от имени еврейского учебного заведения, то своим мошенничеством дискредитирует доверенный ему пост. Вместо того, чтобы прививать учащимся истинный страх перед Б-гом, включая бережное отношение к чужим деньгам, сей наставник подрывает основы еврейского религиозного воспитания.

Уклонение от уплаты налогов порождает те же пороки, что и при обмане на экзаменах, но с гораздо более тяжелыми последствиями: в конечном счете налоговое мошенничество разрушает нравственную основу общества. Даже порядочные люди говорят: "Почему я должен платить налоги на доходы моего соседа? Он скрывает свои доходы, но ведь и я могу обманывать." В результате все налоговое бремя ложится на работников, которые не могут скрывать свои заработки. Жулики будут наживаться за счет труда простых трудящихся, работающих по найму, и тех, кто, несмотря ни на что, ведет себя честно. Такое положение способствует также перманентной конфронтации между налоговыми чиновниками и гражданами; обе стороны стремятся обмануть друг друга. При этом в обществе создается тяжелая моральная атмосфера.

Случаются и более пагубные последствия. Возьмем к примеру гипотетического владельца мебельного магазина, честного трудягу, вполне довольного своим непритязательным образом жизни. Однажды клиенты сообщают ему, что отныне будут покупать у его конкурента, который предлагает товар по более низким ценам. Мебельщик объясняет им, что после вычета налогов и накладных расходов у него остается лишь минимальный доход, едва обеспечивающий ему сносное существование. Как может владелец другого магазина торговать по более низким ценам? Ответ прост: конкурент не платит налогов. В конце концов, нашему работяге пришлось закрыть магазин, ибо он не захотел поступиться своими моральными принципами.

Обратим внимание еще на один болезненный фактор. Власти, вольно и невольно, могут усугубить проблему. Некий частник аккуратно докладывает властям о каждом заработанном гроше, однако налоговый чиновник раз за разом отвергает его отчет, утверждая, что тот скрывает часть доходов. Своим грубым насилием этот чиновник и те, кого он представляет, подрывают нравственные устои общества. В таком случае человек, с которого взимается налог, имеет право считать этого чиновника, по талмудическому определению, "налоговым инспектором без четких норм", т.е. грабителем, а не представителем налогового управления.

Все приведенные здесь примеры нечестности - будь-то обман на экзаменах или уклонение от уплаты налогов - имеют одно общее свойство. Все они образуют замкнутый цикл разложения социальной морали, вынуждая людей брать пример с жуликов, чтобы не оказаться их жертвами. Проблема обостряется до такой степени, что жизнь в обществе постепенно превращается в джунгли, где экономическое выживание обеспечено лишь самым могущественным и самым коррумпированным.

Остановить эту тенденцию могут только бней-Тора, если, опираясь на Тору, они наберутся мужества и своим личным достойным примером положат конец всевластию зла. Именно они - наша единственная опора в этой ситуации. Будем надеяться, что широкая общественность по-прежнему ценит и уважает честных людей. Такое уважение сможет компенсировать хотя бы часть уже понесенных потерь.

На более прозаическом уровне главную роль призваны сыграть сами власти. Воздерживаясь от некоторых действий и одновременно проявляя инициативу там, где она необходима, они могут многого добиться. Здесь уже говорилось о том огромном вреде, который наносит рутинное недоверие к гражданам, сообщающим в налоговое управление о своих трудовых доходах. Эту преграду надо полностью ликвидировать. В то же время власти должны проявлять активность в борьбе с теми, кто уклоняется от честной уплаты налогов. Получая информацию о возможных нарушениях, они призваны осуществлять тщательные расследования: проверять магазины, торгующие по неадекватно низким ценам; следить за лицами, которые тратят большие денежные суммы.

В конечном счете, нам требуются инициативные действия в духе Торы, которые повлекут за собой благодатные изменения. Мы твердо верим, что со временем еврейский образ жизни завоюет весь мир, ибо такова воля Творца. Сказано в книге Тегилим: "Правда из земли (Израиля) произрастает".