Главная страница >>Библиотека >> «Учитель поколений Рамбам» >> части I, II, III, IV, V, VI

Перед Вами электронная версия брошюры «Учитель поколений Рамбам», изд-во "Амана".
Подробнее об ее издании и возможности приобретения – здесь.
Zip-файл >>

Подсказка! Для просмотра содержания книги целиком, увеличьте ширину левого окна, отодвинув мышкой его вертикальную границу вправо.


МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И ТВОРЦОМ (из "Одинокого верующего человека")

Раввин И.-Д. а-Леви Соловейчик

О Служении Превечному

...Рамбам различает два вида диалектики: 1) постоянное колебание между общиной величественной и общиной, носительницей завета; 2) установление одновременной связи с двумя общинами, что является высшей формой диалектического существования и, по мнению Рамбама, было достигнуто только Моше и праотцами (см. "Йесодей-а-Тора", 7,6: "Итак, ты, видишь, что все пророки, когда пророческий дар покидает их, возвращаются в свой шатер, а это есть потребности физические, как у всякого человека. Но наш учитель Моше не возвратился в свой прежний шатер, он навсегда отстранился от семейной жизни и от всего подобного этому и безраздельно посвятил себя Твердыне вселенной...").

Однако не следует понимать из этих слов, что Моше окончательно покинул величественную общину. Ведь Моше посвятил всю свою жизнь формированию общины, носительницы величия и завета, которая, с одной стороны, стремилась к завоеванию и утверждению норм политической и экономической жизни, а, с другой стороны, к воплощению вести завета.

В "Морэ невухим" (3, 51) Рамбам излагает свою мысль яснее. Там он описывает повседневную жизнь праотцев, которые, подобно Моше, достигли высшей формы диалектического существования и жили одновременно в двух общинах. "Праотцы также достигли этой ступени совершенства..., но вместе с тем они руководили людьми и занимались умножением богатства и почета. И думается мне, что всем этим были заняты только их тела, а сердца и мысли их ни на миг не отвлекались от Превечного..." Иначе говоря, праотцы создавали общество и занимались делами общества. Они устанавливали дружеские связи с людьми, с которыми действовали сообща. Но с точки зрения истинных ценностей, они признавали только одну связь: основанные на завете отношения с Богом. Совершенная диалектика выражается в многообразии творческой деятельности и в то же время сосредотачивается в неограниченной любви к Богу. Алаха безоговорочно принимает мир величия, и это выражается в ее естественной и неизбежной связи со всеми сферами человеческой деятельности. Нет ни одного теоретического или технологического открытия - от новейших психологических исследований до попыток достичь других планет - которым бы Алаха не интересовалась. Новое научное открытие вызывает новые алахические проблемы. Чтобы вынести алахическое решение, необходимо иметь не только хорошую алахическую подготовку, но также и знания в тех областях светской жизни, где проблема возникает.

Такой подход особенно ярко выражен в отношении Алахи к медицинской науке и к искусству исцеления. Алаха всегда считала медицину занятием важным и почетным. В отличие от других верующих общин, общину алахическую никогда не тревожила проблема человеческого вмешательства врача и больного в сферу, где действует воля Превечного. Напротив, Алаха утверждает, что Бог хочет, чтобы человек решительно боролся со злом и призывал на помощь все свои интеллектуальные и технологические способности, чтобы победить зло. Победа над болезнью - это святая обязанность, возложенная на величественного человека, от исполнения которой он не вправе уклониться. Начиная со стиха Торы, говорящего об исцелении (Исход, 21, 19), через период Талмуда, где медицина считалась авторитетом в тех случаях, когда для спасения жизни требовалось нарушение закона, до еврейско-испанской традиции сочетания Алахи с медициной, - Алаха неизменно с пониманием относилась к медицинской науке...

Молитва и покаяние

...Тесная связь между молитвой, нравственной жизнью и возвращением-покаянием подчеркивалась уже в Молитве Шломо: "И подобно тому, как они очистили свои сердца и возгласили песнь... так всякий человек должен очистить свое сердце, прежде чем молиться". И так говорит Иов (16, 17): "Нет злодеяния в моих руках и молитва моя чиста".

Сказал раби Йеошуа а-Коэн, сын раби Нехемии: "Разве молитва бывает нечистой? Но это означает, что если человек, руки которого загрязнены насилием, взывает к Святому, благословен Он, ответа он не получает..." Сказал раби Хама, сын раби Ханины: "Из чего видно, что у всякого, причастного к насилию, молитва не чиста? Как сказано: "Когда протянете ваши руки... не услышу" (Йешайя 1, 15). Почему? Потому что "руки ваши полны крови". А из чего видно, что у всякого, сторонящегося насилия, молитва чиста? Как сказано: "У кого руки не загрязнены и сердце чисто" (Псалмы 24, 4).

Рав Саадия Гаон, а также Рамбам, рассматривая вопрос о молитве в пору бедствия, со всей очевидностью утверждают, что молитва есть не что иное, как средство возвращения человека к Превечному, хотя Рамбам не распространяет это на ежедневную молитву.

Следует отметить двойное расхождение между Талмудом и Мидрашом в этом вопросе. Талмуд понимает стих из Йешаяу в узком смысле, сводя преступление к убийству, которое лишает священнослужителя права благословлять народ, в то время как Мидраш предлагает широкий подход к стиху, видя в нем указание на разные преступления, которые не только священнослужителя лишают права благословлять, но также и всякого человека лишают права молиться.

Расхождение здесь касается значения слов "руки ваши полны крови", то есть имеется ли здесь в виду грех убийства или же всякое преступление, обман и бесчестный поступок. Однако нет противоречия между двумя толкованиями в понимании стиха в широком смысле, когда речь идет о молитве, ибо дальше Йешайу прямо говорит: "Сколько бы вы ни молились, не услышу". Талмуд и Мидраш рассматривают стих на двух разных уровнях. Талмуд говорит формальными алахическими категориями, а Мидраш видит проблему в перспективе метафизической и моральной. Талмуд устанавливает, что совершенное убийство лишает священнослужителя права благословлять народ. По мнению Рамбама, запрет вызван не моральной виной согрешившего, а тем, что он был средством и орудием убийства. Поэтому запрет действителен и после того, как убийца раскаялся. Но подобный запрет не может быть распространен на молитву. Права и возможности молиться нельзя лишать никого, даже самого большого грешника. Так псалмопевец говорит: "(Ты) слышишь молитву, к Тебе всякая плоть придет" (65, 3). (Даже опьянение не влечет за собой запрета молиться, но оно обесценивает молитву, потому что здесь отсутствует "кавана"). Мидраш не утверждает, что грешник лишен права молиться, но разъясняет, что для молитвы нужно чистое сердце и что молитва грешника несовершенна. Мидраш говорит о чистой молитве и о молитве, которая не чиста. Рамбам приводит слова Мидраша не в разделе о молитве, а в разделе о возвращении-покаянии, там он занимается как метафизической, так и алахической стороной вопроса, заключая, что Превечный не благоволит к молитве человека безнравственного, чей зов остается без ответа. Рамбам расширяет требование нравственного совершенства применительно ко всем заповедям. Разумеется, несовершенство действия не может полностью устранить его объективную ценность. В конце "Гилхот-тфила" находим, что человеку преступному не говорят: продолжай совершать преступления и избегай добрых дел. Это обосновано не только алахически, но и психологически. Согрешившему священнослужителю, если он не совершил убийства и не отрекся от своей веры, разрешается благословлять общину. Подобно этому мы поощряем молитву согрешившего, даже если он еще не готов к возвращению-покаянию. Потому что исполнение заповеди, будь то молитва или нравственный поступок, оказывает воздействие на человека и его жизнь и может вызвать нравственное перерождение личности.

Перевела Ф. Гурфинкель

ИЗ СОЧИНЕНИЙ РАМБАМА

ХРАНИТЬ ВЕРНОСТЬ ТОРЕ (из "Йеменского послания")

"Йеменское послание" было написано Рамбамо.м в 1172 году как ответ на письмо главы йеменской общины Яакова Альфаюми.

Еврейство Йемена переживало в те времена глубокий кризис, охвативший общину в результате жестоких гонений властей, направленных на насильственное обращение евреев в ислам. Рамбам, признанный духовным наставником мирового еврейства того времени, был глубоко озабочен отходом части йеменской общины от строгого исполнения предписаний Торы и появлением лжепророка, проповеди которого о скором пришествии Мессии внесли смятение и растерянность в жизнь этой общины.

Цель послания, по выражению самого Рамбама, - "укрепить руки обессилевшие и... колени ослабевшие", раскрыть внутренний смысл изгнания с тем, чтобы вселить в сердца евреев надежду на избавление.

Это послание, написанное около 800 лет назад, через 1000 лет после разрушения второго Храма, стало путеводной нитью и "вратами надежды" не только для евреев Йемена в те давние времена, но и для последующих поколений нашего народа. Оно сохраняет свою актуальность и в наше время - для нас. В нем мы находим истолкование священной истории, проливающее свет на многие проблемы, правильное понимание которых столь необходимо нам сегодня.

... Ты пишешь, что у части нашего народа ослабела вера, возникла путаница (понятий), дрогнули сердца, одолеваемые сомнениями, и померкла мысль, но остальные не отклонились от веры и не пошатнулись в ней. Все это провидел Боговдохновенный пророк Даниэль, да осенит его мир, возвестив, что с течением времени в таком длительном, исполненном страданий изгнании нашем многие пошатнутся в вере, сомнение закрадется в сердца их и впадут в заблуждение. Причиной этого станет изнурение наше и жестокость гонителей, одолевающих нас.

А у другой части народа нашего не возникает сомнений и не отпадут, как сказано: "И прояснятся (их души), и просветлятся, и очистятся - многие: нечестивцы же будут злодействовать. И никто из нечестивцев не постигнет (тайны происходящего), а мудрые постигнут" (Даниэль 12:10).

Но и мудрых этих и разумеющих, устоявших в страданиях и сохранивших веру во Всевышнего и в служителя Его Моше, постигнут новые бедствия, и страдания их будут горше прежних, пока не закрадется сомнение в сердца их, и впадут в заблуждение, и ошибутся, и ничего не откроется им, кроме ничтожной малости, как сказано: "И (те) из мудрецов ошибутся в исчислении, выявлении и разъяснении последнего срока (прихода Машиаха), ибо срок еще не пришел" (Даниэль 11:35).

А теперь, братья наши, слушайте и внимайте тому, что я поведаю вам, и перескажите детям и женщинам и научите их, чтобы исполняли то, что ныне поставлено под сомнение, и в душах их восторжествовала истина, от которой невозможно уклониться. Да спасет нас Творец и избавит их от сомнений!

Знайте, что Тора наша - подлинная Тора, данная нам Всевышним через (Моше) главу всех пророков, ранних и поздних, что Торой этой Творец выделил нас среди всех живущих на свете. Ведь сказано: "Только праотцев твоих возжелал Всевышний - из любви к ним, и избрал потомство их, вас, из всех народов, ныне" (Дварим 10:15). Не потому, что мы были достойны этого, но по милости Своей и доброте Творец облагодетельствовал нас - ради праотцев наших, обретших заслуги своими благими деяниями познания Творца и служения Ему, как сказано: "Не за численное превосходство над всеми народами возжелал вас Всевышний и избрал вас - ведь мы малочисленнее всех народов, но из любви Всевышнего к вам и ради соблюдения клятвы, которой клялся Он праотцам вашим..." (Дварим 7:7). И потому также, что Творец сплотил нас воедино заповедями и законами Своими, и благодаря (возложенному нами на себя) бремени Торы и исполнению ее установлений обнаружилось наше (духовное) преимущество над другими (народами), как сказано: "И кто (кроме вас) народ такой великий, законы и установления которого справедливы, как и вся Тора эта, которую Я даю вам сегодня?" (Дварим 4:8). И все народы возревновали великой ревностью к вере нашей, и из-за нее цари подстрекали против нас свои народы, сея ненависть и вражду к нам, и вступили в войну со Всевышним и враждовали с Ним. Но ведь Он - Всемогущий! Кто переспорит Его?

С тех пор, как была дана нам Тора и поныне не было такого царя-идолопоклонника (военачальника или сатрапа), который не пытался бы искоренить нашу Тору и отвратить нас от нашей веры. Добивались они этого двумя путями: насилием, огнем и мечом, как Амалек, Сисра, Навухаднецар, Тит, Адриан и многие другие; либо при по