   |
Перед Вами электронная версия книги «КНИГА ОСНОВ» р. Йосеф
Альбо, изд-во "Амана".
Подробнее об ее издании и возможности приобретения – здесь.
Zip-файл >>
Первый этап развития человека - ощущения
Нам следует теперь обрисовать, что такое пророчество и наметить основные
его ступени, чтобы облегчить верующим понимание этого явления. Попытаемся сделать
это на следующем примере: путь, который человек проходит в своем развитии.
Только что родившийся младенец, совершенно лишен каких бы то ни было понятий,
первые впечатления, которые он получает от мира, это сведения, сообщаемые ему
пятью чувствами - осязанием, вкусом, обонянием, слухом и зрением. Однако и эти
сведения он получает не все сразу, а постепенно, причем первыми - те, которые
доставляет ему самое грубое и примитивное из его чувств, чувство осязания. Младенец
постигает различия между холодом и теплом, между сухим и мокрым, между мягким
и жестким и т.п. А когда пройдет еще некоторое время после его рождения, ему
станет доступным чувство более тонкое и более возвышенное, а именно - чувство
вкуса. Он узнает различия между сладким и горьким, между кислым и острым и т.п.
Спустя какое-то время он освоит те сведения, которые сообщает ему еще более
тонкое чувство - чувство обоняния, и он научится отличать приятные запахи от
неприятных. Затем приходит очередь слуха - чувства еще более тонкого и благородного,
позволяющего не только улавливать самые разнообразные звуки, но и различать
множество их оттенков. И, наконец, ребенок овладевает самым тонким из чувств,
самым высоким из них - чувством зрения, дающим ему возможность постигнуть все
богатство красок и форм окружающего мира. Каждое из пяти чувств в состоянии
сообщить лишь те сведения, которые соответствуют его природе - но не те которые
сообщает другое из чувств. Так, зрение не сообщает слуховых впечатлений или
обонятельных, а обоняние - вкусовых, зрительных или слуховых.
От ощущения к запоминанию
Когда ребенок подрастет и освоит уже все, что сообщают ему его органы чувств,
он поднимается на новую, более высокую и важную ступеньку. Он развивает в себе
способность запоминать сведения, которые сообщают ему его органы чувств, хранить
их в памяти уже после того, как исчезает объект, источник этих сведений, а затем,
снова встретив, узнавать его на основе ощущений, хранимых в памяти (28). Ясно,
что эта ступень в познании может быть достигнута лишь в опоре на предыдущую,
то есть, на уровень простых ощущений.
От чувственного образа к понятию
Повзрослев еще на несколько лет, ребенок поднимется на новую ступень, опирающуюся
на предыдущие, и откроется ему дверь, ведущая к познанию более высокого интеллектуального
уровня. Он научится абстрагироваться от частных чувственных ощущений и выявлять
в них нечто общее. Например, на основе опыта речевого общения с отдельными людьми
он заключит, что способностью говорить обладает весь род человеческий.
От первичных понятии к научному знанию
Когда же он станет еще старше и привыкнет учиться, перед ним откроется дверь
в совершенно иной мир он познает различие между сущностью и случайностью, между
необходимостью и возможностью, между возможностью и невозможностью (29). Он
приобретет понятия, не получаемые с помощью чувств и научится сочетать их друг
с другом (30). Благодаря всему этому он сможет овладеть всеми науками и тем,
чего невозможно достичь только на основе первичных понятий. Эти четыре ступени
- весь путь, который способен пройти в своем развитии человеческий ум (хотя
есть люди, способности которых дают им возможность подняться лишь на две из
них или три), и только они дают знания, доступные всему человечеству.
От совершенного интеллектуального познания к ступени руах-гакодеш*
Однако есть еще одна возможность: что перед человеком, поднявшимся на все
эти четыре ступени, откроется еще одна дверь и за ней - подъем еще на
одну ступень. Как слепой не в состоянии представить себе небесные светила и
ничего не поймет, если ему расскажут об их величине и красках, как кастрат не
в состоянии представить себе полового наслаждения, так человек, даже достигший
наивысшей ступени в познании, доступной естественному человеческому разуму,
- не в состоянии представить себе, что такое эта еще более высокая ступень (хотя,
в принципе, и разум может прийти к выводу, что она существует, и чувство может
подсказать, что она есть). Но, достигнув ее, человек начнет рассуждать о таких
вещах, которые он раньше не знал, или начнет воспевать Всевышнего в столь прекрасных
стихах, на которые ранее он не был способен, - так что каждый, кто услышит его,
поразится глубине его познаний или красоте его слога. А он и сам не будет знать,
откуда пришла к нему эта способность, - точно так же, как научившийся говорить,
не знает, откуда он получил эту способность. Однако уже издавна всем известно,
какими замечательными качествами обладает эта ступень, - та, что называется
ступенью руах-гакодеш.
––––––––––––––––––––-
Руах-гакодеш (ивр.) - букв, "дух святости": термин, обозначающий одну из
низших степеней пророчества (согласно Рамбаму - вторую из одиннадцати). (Прим.
пер.).
––––––––––––––––––––-
Пророческий сон: истинный и ложный
И так же, как человеческий разум, достигнув вышеуказанных четырех ступеней
познания, уже не сходит с них, есть люди, которые, достигнув ступени , остаются
на ней и не сходят с нее.
Есть люди, обладающие исключительной силой воображения или в силу самой их натуры,
или благодаря упражнениям, наподобие тех, которыми маги и колдуньи укрепляют
силу своего воображения, - и которых потому посещают видения. Некоторые из них
видят сны, оказывающиеся верными, - вроде снов фараона, Невухаднецара, министров
виночерпия и хлебопечения. По этой причине они могут вообразить себя пророками
- это те люди, о которых сказал пророк, что они выдают за пророчества вымыслы
своего сердца. Несмотря на то, что есть настоящие пророческие сны, время от
времени они оказываются ложью.
Сказал Йехезкель [13:2,6]: "Горе вам, пророки подлые, следующие за духом своим,
ничего не видя!.. Видят вздор, ложь ворожат, и говорят: Так речет Г-сподь! -
А Г-сподь не посылал их, и тщетно они ждут, чтобы исполнилось то, что они предсказали".
Такова уж природа способности видеть сны: иногда они предсказывают то, что верно
отчасти, однако невозможно, чтобы в них не было некоторой доли лжи. Наши учителя,
благословенной памяти, сказали об этом [Брахот, 55а]: "Так же, как нет зерна
без некоторой примеси мякины, нет сна, в котором не было бы чепухи" (31).
Могучий ум - условие настоящих пророческих слов
Однако если сила ума превзойдет силу воображения, человек будет видеть настоящие
пророческие сны без всякой примеси лжи. Сказано в Талмуде [Брахот, 556]: "В
одном месте сказано [Зехария, 10:2]: "Сны говорят пустое", а в другом [Бемидбар,
12:6] - "Во время сна Я говорю ему". Как согласовать одно с другим? Однако противоречия
здесь нет: в одном случае - ангел Всевышнего, в другом - дух скверны. То есть:
вся разница в том, какая из сил приводит сновидение - интеллект или воображение
(32). Когда сила ума превосходит силу воображения, человек получает истинные
сновидения или пророческие видения, в которых он постигает то, что ранее было
для него недоступно. И по мере преобладания ума над воображением происходит
подготовка человека к пророчеству.
От ступени руах-гакодеш к пророчеству как таковому
Случается, что сила интеллекта побеждает силу воображения, но не окончательно
- так что последняя сохраняет свою мощь. В результате интеллект хоть и становится
готовым к получению пророческого откровения, потому что воображение сохраняет
свою мощь и сопротивляется интеллекту, восприятие пророческого откровения сопровождается
мучительными для человека ощущениями: он дрожит, он страдает, члены тела его
сотрясаются, он чувствует ужасную боль в суставах и несказанный страх, словно
душа его покидает тело. И лишь после этих мучений его интеллект воспринимает
пророческое откровение во сне, в ночном видении, в котором он постигает, ранее
ему недоступное: или понятия, касающиеся духовного мира, или предметы, относящиеся
как к общим, глобальным проблемам, так и к вопросам частным, личным. Это - начальная
ступень пророчества.
С начальной ступени пророчества к следующей
Есть люди, которые не останавливаются на этой ступени. Перед ними открывается
дверь, ведущая на следующую ступень пророчества, более высокую. Иногда это происходит
после того, как они поднялись на первую ступень, а иногда раньше. Если обе силы
(33) уравновешиваются, то человек поднимается на ступеньку пророчества, на которой
он воспринимает высшие откровения уже без страха и без мучений: ночью, во время
сна на ложе своем, или же посреди дня на него нападает Дремота, и тогда он зрит
пророческие видения. Из-за силы своего воображения он видит образы, неправдоподобные
сами по себе, - вроде женщин и лошадей, которые видел Зехария, или корзины с
плодами, которую видел Амос. Однако сила ума, превосходящая силу воображения,
придает этим образам значение символов указывающих на высший смысл (34).
Это - вторая ступень в пророчестве.
Со второй ступени пророчества на третью
Есть и такие люди, которые не останавливаются на второй ступени пророчества,
но перед ними открывается еще одна дверь и дается возможность подняться еще
выше.
Условием этого служит окончательная победа разума над силой воображения, и она
полностью покоряется интеллекту. Тогда пророк уже не видит никакие образы, неправдоподобные
сами по себе: все, что представляется ему в пророческом видении, - это истина.
Таково было пророчество Йехезкеля: все, что он видел в своих видениях, было
или реальными явлениями, раскрывающими тайны мироздания, или явлениями Б-жественными,
раскрывающими тайны духовного мира (35). Пророк поднявшийся на третью ступень
пророчества, видит или слышит ангела Всевышнего, обращающегося к нему и сообщающего
что-то, касающееся или его лично, или другого человека, или всего народа в целом,
как в настоящем, так и в будущем.
Итак, это - третья ступень в пророчестве. Иногда она достигается человеком лишь
после первых двух, иногда же - сразу, минуя предыдущие, как это было со Шмуэлем.
Все зависит от степени подготовленности человека. Шмуэль с самого начала услышал
голос, зовущий его, без всякого трепета, но не видел никакого образа. Однако
все же, в этот момент он не был вполне бодрствующим, а тот, кто получает пророческое
видение наяву, не во сне, неизбежно должен почувствовать на себе руку Всевышнего
(как пишет об этом Рамбам в гл.41 "Морэ невухим", ч.2). /.../
Но ни один пророк не может получить откровения свыше - даже будучи полностью
подготовленным к этому, если этого не захочет Всевышний. Иногда пророк должен
ждать долгое время, пока к нему придет пророчество, иногда он должен сделать
что-то вполне естественное, чтобы пророчество достигло его, - подобно тому,
как Элиша приказал привести к нему музыканта и, слушая его игру, привел себя
в состояние готовности для восприятия пророческого откровения [МлахимП, 3:15].
С третьей ступени пророчества - на четвертую последнюю ступень Моше-рабейну
Есть пример достижения еще более высокой, четвертой ступени пророчества:
когда сила воображения уже не участвует в этом никак, когда пророк не видит
и не представляет себе никакого образа, когда он слышит голос, обращающийся
к нему, не сопровождающийся никаким видением - даже ангела. Он получает сообщения,
касающиеся своего народа в целом или других народов, - указания, которым должно
следовать все человечество или часть его и которые определяют путь к достижению
человеческого совершенства, - причем не в видении, а наяву, днем, и во всякое
время, когда он сосредоточивает свои мысли на каком-нибудь вопросе. Немедленно
он получает ответ наяву -во всякое время, когда он этого захочет. Человека,
достигшего этой ступени, уже следует называть не человеком, но ангелом.
Нет у нас никого, кто достиг этой ступени пророчества, кроме Моше - рабейну,
качество пророчества которого превосходит любое другое пророчество в четырех
отношениях, о которых пишет Рамбам [комментарий к Мишне, тр. Сангедрин, гл.Х].
Уникальность пророчества Моше-рабейну
Все четыре уровня пророчества, перечисленные нами выше, обозначены намеком в
тех словах Торы, В которых говорится об уровне пророчества Моше [Шмот, 33:11]:
"И говорил Г-сподь, обращаясь к Моше, лицом к лицу - так, как человек говорит
со своим другом". Выражение "лицом к лицу" означает, что Моше получал откровение
от Всевышнего не через ангела или какого бы то ни было посредника (что соответствует
уровню третьей ступени пророчества). "Так, как человек говорит со своим другом"
- то есть не ночью, не во сне, и не днем во время внезапно напавшей дремоты
(как это характерно для третьей ступени). Но во время получения пророчества
свыше Моше бодрствовал, стоял на ногах и слышал голос, обращавшийся к нему,
- без страха, без содроганья и телесных страданий (как у пророков, достигших
лишь первой ступени). Во всякое время, когда он желал, Моше приходил в Мишкан
и слышал голос Всевышнего - как сказано об этом в Торе [Бемидбар, 7:89]:
"И, приходя в Шатер откровения, слышал он голос, обращающийся к нему, звучавший
над крышкой Ковчега свидетельства, из промежутка между двумя крувами". Другое
свидетельство этого же - слова Моше: "Постойте, пока я услышу, что повелевает
вам Г-сподь" [Бемидбар, 9:8-10], ответ на которые не заставил себя ждать. Так
же - в случае с дочерями Цлофхада [там же, 27:5-7]: "И представил Моше их дело
перед Г-сподом", и т.д.
Полнота достижения четырех естественных ступеней - условие достижения пророчества
Однако невозможно, чтобы человек достиг любой из вышеуказанных ступеней
пророчества, если предварительно не приобретет он четыре естественных качества,
о которых сказали мудрецы наши [Шабат, 92а и Недарим, 38а]: "Пророчество дается
только мудрецу, могучему и богатому человеку, обладающему внушительной внешностью".
Без этого - просто невозможно, чтобы человек удостоился откровения свыше. Недаром
о пророческом сне Яакова сказали: "Сколько ступеней было в той лестнице, что
он видел? Четыре" - это намек на то, что достижению Яаковом пророчества не предшествовала
ступень руах-гакодеш (как это часто бывает), но только мудрость, которую
он приобрел во время четырнадцатилетнего пребывания в доме Эвера, где он скрывался
от Эйсава. Если бы не это - пророчество не пришло бы к нему даже во сне (что
является самой начальной ступенью пророчества) (36).
Преданность Б-гу - условие властвования над силами природы
И следует знать, что среди пророков, праведников и благочестивых людей есть
множество типов, различающихся между собой по степени их преданности Всевышнему.
Есть среди них некоторые, настолько привязанные к Нему, что им становятся подвластны
высшие духовные силы: эти люди получают возможность действовать в мире так,
как захотят. Они в состоянии спасти от опасности и себя, и других людей, своей
молитвой они заставляют идти дождь и излечивают больных, дают детей бесплодным
и воскрешают мертвых, ради них с неба падает огонь... Таковы были пророки Элиягу
и Элиша. Их власть над силами природы была столь непосредственной, что ее можно
сравнить с тем, как силы нашего тела немедленно и беспрекословно следуют за
всеми движениями нашей души. Например, стоит нам почувствовать аппетитный запах
или увидеть, как наш товарищ ест что-либо вкусное, как рот наш наполняется слюной.
Точно так же при мысли о близости с женщиной самопроизвольно происходит эрекция
и возбуждаются силы, производящие семяизвержение. Вот так же душа, подобная
по чистоте и святости душам Элиягу и Элиши, оказывает немедленное и непосредственное
воздействие на силы природы, и они беспрекословно подчиняются ей, создавая по
ее желанию в нашем мире то, чего ранее в нем не было: росу, дождь или бешеный
ветер. Как силы нашего тела сотворены для того, чтобы служить силам души и немедленно
исполнять их повеления, так все силы природы, какие только есть в мире, служат
таким чистым и святым душам. Дело в том, что весь сотворенный мир представляет
собой единый организм, и потому стоит лишь такой душе представить себе дождь,
яростный вихрь, землетрясение, появление росы или как в земле Разверзается бездна,
тут же приходит в действие та сила природы, которая управляет соответствующими
явлениями и исполняет веление души (37).
Возможно, что власть души пророка или праведника станет столь велика, что ей
подчинятся высшие духовные силы - и тогда по воле ее с неба будет падать огонь
или будут воскресать мертвецы. Причем не имеет значения, пророк или нет, тот,
кто обладает этой душой. Все зависит от степени его преданности Всевышнему и
привязанности к Нему его души. По мере ее этот пророк, или праведник, или просто
благочестивый человек производит в мире нечто новое, творит чудеса и знамения.
Поэтому возможно, чтобы благочестивый человек, очень далекий от ступени пророка,
творил чудеса и знамения, какие совершал Хони гамаагель, раби Пинхас бен Яир,
раби Ханина бен Доса и подобные им. И также есть великие пророки, которые за
всю свою жизнь не совершили ни одного чуда или знамения, как, например, Ирмеягу
или Хагай, Зехария и Малахи. Есть и совершившие это только один раз - Шмуэль,
вызвавший дождь во время жатвы пшеницы есть совершившие два или три раза - Йешая,
нанесший поражение полчищам Санхерива, излечивший царя Хизкиягу и повернувший
течение времени вспять есть такие, которые совершили множество чудес - Элиягу
и Элиша.
Превосходство чудес, совершенных Моше, над чудесами, совершенными всеми остальными
пророками
Чудеса, совершенные всеми пророками, кроме Моше-рабейну, имеют между собой
то общее, что они не продолжались долгое время и не были известны даже большинству
народа - не то что всему. В противоположность этому те чудеса, которые были
совершены Моше-рабейну - непосредственно или косвенно, - совершались на глазах
у огромных масс народа и сразу же становились известны всем, а кроме того, продолжались
длительное время (как ман в пустыне, как облачный столп днем и столп
огня ночью - в течение 40 лет). Вместе с тем своим количеством они превосходят
чудеса, совершенные всеми остальными пророками.
Свидетельство Торы об уникальности чудес, совершенных Моше
В самом конце Торы, после того, как коротко, почти намеком, сказано о различии
между пророчеством Моше-рабейну и пророчеством всех остальных пророков, констатируется:
"И нет в Израиле еще одного пророка, подобного Моше". А затем Тора говорит о
том, в чем чудеса, совершенные им, превосходят чудеса, совершенные другими:
"по всем чудесам и знамениям, которые послал его Г-сподь совершить" - с точки
зрения их многочисленности "в стране египетской для фараона, всех слуг его и
для всей страны его" - с точки зрения их общеизвестности, совершения их на глазах
тех, кто были противниками Моше. И в заключение - "... и по всему, вызывающему
великий благоговейный трепет, совершенному Моше на глазах у всего Израиля" -
с точки зрения продолжительности чудес, совершенных им. И сказано еще [Шмот,
40:38]: "Ибо облако Г-спода - над Мишканом днем, и огонь в нем - ночью на глазах
у всего Дома Израиля во время всех странствий их". То есть, как мы сказали уже,
эти чудеса непрерывно продолжались в течение сорока лет.
Это путь, на котором выявляется суть того, что, представляет собою пророчество,
и различия между его ступенями, а также превосходство пророчества Моше-рабейну
над пророчеством всех остальных пророков и чудес, совершенных им, над чудесами,
совершенными ими (там же, гл.10).
Десять заповедей - обобщение всего, что возложено Творцом на Израиль
Поскольку Б-жественная Тора предназначена для того, чтобы указать человеку,
каким должно быть его поведение на земле и по какому пути надлежит ему продвигаться,
она неизбежно представляет собой олицетворение связи между Всевышним (повелевающим)
и человеком (которому предназначается повеление). Из этого неминуемо следует,
что восприятие какого-либо повеления из уст Всевышнего неопровержимо свидетельствует
и о существовании пророчества, и о Б-жественном происхождении Торы, и о существовании
Творца, управляющего Своим творением, повелевающего Своим созданиям. Тем более
таким свидетельством являются первые две заповеди из Десяти - "Я - Г-сподь Б-г
твой" и "Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня": они дают истинности этих
трех принципов доказательство столь неопровержимое, какое только возможно. Творец
пожелал, чтобы весь народ Израиля услышал от него все Десять заповедей, обобщающих
все, к чему обязывает человека связь между ним и Творцом: как со стороны Творца
(повелевающего), так и со стороны человека (слуги, которому повелевает Творец).
По этой причине Десять заповедей были начертаны не на одной, а на двух скрижалях:
чтобы указать на существование двух аспектов, отличающихся один от другого.
Пять заповедей, указывающих на повелевающую сторону, оказались на одной скрижали,
а пять, указывающих на сторону, к которой обращены повеления, - на другой. Это
означает, что для достижения того совершенства, которое приуготовлено человеческому
роду, в равной степени необходимы заповеди и того, и другого рода.
Первые две заповеди из Десяти
Если некий царь построил город, затем взял и освободил рабов, и поселил их там,
с чего ему должно начать, когда он придет в этот город, желая, чтобы его жители
признали его власть и подчинились ему? Безусловно, прежде всего, он должен дать
им узнать, что именно он - тот самый правитель, который заботится об их судьбе
и освободил их из рабства.
Как раз в этом состоит смысл первой заповеди из Десяти [Шмот, 20:2-3]: "Я -
Г-сподь Б-г твой, Который вывел тебя из страны египетской, из дома рабства".
То есть: Я - Тот, Кто вывел вас на свободу, и поэтому вам надлежит подчиниться
Моей воле.
Затем царю из нашего примера следует предупредить своих подданных, что они не
должны подчиняться какому-то другому повелителю. Это - смысл второй заповеди,
гласящей: "Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня". Ему также не мешает предостеречь
своих подданых, что им запрещается самим ставить над собой какого-то другого
царя. Поэтому Всевышний повелевает: "Не делай себе никакого изваяния или изображения
того, что в небесах вверху, и того, что на земле внизу..."
После этого царь должен указать, что его подданные обязаны воздавать ему почести
и остерегаться проявлять в отношении его хоть какое-либо пренебрежение - например,
ложно клясться именем царя: "Не произноси Имени Г-спода, Б-га твоего, попусту..."
А в память о дне, когда царь построил свой город, ему пристало учредить особый
день, соблюдая который, его подданные будут постоянно помнить, что у них есть
повелитель, строитель города, где они живут, который и заботится об их судьбе,
и который вывел их из рабства на свободу. Вот поэтому Всевышний приказал евреям
соблюдать день субботний, постоянно напоминающий о сотворении мира Всевышним
из ничего и об исходе народа Израиля из Египта - из рабства на свободу.
"Чти отца своего и мать свою"
Следующая заповедь повелевает нам чтить своих родителей. Продолжая наш пример,
можно объяснить это так. Известно, что не в обычае царей показываться своим
подданным ежедневно. Поэтому есть опасность, что уже дети и тем более потомки
их, не изведавшие рабства, не испытавшие радости освобождения от него и не видевшие
въезда царя в город, забудут обо всем этом и начнут считать, будто этот город
всегда принадлежал им, будто у них нет никакого правителя, и сбросят с себя
иго власти царя. Чтобы предотвратить это, нет иного средства, кроме того, как
заставить детей чтить своих родителей, слушаться их и учиться у них. Тогда от
родителей дети узнают о том, что раньше они были рабами, и о том, что именно
повелитель освободил их, что именно он построил этот город и поселил их в нем,
и вечно будут помнить добро, которое царь оказал им. И так будет из поколения
в поколение.
Поэтому Всевышний дал пятую заповедь из Десяти, гласящую: "Чти отца своего и
мать свою" [Шмот, 20:12], чтобы обеспечить непрерывность преемственности от
родителей к детям.
Надо отметить, что этот общий принцип присутствует во всех религиях, потому
что их существование невозможно представить без того, чтобы люди подчинялись
всему, чему их учат отцы и мудрые сердцем. /.../
Законы, обеспечивающие существование человеческого общества
Теперь настает очередь для тех правил, которые необходимо людям для того,
чтобы их собственная жизнь протекала нормально и чтобы их общество, и их государственный
строй существовали спокойно. Сначала - запрет посягать на жизнь другого человека
- "Не убивай" [там же, 20:13]. Затем - запрет посягать на его достояние - "Не
кради", а также на того, кто соединяет в себе оба эти качества - кто близок
человеку настолько, что как бы является частью его самого, и в то же время принадлежит
ему словно его достояние - "Не прелюбодействуй", то есть не посягай на жену
своего ближнего.
А потому Всевышний подчеркивает, что недостаточно, если один человек не причиняет
вреда жизни, имуществу и семье товарища своими действиями. Он также обязан остерегаться
причинить ему вред даже словом: "Не свидетельствуй о ближнем своем ложно". Более
того, надлежит остерегаться даже мыслей об этом: "Не желай жены ближнего своего,
не вожделей ни поля его, ни раба его, ни рабыни, ни быка его, ни осла и ничего,
что принадлежит ближнему твоему" [Дварим, 5:18].
На этом заканчиваются те повеления, которые необходимы человеку тогда, когда
он оказывается вынужден жить совместной жизнью с другими людьми (как мы писали
в разделе первом).
И снова укажем на тот факт, что Десять заповедей были размещены на двух скрижалях,
и несмотря на различие их аспектов - все они необходимы для достижения человеком
совершенства. Одни - в плане личного совершенствования человека, другие - в
плане того, что он представляет собой частичку государства. Поэтому на одной
скрижали были начертаны первые пять заповедей, объединенные одним общим аспектом,
не менее важным, чем второй, а на второй - следующие пять заповедей, также объединенные
одним общим аспектом, не менее важным, чем первый. И так сказано в "Торат коганим"
("Кедошим"): "Раби Акива говорит: Заповедь "И люби своего ближнего как самого
себя [Ваикра, 19:18] - великое обобщение всей Торы а Бен-Азай говорит: "Это
- родословная книга человечества" [Брейшит 5:1,] - еще более великое обобщение".
Все зависит от настроя души
Великое правило должен ты постоянно помнить: в деле исполнения заповедей
все зависит от настроя души. Об этом сказали мудрецы наши [Сангедрин, 106а]:
"Всевышний хочет от человека сердечного чувства". Поэтому неудивительно, что
есть люди, исполняющие множество заповедей, но как бы, совсем понапрасну, их
исполнение или совершенно не засчитывается человеку в заслугу, или засчитывается
лишь в малой мере - недостаточной, чтобы приобрести человеческое совершенство
или хотя бы заметную долю его. А есть люди, которые исполнением лишь одной заповеди
приобретают гораздо большую часть совершенства, чем другие - совершением множества
заповедей.
Итак, если все зависит от настроя души, то ясно, что любые заповеди Торы - и
предписания, и запреты - лишь тогда приносят исполняющему их человеческое совершенство
или поднимают его на какую-нибудь ступеньку в нем, когда исполняются с должным
намерением. Ведь не только совершение добрых дел обеспечивает человеку жизнь
в будущем мире, но также и несовершение того, что дурно в глазах Всевышнего,
приносит совершенство его душе. /.../
Отстранение от совершения зла также обеспечивает жизнь в будущем мире
Это кажется удивительным: возможно ли, чтобы человек приобрел какое-то совершенство
сидя сложа руки и не делая ничего? На первый взгляд, это противоречит множеству
высказываний наших мудрецов, подчеркивающих: чтобы удостоиться вечной жизни
и добра, которое Всевышний хранит для тех, кто боится Его, необходимо действие
- нужно совершать как можно больше добрых дел.
Ответ же заключается в следующем. Действительно, если человек просто сидит сложа
руки, он, несомненно, никак не способствует совершенству своей души. Однако,
если у него была возможность преступить какой-либо запрет Торы, но он не сделал
этого из-за страха перед Всевышним, он получает такую же награду, как совершивший
доброе дело, - то есть жизнь в будущем мире. Следовательно, исполнение запретов
Торы - всех без исключения - равноценно совершению позитивной заповеди с точки
зрения воздействия, которое оно оказывает на душу.
Значит, тот, кто сидел, сложа руки, и не поел свинины потому, что у него и без
этого было, что есть, или потому, что испытывает отвращение к свинине, не заслуживает
никакой награды. Но тот, кто испытывает страстное желание съесть кусочек свинины,
или тот, кому нечего есть и кто нашел кусок свинины, но не съел его из-за страха
перед Всевышним и чтобы исполнить запрет Его, - безусловно, достоин награды.
Так, по поводу написанного в Торе [Дварим, 12:25] "Не употребляй ее (кровь)
в пищу, чтобы было хорошо и тебе, и детям твоим после тебя за то, что будешь
делать все, что правильно в глазах Г-спода". Мудрецы наши сказали: "Не говори:
терпеть не могу, есть свинину, терпеть не могу носить шаатнез, но скажи:
Очень люблю - но что поделаю, если мой небесный Отец запретил мне?" [Сифра,
936 в изд. Вайса]. То есть: наши учителя открыли нам, что награду получает тот,
кто имеет возможность преступить запрет Торы, но воздерживается от этого только
из-за любви к Всевышнему и боязни Его - не из-за какой-то другой причины (там
же, гл.27). Значение душевного настроя при исполнении позитивных заповедей
В исполнении всех позитивных заповедей Торы есть две стороны: действие, воплощающее
в себе исполнение заповеди Торы, и настроение того, кто это действие совершает.
Чтобы заповедь Торы была выполнена в совершенстве, недостаточно только совершить
нужное дело - необходим душевный настрой, сознание того, что тем самым исполняется
воля Всевышнего. Об этом даже сказали наши учителя в трактате Талмуда "Назир"
[236]: "Нарушение Торы, сделанное с чувством, выше, нежели заповедь, исполненная
без всякого чувства" - чтобы подчеркнуть, что суть заповеди не в самом действии.
Итак, отсюда ясно видно, что исполнение заповеди без соответствующего душевного
настроя вообще не засчитывается как исполнение заповеди.
Один душевный настрой без действия не имеет значения
И то же самое - если есть душевный настрой, но отсутствует само действие,
Ведь если бы это было не так, то вместо совершения заповедей было бы достаточно
их изучать с соответствующим душевным настроем. Однако, например, изучение текстов,
которые вкладываются внутрь тфилин, - даже с величайшим душевным настроем
- не заменяет надевания тфилин. И еще: в трактате Талмуда "Кидушин" ясно
сказано, что когда мудрецы спорили, что важнее - учение или дело, и путем голосования
решили, что важнее учение, оно было признано таковым только потому, что без
него нет дела. Следовательно, дело - конечная цель учения, и только благодаря
ему учение получает свой смысл.
Это можно пояснить такими примерами: в окружающей нас жизни очень часто какая-нибудь
работа невыполнима без какой-либо предшествующей ей работы.
Так, невозможно ездить на лошади без того, чтобы ее предварительно не взнуздать
невозможно сшить одежду без того, чтобы предварительно не соткать материю. Всегда
в этих случаях предварительная работа менее значительная, чем основная, и служит
лишь подготовкой к ней. Например, работа каменотеса проще и грубее работы строителя
и служит лишь подготовкой к ней (хотя без нее здание не может быть построено).
Так же и в вопросе о том, что важнее - учение или дело: хотя без учения нет
дела (как сказано: "Невежда не бывает благочестивым"), тем не менее, учение
получает свой смысл и значение только тогда, когда приводит к делу. Значит,
ясно, что, в конечном счете, правы наши мудрецы, сказавшие: "Дело - вот что
важнее всего!" [Авот, 1:17].
Идеальное исполнение заповеди - когда действие одушевляется чувством
Итак, если исполнение заповеди невозможно только одним действием без душевного
настроя или только одним душевным настроем без действия, необходимо, чтобы в
исполнении заповеди они присутствовали оба. Потому что действие, сопровождаемое
душевным настроем, - это то идеальное действие, которое сообщает душе совершенство.
Отсюда следует: исполнение законов, регулирующих порядок в человеческом обществе,
с сознанием, что это - Б-жественные законы, приносит душе более высокое совершенство,
нежели исполнение тех же самых законов, но как установлений человеческих.
Различие между исполнением законов, как заповедей Торы и исполнением тех
же законов как человеческих установлений
Если человек ведет себя как полагается цивилизованному человеку, то независимо
от причины, побуждающей его так поступать) - от этого получает пользу все человеческое
общество, в котором он живет. В этом-то и состоит вся цель, достигаемая им.
Однако совсем другое дело, если он делает в точности то же самое, но с сознанием,
что исполняет тем самым заповеди Творца. Помимо пользы от его поведения, которое
получает общество, окружающее его, то, что он делает с таким душевным настроем,
рождает еще один вид совершенства - более высокий. Это можно сравнить с тем,
что и зубы, и губы, и язык у животных служат лишь для еды, у человека же они
имеют более высокое предназначение: это - инструмент речи, благодаря им человек
способен воспевать и восхвалять своего Творца. Точно так же и в исполнении законов
как заповедей Торы достигается более высокая цель - а именно, совершенство души
того, кто их исполняет. Поскольку побуждение для совершения данного действия
не ограничивается благом общества или государства, а возникает из чувства любви
к Всевышнему и желания исполнить то, что он нам повелел, это действие становится
служением Б-гу и способствует совершенствованию души того, кто его совершает.
Если человек подает милостыню бедняку или ссужает ему деньги в час крайней нужды,
если он воздерживается от того, чтобы обмануть своего ближнего или украсть то,
что принадлежит его ближнему, - это, безусловно, благие дела, которые способствуют
совершенствованию человеческого общества. Если же все это делается только потому,
что так предписывает конвенциональный закон, принятый людьми, пользу от этого
получает лишь общество. Если же все это делается лишь потому, что так написано
в Торе и так повелел нам Творец, а человек сознательно покоряется воле Его,
- из этого рождается новое, более высокое совершенство - а именно, совершенство
души того, кто это делает. Следовательно, достижение душевного совершенства
зависит от того душевного настроя, который побуждает и действие (там же, гл.28).
Теперь нам надлежит заняться чрезвычайно важным вопросом, значение которого
невозможно переоценить: достигается ли искомое совершенство человеческой души
исполнением только всей Торы целиком или так же исполнением ее отдельных частей?
В Талмуде мы находим пример обсуждения этой проблемы: раби Шимон бен Лакиш считает,
что тот, кто оставил неисполненным хотя бы одно установление Торы, не может
рассчитывать на достижение совершенства, однако раби Йоханан возражает ему,
что безнадежно положение лишь того, кто не исполнил ни одного завета Торы [см.
Сангедрин, 111а].
На первый взгляд кажется, что прав раби Шимон бен Лакиш: естественно, чтобы
условием достижения настоящего совершенства было исполнение Торы во всей ее
полноте, частичное ее исполнение не может привести к полному совершенству. Если
бы было верно обратное, то для чего Всевышний дал нам такое множество заповедей
и предостережений? Ведь ясно, что если какая-то цель может быть достигнута лишь
одним усилием, то совершенно бессмысленно тратить на ее достижение множество
усилий. Если врач в состоянии излечить болезнь одним, легко получаемым лекарством,
то есть ли смысл в том, чтобы он делал сложную смесь из редких снадобий, которых
днем с огнем не сыщешь? Поэтому представляется несомненным, что все заповеди,
все предостережения, которые только есть в Торе, являются совершенно необходимыми
для приобретения человеком истинного совершенства, и если это было бы не так,
Всевышний не дал бы их нам.
Однако в таком выводе скрываются непреодолимые трудности. Если он верен, то
нет человека на земле, который мог бы надеяться достичь этого совершенства,
ибо "нет человека на земле столь праведного, что он делал бы только добро и
не грешил" [Когелет, 7:20]. Ведь стоит человеку не исполнить всего лишь одной-единственной
заповеди, как он лишается возможности достичь совершенства. Получается, что
та самая Тора, которая дана народу Израиля как проявление особой доброты Всевышнего
и предназначена для того, чтобы всех евреев привести в будущий мир, - та самая
Тора делает невозможным для них достижение этого блаженства! Ясно, что это -
полная противоположность намерению Всевышнего. Ведь не говоря уж о том, если
наш вывод верен, совершенства не сможет достичь ни весь народ, ни даже один
лишь человек в поколении, поскольку не может постичь всю мудрость, заключенную
в Торе, не может исполнить все законы, не может выполнить все установления,
что в ней имеются. Значит, согласно нашему выводу, весь народ Израиля обречен
на духовную гибель?! Но это невозможно! "Немыслимо: Б-г - и злодейство, Всемогущий
- и беззаконие" [Иов, 34:10]. И нечего уж упоминать о том, что это - прямая
противоположность всему, во что принято верить в нашем народе, тому, что выражено
Мишной: "Каждый еврей имеет свою долю в будущем мире" [Сангедрин, 90а].
Следовательно, мы обязаны постараться разрешить эту острейшую проблему.
Множество заповедей в Торе - выражение высшего добра
Путь к пониманию этой проблемы мы найдем, если обратим внимание на следующее
обстоятельство. В природе мы находим множество случаев, когда Творец, кроме
одного, жизненно необходимого для данного создания качества, дарит ему еще множество
параллельных качеств. Совершенно очевидно, что никакой необходимости в этом
нет - но Творец, в Своей доброте, дает Своим созданиям не только то благо, без
которого они не в состоянии существовать, но увеличивает его многократно. Так,
вполне возможно, чтобы животное было в состоянии жить, обладая лишь одним органом
чувств, однако Творец, умножая добро, которым он одаряет Свои создания, создает
у животных несколько органов чувств.
Точно так же Творец, желая привести человека к уготованному ему совершенству
и зная, сколько препятствий мешают человеку его достичь, проложил для него верный
путь, идя по которому, человек достигает этой цели. Суть этого заключается в
том, что Творец дал человеку множество параллельных путей - то есть множество
средств достижения совершенства. Совершенно очевидно, что нет никакой необходимости
использовать их все, но Творец, в Своей доброте, обеспечивает каждому еврею
и каждому человеку вообще достижение если не полного совершенства, то хотя бы
известной доли его. В результате ни один человек не окажется, лишен человеческого
совершенства, если приложит усилия к его достижению хотя бы на одном из этих
путей. /.../
И теперь становится ясным то, о чем мы говорили выше: возможно, исполнение всего
лишь какой-то одной из заповедей может оказаться достаточным, чтобы привести
человеку, исполнившему ее, настоящее совершенство. А такое множество заповедей
в Торе служит порукой тому, что ни один из евреев не окажется, лишен жизни в
будущем мире. Потому что совершенно невозможно, чтобы еврей за всю свою жизнь
не исполнил хотя бы одной из заповедей Торы и тем самым не заслужил хоть какого-нибудь
удела в будущем мире. Тем более - если он совершает много заповедей: тогда он
заслуживает несравненно лучшей доли в будущем мире.
Это объясняет, почему Моше-рабейну так страстно мечтал войти в Страну обетованную
- он стремился исполнить те заповеди, которые исполняются только в Стране Израиля,
и благодаря этому удостоиться гораздо более высокого положения будущем мире
(там же, гл.29).