Главная страница >>Библиотека >> «Еврейская семья», материалы конференции по еврейской философии >> части I, II, III, IV, V

Перед Вами электронная версия брошюры «Еврейская семья, изд-во "Амана".
Подробнее об ее издании и возможности приобретения – здесь. Zip-файл >>

Подсказка! Для просмотра содержания книги целиком, увеличьте ширину левого окна, отодвинув мышкой его вертикальную границу вправо.


Раздел I
УЧЕНИЕ ДРЕВНЕЕВРЕЙСКИХ МУДРЕЦОВ О СЕМЬЕ

СЕМЬЯ И ЗАКОНЫ ЕВРЕЙСКОЙ ВЕРЫ. ГАЛАХА И АГАДА

Рав, д-р Аарон Лихтенштейн

Обсуждение темы «Семья и Законы еврейской веры» может проводиться в двух направлениях.

Можно обсуждать вопрос об отношении Законов веры к семье, например определить, в какой мере и по каким мотивам Законы веры обязывают придерживаться семейных рамок в противовес холостяцкому и распутному образу жизни - с одной стороны, и групповому внебрачному сожительству - с другой. Можно разъяснить, почему Законы веры видят в семье не только биологическую ячейку, образовавшуюся естественным путем, но и важную духовную, и правовую общность, необходимую для святости жизни и воспроизведения человеческого рода. Можно также проследить за тем, какое место занимает семья среди ценностей еврейской веры.

С другой стороны, исследователь еврейского религиозного законодательства по вопросам семьи может сосредоточить свое внимание на ее обязанностях, а также на обязанностях общества по отношению к семье, на правах семьи, проанализировать законы, относящиеся к семейной ячейке в целом и к взаимоотношениям ее членов между собой.

Исходя из того, что проблематика указанного нами первого направления хорошо разработана и известна широким кругам, автор этой работы предпочитает сосредоточиться на втором аспекте.

Семья, как одна из главных составляющих нашего бытия, занимает определенное место в еврейском религиозном законодательстве, в соответствии с которым формируется весь образ жизни каждого верующего еврея.

Законы, относящиеся к семье, можно разделить на несколько групп. Есть группа законов, определяющая характер взаимоотношений между членами семьи. К ним, например, относятся вопросы благотворительности и всякого рода услуг, оказываемых родственникам. Бедный родственник, - пишет Рамбам, - пользуется тут преимуществом перед другими людьми.

Это положение можно обосновать по-разному. С одной стороны, оно указывает на приоритет родства, включая даже далекое. Источник его - в библейском стихе «...ты должен широко раскрыть руку свою брату твоему, нищему твоему и нуждающемуся, живущим в земле твоей» (Второзаконие, 16,11). Термин «брату твоему» относится в данном контексте к близким родственникам.

Приведенное выше высказывание из Рамбама завершается словами: «нищим дома твоего - предпочтение перед нищими города твоего нищим города твоего - предпочтение перед нищими другого города, ибо сказано (Второзаконие, 16,11): «брату твоему, нищему твоему и нуждающемуся, живущим в земле твоей».

Кстати, обязанность благотворительности и оказания всевозможных услуг родственникам существует как отдельный закон, не связанный с принципом преференции. Уточнение этой обязанности содержится в стихе из Исайи (58,7): «от родственника своего не скрывайся» (не делай вида, будто не замечаешь его). Есть для этого положение и источник в Торе - там, где говорится о вызволении родственников. В книге Левит (25,25) читаем: «Если обеднеет твой брат и продаст от владения своего, то пусть придет близкий его родственник и выкупит проданное братом его».

Еще обстоятельней говорится об этом там же, когда речь заходит о выкупе раба еврея, проданного язычнику. «После продажи пусть совершится выкуп его один из братьев его должен выкупить его. Или дядя его, или сын дяди его должен выкупить его, или кто-нибудь из родных его из семейства его должен выкупить его или, если будет иметь достаток, пусть сам выкупит себя» (Левит, 25,48-49). Особый характер отношений между родными подчеркивается и тем, что согласно Рамбаму, хотя и существует общая обязанность выкупа из неволи, принудить к этому родных можно только по решению суда.

Понятие о выкупе связано с другой заповедью, также имеющей отношение к семье. Речь идет о левиратном браке - «халица». Со временем общество приняло более гибкие формы, и отношение к браку стало определяться соображениями личностного и романтического порядка. Сейчас очень трудно понять смысл этой заповеди. И тем не менее несомненно, что не ритуальные и формальные соображения лежат в основе этого богоугодного дела, а глубоко нравственные и гуманные понятия. Берущий в жены вдову своего умершего брата призван восстановить семью, предотвратить ее гибель и распад.

На этом примере мы видим, что еврейский закон накладывает на индивидуума серьезные обязанности по отношению к семейному клану.

Среди «добрых деяний» в отношении членов семьи мы находим также обязанность заботиться о захоронении родственника («хесед шел эмет») и в траурной церемонии оплакивания покойного. В течение семи дней близкие родственники не выходят из дома и соблюдают законы траура. В основе законов лежит сожаление об утрате и воздавание почестей усопшему родственнику и его памяти.

***

Семья - важный фактор целого комплекса прав, обязанностей и запретов. Из основных прав отметим, прежде всего, право наследования денег, имущества, а также общественного положения и всего, что отсюда следует. Наследник, например, имеет право занять должность покойного, при условии, что по своим знаниям, деловым и моральным качествам он соответствует ей.

Говоря о галахот - законах веры, касающихся родственных отношений, их можно разделить на две категории - одна из них касается собственно семьи, другая - прочих родственников. В еврейском праве это два различных понятия.

Термин «семья» в своем узком и точном значении - понятие социальное. Оно сродни таким понятиям, как народ, племя, колено, отчий дом и является частью такой общности. В то же время понятие «родственник» - персонально личное. Говоря о родственниках, мы не рассматриваем их общественного положения - они нас интересуют лишь в плане биологическом и психологическом как имеющие душевную и физическую связь с другим человеком. Тут определяющее значение имеют не общественные рамки, а прямые и личные связи людей, близость их друг другу.

...Мы перечислили выше некоторые галахические установления, права и обязанности, вытекающие из семейного родства. Но всё же следует признать, что в целом совокупность всех законов и правил, относящихся к семье, довольно скудна по своему объему. Кроме того, некоторые правила и установления, права и обязанности касаются вопросов побочных, малозначащих, подчас, даже исключительных. Они, несомненно, представляют теоретический интерес, но далеки от повседневной практики и актуальных жизненных нужд. Более того, некоторые рассмотренные выше галахические установления не относятся к семье в современном понимании, то есть к семье, состоящей из близких родственников, а относятся к семье типа рода и племени, о которых повествуется в Библии и в трудах наших древних мудрецов. В ту пору семейные рамки были нередко понятием довольно расплывчатым, включавшим в себя даже весьма отдаленных родичей, связь между которыми была довольно слабой. Учитывая это, следует признать, что число галахот, касающихся современной семьи невелико. И тут невольно возникает вопрос, в какой мере современная семья является важным и серьезным фактором в системе еврейских законов?

Ответ на этот вопрос не однозначный. Если говорить о семье как о функционирующей единице, следует признать, что, к сожалению, ответ будет отрицательным.

В нашей повседневной жизни «семья» - понятие популярное и устойчивое. Члены семьи вместе питаются, учатся, развлекаются, совершают прогулки, фотографируются. Одним словом, функционируют как единая общность. В протестантских церквях США весьма популярно изречение: «Семья, которая молится вместе, всегда остается единой». Но нельзя сказать, что этот мотив занимает видное место в Галахе. Много ли можно процитировать заповедей, обязанностей и запретов, которые относятся к совместной семейной деятельности?

Несомненно, что между различными факторами, образующими в совокупности современную семью, существуют тесные взаимоотношения и не только в личном плане, но и в плане галахическом. У мужа есть определенные права и обязанности по отношению к жене, и наоборот. Родители обязаны удовлетворять потребности своих детей и воспитывать их. Дети со своей стороны должны уважать родителей, глубоко почитать их.

Но эти обязанности, вытекающие из родственных связей, касаются членов семьи, а не семьи в целом как ячейки общества. Эти обязанности не побуждают к совместной деятельности и не определяют тенденций развития семьи и уровня ее сознательной жизни.

Не стану отрицать, что есть некоторое количество религиозных законов и в этом разряде. Так, например, в центре пасхальных жертвоприношений находится повеление: «Пусть возьмут себе каждый по агнцу на семейство, по агнцу на дом» (Исход, 12,3).

В более широких рамках, когда отмечаются три главных еврейских праздника - Песах (Пасха), Шавуот (Пятидесятница) и Суккот (Кущи), семья, а не отдельная личность находится в центре торжества. Вот что пишет по этому поводу Рамбам, ссылаясь на соответствующие библейские стихи:

«Человек в день празднования обязан быть веселым и в хорошем настроении - он, его дети, его жена, внуки, и все члены семьи, ибо сказано: «И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих» (Второзаконие, 16,14).

Наши, блаженной памяти, мудрецы установили, что в «каждом доме», то есть в каждой семье, должны зажигаться ханукальные свечи. В Иерусалимском Талмуде, говорится о том, что свиток Эсфири («Мегилат Эстер») должен читаться также в рамках семьи.

В центре заповедей, связанных с рассказом об исходе из Египта, находится повеление: «И скажи сыну своему в тот день» (Исход, 13,8). Речь идет о необходимости объяснить детям, почему в течение семи дней Пасхи евреи едят опресноки и запрещено всё квасное. Согласно Галахе, вечером, в день наступления Пасхи, глава семьи обязан собрать всю семью за столом и провести пасхальную церемонию согласно установленному порядку - «седеру».

Повеления «И скажи сыну своему», «И затверди их детям своим» (Второзаконие, 6,7) побуждают родителей к решительным действиям, значение которых в мире иудаизма очень велико. Важность этой заповеди двойная. С одной стороны, она связана с изучением Священного Писания, обогащает ребенка знаниями, расширяет его кругозор и, углубляя любовь к Торе, способствует овладению им всеми 48 способами, о которых говорится в «Поучениях предков» (6,6). Всё это осуществляется в рамках обучения сына и отвечает обязанности родителей воспитать его настоящим евреем. Такая тенденция сама по себе имеет огромное значение в иудаизме. Но повеление «И затверди их детям своим» имеет еще один аспект. Элементарной обязанностью каждого еврея является передача будущим поколениям тех знаний и традиций, которые он получил от своих предшественников. Это осуществляется интенсивным изучением Торы и, в то же время, имеет самодовлеющее значение. Практически таков долг и обязанность каждого в отдельности и, помимо того - задача общенациональная, обязывающая весь народ.

Нет сомнения, что и женщины, которые освобождены от обязанности специально изучать Тору, должны в рамках этой заповеди также учиться и обучать, направлять и воспитывать детей, так как это жизненно важно для передачи нашего духовного наследия грядущим поколениям.

И всё же остается в силе сделанный нами ранее вывод: Галаха не определяет семью как ячейку активных действий или смелой инициативы. Это многих удивляет и настораживает. Будучи евреями, строго придерживающимися традиций, мы склонны видеть в семье позитивную силу, достойную занять ведущее место в обществе.

В предыдущие эпохи, когда преобладало сельское население и перемещение жителей не носило широкого характера, внуки жили совместно с родителями, с дедушками и бабушками, в течение многих поколений, меняя местожительства. Семьи были очень большими и патриархальными. Но в результате промышленной революции и массового переселения в города, в развитых странах стали преобладать небольшие семьи. Также из-за большого разнообразия профессий и очень выросшей миграции населения, члены одной семьи оказывались, подчас, в разных концах света - закономерный итог погони за карьерой и стремления осуществить свои амбиции. В итоге создалось положение, когда двоюродные братья не знакомы друг с другом, а назвать имя своего прадеда - задача непосильная для большинства людей...

В этих обстоятельствах узкая родственная ячейка стала крепостью и базой такой древней структуры, как семья. И вполне законно опасение, что если мы не будем всячески подчеркивать ее галахическую важность, то будем невольно способствовать ее распаду. Такая опасность существует.

Если сравнить положение современной еврейской семьи с той, которой она была в минувшем веке и даже в последнем поколении, мы вынуждены будем признать, что очень снизилась ее сила, и уменьшилось влияние ее членов. В тех странах, где произошли революционные перемены, это особенно бросается в глаза. Возьмем, к примеру, Китай, где переход от консервативного образа жизни в соответствии с учением Конфуция к коммунистическому образу жизни совершился довольно быстро. Если раньше в общественной жизни центральное место занимала семья и род, то сейчас каждый человек подобен скромному винтику в большом государственном механизме, а его связи даже с недавним прошлым очень ослабели.

Но и в тех районах земного шара, где не было столь резких перемен в образе жизни, тоже произошли далеко идущие изменения. Разве можно сравнить среднюю прусскую семью времен Бисмарка с сегодняшней немецкой семьей?..

Разумеется, не во всех странах положение главы семьи было столь прочным, как в Германии. Но и в таких «либеральных» государствах, как Англия и Франция, также произошли разительные перемены. Они не миновали и наш еврейский мир.

Несомненно, что евреи, строго придерживающиеся традиций иудаизма, весьма огорчены происходящими изменениями. Это представляется аксиомой и кажется, что иначе и не может быть. Наши, блаженной памяти, мудрецы придавали исключительное значение почитанию родителей, и благоговели перед ними. Они сравнивали это с уважением к Всевышнему и страху перед Богом. Они подчеркивали, что воздаяние любящим и почитающим родителей детям уготовлено не только на земле, но и на небесах, в мире грядущем. При этом древние мудрецы предъявляли весьма строгие требования.

И всё же я позволю себе заметить, что в некотором снижении в нашей жизни значения «семейственности», если можно так выразиться, есть и положительный момент.

В этом процессе следует различать две составляющие. С одной стороны, он указывает - по крайней мере, в западном мире - на общий упадок дисциплины и послушания. Готовность обуздать самого себя и подчинить свою волю воле другого - сейчас явление довольно редкое. Если в свое время древнегреческий философ Платон критиковал институт современной ему семьи за то, что в ее рамках слаба дисциплина, то современный молодой человек склонен утверждать, что семейная дисциплина и слишком строгие семейные требования и ограничения явно преувеличены.

Данный аспект, отражающий секуляризацию нашей жизни в целом, заслуживает сожаления.

Но, с другой стороны, снижение значения «семейственности» в наше время можно рассматривать как здоровую реакцию на гиперболизацию семьи и семейной власти в недалеком прошлом, и это следует приветствовать.

В XIX веке институт семьи был окружен мистическим ореолом божественности. С одной стороны, ее безмерно идеализировали, изображая всех членов семьи чуть ли не с ангельскими улыбками на лице. С другой стороны, проявлялась большая семейная активность - начиная от совместной молитвы на «семейной скамье» и кончая чтением викторианских романов, отвечающих потребностям каждого: интересу к политике - отца, к романтическим сюжетам - матери и дочери, к элементам авантюры и приключенчества - сыновей...

Всё как-будто хорошо и мило, но при этом элементы Шехины, божественной благодати, оказывались отодвинуты в сторону, на втором и третьем плане. С нашей точки зрения, это серьезный недостаток. Сегодня, будучи свидетелями прискорбного падения роли и значения семьи в нашей жизни, мы должны реагировать на это мудро и уравновешенно. Вовсе не следует стремиться к слепому и бездумному возвращению к семейной ячейке прошлого века. И не только потому, что такой возврат невозможен, но и потому, что условия семейного бытия XIX века, при всех их достоинствах были далеко не идеальными.

Чрезмерные и неоправданные требования внутри семьи приводили не только к подавлению распущенности (что можно лишь приветствовать), но и к замедлению прогресса и развития молодежи. Надо помнить, что всякого рода усилия в том направлении, чтобы «вернуть прошлое величие» институту семьи, окажутся плодотворными, если будут сопровождаться прогрессом, а не стремлением увековечить то, что отжило свой век.

Мы должны быть честными перед собою и своими детьми. Прививая послушание, строгую дисциплину и предъявляя повышенные требования, мы должны проверять, как всё это сочетается с галахическими нормами. Надо контролировать себя - а нет ли здесь диктаторских тенденций и стремления властвовать, что свойственно многим главам семей, как религиозным, так и светским.

Даже, исходя из предположения, что заповедь о почитании отца и матери оправдывает повышенные требования к домочадцам и в вопросах, которые не задевают интересов родителей, следует каждый раз задуматься, оправданно ли это с точки зрения психологической и нравственной. Известно, что подданные царя обязаны подчиняться ему во всем. Но если властитель держит в страхе свой народ не во имя высоких идеалов и интересов общества, нет ему доли в царстве небесном. Прочная семья может стать большой положительной силой, лишь при условии, что будет соблюдаться чувство меры и четкая перспектива.

Тот факт, что Галаха не предъявляет больших и суровых требований к семье, открывает широкие возможности для маневрирования в этом тонком, деликатном и весьма чувствительном вопросе. От каждого из нас требуется создать в своем доме такую атмосферу, которая способствовала бы активной деятельности в рамках семьи на основе доброй воли и свободного выбора, но отнюдь не на базе принуждения. Такой подход, разумеется, требует больших усилий, но тем, кто готовы действовать надлежащим образом, он сулит положительные результаты.

В заключение хочу надеяться, что верно понят, и, хотя я доказываю, что семья занимает в Галахе довольно скромное место, никто не заподозрит меня в умалении исключительно важной роли семьи в современном обществе. Упорядоченная, дружная семья создает оптимальные условия для супружеской жизни в рамках святости. Она вносит неоценимый вклад в воспитание молодого поколения, создает условия, способствующие прогрессу общества, предотвращает распущенность. Всё это для нас, верующих евреев, аксиомы, не нуждающиеся в доказательствах. Убежден, что с точки зрения нравственной, не говоря уже о чисто галахической, семье не может быть замены.

Как и многие мои современники, я весьма огорчен, что за последние годы повсеместно в «просвещенных» странах все более умаляется значение семейных связей. В этом я усматриваю большую опасность для всего человечества. Излишне говорить, что меня особенно тревожит влияние этих процессов на судьбы моего народа. Необычно возросло количество разводов в еврейских семьях США - оно достигло уже 25% всех заключенных в последние годы браков. Личная трагедия распадающихся семейств перерастает в серьезное национальное бедствие.

И всё же я надеюсь, что в еврейском мире семья и впредь будет играть фундаментальную роль. Место этого древнего института в качестве самой человечной и глубоко нравственной формы совместной жизни родителей и детей незыблемо.

Наша реакция на действия всех, кто посягает на мировоззрение иудаизма в этих вопросах, должна быть взвешенной, хорошо обоснованной и лишенной панических настроений. Она должна базироваться на принципах Торы и проверенных временем еврейских традициях.

Перевод А. Белова

ВОЗЗРЕНИЯ ЕВРЕЙСКОЙ ВЕРЫ НА ОСНОВЫ СЕМЬИ

Рав Натан-Цви Фридман

Длительное существование еврейского народа на исторической арене вопреки всем преследованиям, истязаниям, уничтожению и злодействам против него со стороны большинства народов в течение тысяч лет - это явление, не имеющее себе подобных на протяжении всей истории человечества. Это удивительное явление такого длительного существования еврейского народа - следствие упорядоченности семейной жизни, установленной в еврейской традиции от века. Почитание отца и матери - это не только одна из 613* заповедей иудаизма, но и основная заповедь еврейского народа, и она имеет особый вес, как в писанном законе, так и в устном, а также в нашем образе жизни.
---------------------------------
* В иудаизме насчитывается всего 613 заповедей, из них 365 запретов и 248 предписаний к исполнению
---------------------------------
В писаном законе это повеление включено в Десять заповедей, являющихся основой как иудаизма, так и всей культуры человечества. Однако почитание родителей не только одна из Десяти заповедей, но и, согласно определению талмудистов (трактат «Кидушин», 31 и трактат «Сангедрин», 50), оно приравнено к почитанию Бога. Эта гипербола свидетельствует о том, какое большое значение придается почитанию отца и матери.

Важность этой заповеди лучше всего видна из того факта, что два величайших руководителя еврейской нации усмотрели в ней инструмент для наставления и направления молодежи и народа в свете поступков наших предков. Наш учитель Моисей, верный пастырь, начинает свои наставления своему любимому народу такими словами: «Отца твоего спроси, и он тебе скажет, старцев своих - и они тебе расскажут» (Второзаконие, 32,7).

Царь Соломон, был мудрее всех людей, к нему приходили за советом даже древние мудрецы. Его называли Когелет (Экклезиаст), потому что он собирал народ и проповедовал перед ним, уча его мудрым путям. О нем написано: «Кроме того, что Когелет был мудрым, он еще и обучал народ знанию. Царь Соломон начинает свои мудрые наставления в книге Притчей (1,9) такими словами: - Слушай, сын мой, наставления отца твоего и не отвергай слов матери твоей».

Этот короткий стих - один из первых, которые еврейский ребенок повторяет каждый день утром, как только встает. Он проник в сознание юношества и любого еврея, и создал в нем на всю жизнь духовное стремление к тому, чтобы уподобиться родителям и делать так, как они поступали. Поступки отцов служили им путеводителем во всех их действиях.

Портрет отца и матери и их духовное лицо постоянно стояли перед глазами сыновей и дочерей, и они сопровождали и направляли их в их делах. Дети всегда старались подражать родителям и таким образом они находили благоволение в глазах людей и Бога!

Современное воспитание отрицает заповедь почитать родителей в той категорической формулировке, которую определила традиция иудаизма. Это вовсе не означает, что современное воспитание совсем не требует почитать отца и мать. Наоборот, в современной жизни имеются даже новшества в этой области, которые, как будто, опровергают это положение. Конечно, в рамках школьного воспитания детей наставляют почитать родителей. В школе отмечают специальный «День матери», существуют учреждения, заботящиеся о стариках и пожилых людях. Но это все только подкрепляет то положение, что современное воспитание не считает нужным укреплять послушание родителям, как это было заведено в еврейской традиций. И наоборот, существует стремление повлиять на родителей, чтобы они приспособились к образу жизни и мышления своих детей, чтобы они снисходительно и с пониманием относились к неблаговидным, порой, поступкам молодежи и относились сочувственно ко всему, что те говорят. Во всяком случае, в современном воспитании нет и намека на старание продолжать нравственную жизнь родителей.

Результаты такого воспитания нам очень хорошо известны. Об этом можно судить по судебной и уголовной хронике. Результаты выражаются в полной загруженности всех милицейских и судебных учреждений, в отчужденности и жестокости детей по отношению к своим родителям. В кругах, где положение еще не дошло до такой низости, тем не менее, существует отношение безразличия и отчуждения от родительского дома.

Интересна история рабби Йегошуа бен Ханания, который отправился из Израиля в Рим. Там он узнал, что один очень красивый еврейский мальчик с красивыми глазами и кудрявыми волосами сидит в тюрьме. Отправился он к тюрьме, встал у входа, говоря: «Кто посмел отдать Яакова на растерзание и на презрение - Израиль?» И ответил этот мальчик ему: «Это Господь, перед которым мы грешили, не хотели идти по пути Его и не прислушивались к Учению Его». И сказал Йегошуа бен Ханания: «Я уверен, что в этом мальчике кроется большой еврейский ученый, и не двинусь я отсюда, пока не заплачу полностью выкуп, назначенный за него». И действительно, он не уехал оттуда, пока не выкупил этого мальчика за большие деньги. Не прошло много времени и этот мальчик стал учить людей Торе. И звали его рабби Ишмаэль бен Элиша.

Эта легенда подчеркивает красоту мальчика, который сидел в тюрьме. А разве мальчика, который не так красив, не надо выкупать? Ведь заповедь о выкупе пленных является одной из самых великих заповедей иудаизма. Внешнему виду в иудаизме не придается уж такое большое значение. Ведь в Библии (1-я книга Самуила, 16) сказано, что Самуилу было приказано помазать на царство сына Ишая. Вначале Самуил увидел Элиава, и он был очарован его красотой и решил, что именно этот будет помазанником божьим. Но Бог сказал ему: «Не смотри на внешний вид его и на высокий рост... ибо человек видит то, что перед его глазами, а Бог видит, что в сердце».

А сам рабби Йегошуа, один из величайших мудрецов времен Мишны, принимавший участие в диспутах со старейшими из греческих ученых, - сам был некрасив настолько, что дочь царя сказала о нем: «Красивая мудрость в уродливом сосуде». Почему же так загорелся рабби Йегошуа, когда увидел внешность этого мальчика? Правда, из дальнейшего мы увидим, что он пришел в восторг от мудрости этого мальчика. Давайте разберем подробно: рабби Йегошуа спросил его: «Кто отдал Яакова на растерзание и на презрение - Израиль?» Мальчик ответил ему: «Это Господь, перед которым мы грешили, не хотели идти путями Его и не слушали Учения Его».

Надо сказать, что и вопрос и ответ - взяты из одной и той же строфы в книге еврейского пророка Исайи (42) первую часть строфы произнес рабби Йегошуа, а вторую - мальчик. Можно задать вопрос: разве о том, кто умеет процитировать библейский стих, можно наверняка утверждать, что он будет великим учителем?!

Несколько актуализируя этот эпизод, можно понять высказывания талмудистов следующим образом: в наши дни мы наблюдаем устрашающее явление. Еврейский народ во все века выделяется своими обычаями, нравственностью, возвышенным образом жизни, взаимопомощью и своим аристократическим подходом ко всем явлениям жизни. Еврейское имя почти, что не появлялось в уголовной хронике. Еще несколько десятков лет назад, когда мы читали в газете сообщение об убийстве, грабеже, насилии и других тяжелых преступлениях, мы могли с удовольствием потирать руки подобно древнему мудрецу Гиллелю (трактат «Берахот», 60): «Когда слышался крик в городе, он мог сказать - я уверен, что это не в моем доме». А ныне все изменилось, мы поражаемся, степени моральной деградации нашего общества, стоим в удивлении и спрашиваем: «Кто породил нам этих преступников?» Лучшие умы спешат ответить на этот больной вопрос. Они создают различные комитеты из психологов, социологов, криминалистов и других профессионалов.

По правде, говоря, мы вовсе не нуждаемся в советах всех этих специалистов. Хорошо известно (если иметь смелость в этом признаться и не уклоняться от истины), что молодежь, которая воспитывается в духе еврейской морали, никогда не попадает в компанию подобных преступников. Специалисты по статистике не заинтересованы (по своим каким-то соображениям) публиковать сведения о том, что процент тех, кто воспитывался в духе еврейской традиции, ничтожно мал среди убийц, грабителей и насильников.

Вся эта «золотая» молодежь является плодом и результатом пренебрежения традиционным воспитанием. От молодежи, которая воспитывалась или воспитывается до сих пор по методу традиционного воспитания по системе «Слушай, сын мой, наставления отца твоего и не отвергай слов матери твоей» веет аристократизмом от одного их внешнего вида, поведения, повадок и привычек. А те, кто не получил еврейского воспитания даже внешне производят отрицательное впечатление.

В этом и заключался вопрос рабби Йегошуа бен Ханании. Этот вопрос мы задаем и сегодня, когда видим красивого мальчика с прекрасными глазами, потому что наша «золотая» молодежь, отличавшаяся когда-то своими аристократическими манерами, сидит теперь в тюрьме, и наболевший вопрос вырывается из глубины сердца: «Кто же отдал Яакова на растерзание и на презрение - Израиль?» Кто это отправил в заключение еврейских юношей и детей? Ибо даже десятилетние дети попадают в тюрьмы. Кто сделал эту «золотую молодежь» грабителями, убийцами и насильниками, чтобы заполнять тюрьмы? Это самый больной вопрос, который точит мозг и сердце тех, кто обеспокоен будущим Израиля. Каков же ответ психологов, социологов и криминалистов? Наверняка будет какое-нибудь объемное исследование по всем этим проблемам. Но ребенок уже честно ответил на тот вопрос: «Это наказание Бога, перед которым мы грешили, не желали идти по путям Его и не слушали Учения Его». Вот тут-то рабби Йегошуа бен Ханания, услышав это, ответил: «Я уверен, что из него выйдет большой учитель в Израиле». Он осветит глаза руководителей, поведет их по правильному и верному пути, направляя воспитание молодежи к желаемым горизонтам, чтобы раз и навсегда разрешить эту молодежную проблему.

Ибо не тяжелое экономическое положение приводит к моральному разрушению. Можно видеть целые районы, в которых живут люди с небольшим достатком, а молодежь в них ведет себя честно, достойно и приносит пользу всему обществу, и нет среди них ни одного преступника.

Современное воспитание, которое ослабляет послушание родителям и стремится создать новое поколение, стремящееся разорвать свои глубокие духовные связи с поколением родителей, - оно-то и ведет молодежь к зияющей бездне преступности.

У нас есть только одно-единственное решение проблемы воспитания нашего будущего поколения, а именно «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай слов матери твоей!»

Перевод Г. Глускина.

«ЕСЛИ УДОСТОЯТСЯ - БОЖЬЯ БЛАГОДАТЬ ПОЧИЕТ МЕЖДУ НИМИ...»
«Бог сотворил мир не для того, чтобы властвовала в нем пустота...»

Авраам Карив

Еврейский подход к вопросам функционирования семьи утверждает положительное отношение к жизни и обязанность построения жизни, а не пренебрежение к ней. Верно, что еврейское законодательство ставит своей целью приблизить человека к Богу, но достигается это созиданием жизни в нашем мире, а не за его пределами. Более того, земная жизнь не является внешней оболочкой для достижения внутренней, скрытой цели, а в ней самой осуществляется высшая воля, запечатленная в заповеди, которая была дана в самом начале рода человеческого: «Плодитесь и размножайтесь и наполните землю». В мировом биологическом порядке это первая заповедь человеку, близкая к акту творения и связанная с ним. Об этом сказано в Талмуде: «Мир был создан только ради заповеди «плодиться и размножаться», ибо в Библии говорится*: «Не для того создал Он мир, чтобы царила в нем пустота, а для заселения Он сотворил ее» (Трактат «Гитин», 41,1). То есть библейский стих уясняет, что заповедь «плодитесь и размножайтесь» не является отдельной заповедью, а включена в саму цель творения. Творец сотворил мир для того, чтобы он был населен людьми, а не был пустым. Поэтому всякий человек, появившийся на свет, обязан внести свою лепту в существование мира. Жизнь дается ему только как залог, который он должен потом вернуть с процентами. В этом и заключается гарантия продолжения существования и увеличения мира людей. А поскольку в осуществлении этой заповеди человек прибегает к помощи Бога, говорят: «Семь категорий людей отвергает Бог, и самый первый из них - это «неженившийся еврей».**
--------------------------------
* Книга пророка Исайи, 45,18.
** Трактат «Песахим», 113,2
--------------------------------
В другом месте подчеркивается недовольство Бога: «До 20 лет Господь сидит и ждет, когда же этот человек женится. Если он достиг двадцатилетнего возраста и не женился, то говорит Бог о нем: «Пусть кости его истлеют» (т.е. пусть он умрет).***Короче говоря, тот, кто не соблюдает первую заповедь, данную человеку, не только совершает грех, он еще и навлекает на себя недовольство Господа! Казалось бы, этот грех невелик, ибо он выражается в бездействии, а не в неправильном поступке. Однако талмудисты называют это дефектом, приводящим к прегрешению. Вот их слова:

« - Рабби Элиэзер говорит: «Всякий, кто не занимается увеличением потомства, как будто проливает кровь...»

- Рабби Элиэзер бен Азарья сказал: «Как будто он преуменьшает образ...»

- А Бен Азай сказал: «Как будто он проливает кровь и преуменьшает образ»****
--------------------------------
*** Трактат «Кидушин», 29,2.
**** Трактат «Йевамот», 63,4
--------------------------------
Однако надо заметить, что выражение «как будто» на языке талмудистов вовсе не устанавливает окончательного тождества между двумя вещами настолько, что их можно уравновесить на чашах весов, и смысл его тот, что в каком-то отношении у этих обоих вещей есть сходство (то ли в сущности, то ли в величине).

Что же касается обсуждаемого здесь, то это значит, что тот, кто не оставил после себя потомства, в какой-то мере сходен с пролившим кровь, т.е. он лишил жизни те души, которые должен был произвести на свет. А что касается «уменьшения образа», то это выражение надо понимать так: каждый человек создан по образу и подобию Бога, но это подобие только частичное, потому что в нем не осуществлено все то, что должно было быть осуществлено при сотворении первого человека. А поскольку люди отличаются друг от друга, то каждый человек, приходящий в мир, осуществляет более или менее какую-то долю этого общего образа. Получается, что тот, кто воздерживается от произведения на свет потомства, как бы уменьшает этим часть образа, который должен был осуществиться в его потомстве. Можно это понять и более просто и сказать, что один танна подчеркивает изъян в количестве, постигший род человеческий на земле. Тот, кто не соблюдает первую заповедь, наносит изъян этому количеству. Другой же танна подчеркивает, что не соблюдающий первую заповедь наносит ущерб качеству людей, потому что каждый человек - это новое качество, т.е. новое раскрытие первоначального образа. А третий танна подчеркивает оба эти повода вместе. В акте творения содержится тайна пути к исправлению мира и избавлению от зла. В Талмуде есть высказывание рабби Аси: «Не придет сын Давида, пока не исчерпаются все души, которые в теле» (Трактат «Йевамот», 26а и др.), т.е. мир исправится только после того, как в небесах опорожнится вся сокровищница с душами, называемая «Телом». А в Мидраше эта же мысль изложена так: «До тех пор не воцарится царь, помазанный на царство (Мессия), пока не будут сотворены все гущи, которые Бог намеревался сотворить».*****

Согласно этой точке зрения, появление на свет нового ребенка, в которого поселяется душа, приближает в какой-то мере желанный конец изгнания и власти зла. И, тот, кто не выполняет эту первую заповедь, в определенной степени задерживает поступление избавления.

«Не хорошо быть человеку одиноким»

Помимо важной темы продолжения рода, в системе еврейской веры видное место занимает сам жизненный союз между мужчиной и женщиной. При этом подчеркивается, что тот, кто не следует установленному в мире порядку, наносит себе ущерб.

«Тот, у кого нет жены, - сказал один из мудрецов, - живет без радости, без благословения и без благ» (трактат «Йевамот», 62в). Во всех этих трех вещах он основывается на текстах Торы.

Однако ущербность человека, живущего одиноко, - это факт действительности, и нет, надобности приводить для этого подтверждения из Торы. Тот, кто не женился, в большинстве случаев действительно лишен многого с разных точек зрения. Но каким образом этот мудрец приходит к выводу, что тот, кто не женился, не знает в жизни добра? Ведь, если Господь помог этому холостяку, то он получает удовольствие от жизни. И действительно, есть много причин для радости, которые не исключены и для холостяка. По-видимому, мудрец не имел в виду то, что люди обычно называют «благом», «радостью», и «благословением». В системе библейских понятий эти слова, очевидно, имеют другое значение.

Так, например, о понятиях «благо», «добро» - в рассказе о сотворении мира по поводу каждого вида творения сказано: «И увидел Бог, что это хорошо». Творец всматривается в свое творение и видит, что оно соответствует понятию «хорошо». Всякая часть творения прошла божественную проверку на «хорошесть». Однако после этого Тора разграничивает общий смысл выражения «что это хорошо» и говорит: «Не хорошо быть человеку одному». Когда человек один, нет на нем божественного штампа «это хорошо», и никакое благо в мире не может возместить ему этот недостаток. Это же относится к понятию «благословение». В Библии сказано (книга Бытия, 1,28): «И благословил Господь их». Смысл этого: кроме естественных сил и свойств, присущих отдельно мужчине и отдельно женщине, к ним вместе прибавляется еще и божественное благословение. Только на мужчину без женщины это не распространяется. И снова мы видим, что как бы человек ни благословлялся, ему всегда будет недоставать того благословения, о котором говорится при описании акта творения мужчины и женщины.

То же самое относится и к понятию «радость». Не все то, что люди называют «радостью», действительно есть истинная радость, ибо бывает такая радость, которую человек выдавливает из самого себя самыми различными средствами и которая только лишь затыкает душевную пустоту или прикрывает ее. Но истинная радость - эта та, которая вытекает из полноты бытия, и в Торе она превозносится (книга Второзакония, 14,26): «И возрадуешься ты и дом твой». Тут совершенно ясно, что «дом твой» не означает жилую квартиру, а того, кто символизирует для человека дом в глубоком смысле этого слова, т.е. жену. В отношении этого высказывания есть и другие точки зрения.

Мудрецы времен составления Талмуда, жившие в Израиле, говорили о том, у кого нет жены, что он живет без Торы и без стены другой же ученый, живший в Вавилоне сказал, что «он живет без мира» (трактат Йевамот», 62,2). Смысл выражения «без стены» означает, что быт человека разрушен, словно и дома у него нет ибо «дом» в еврейском законе означает хозяйку дома - жену. Таким же образом легко понять и выражение, что «он живет без мира», т.е. без внутреннего равновесия, потому что быт его не полон (не совершенен). Однако почему израильские мудрецы считали, что неженатый человек лишен не только дома, но и Торы? Ведь можно предположить, что жена, семья отвлекают от духовных занятий. Но вышеназванные ученые установили как раз противоположное, что и духовные достижения человека лежат в той же плоскости, что и радость, благословение и благо, т.е. когда его личная жизнь достигает совершенства благодаря браку. Впрочем, нет правила без исключения. Один из мудрецов времен Талмуда Бен Азай, не был женат. Когда его укоряли в том, что он очень красиво обучал выполнению заповедей, но не так хорошо выполнял их (в части женитьбы и произведения потомства), он ответил им: «Что же я могу поделать, если душа моя так любит Тору» (трактат «Йевамот», 636). Этот известный мудрец отказался от женитьбы именно из-за большой тяги к Торе (а, может быть, он боялся взвалить на себя бремя заработка).

Во всех этих высказываниях подчеркивается, что тот, кто живет один, лишается многих первоклассных качеств, скрытых в человеческой сущности. Эта точка зрения поможет нам лучше понять острое высказывание рабби Элиэзера: «Всякий, у кого нет жены, не является человеком», ибо сказано (Бытие, 5,2): «Он сотворил их мужчиной и женщиной. И благословил Он их и назвал их человеком» («Адам»). Смысл этого высказывания в том, что понятие «Адам» (человек) в своем широком и полном смысле включает и мужчину, и женщину вместе (трактат «Йевамот», 63а), ибо через их истинное единение они становятся уже не двумя отдельными творениями, а неким одним существом, состоящим из мужчины и женщины.

Еще более острым является высказывание рабби Леви о том, что тот, у кого нет жены, вообще не живет, ибо сказано (Мидраш, Когелет, 9,9): «Познай жизнь с женой, которую ты любишь» (Берешит рабба, 17,2), т.е.] настоящей жизнью называется только совместная жизнь мужа и жены, ибо они дополняют друг друга.

Таким образом, полную противоположность восприятию, принятому в разных других религиях, которое связывает высшее совершенство человека с ломкой установившегося в мире порядка и удалением от брачной жизни, иудаизм утверждает, что именно сохранение этого установившегося в мире порядка - является условием полной и нормальной жизни и с божественной, и с человеческой точки зрения.

Подобно рассечению Красного моря...*

---------------------------------
* Это выражение означает преодоление чего-то очень трудного. Когда евреи вышли из Египта (12 в. до н.э.), за ними погнались египтяне. Евреи дошли до Красного моря. И тут произошло необычайное явление - море расступилось перед ними, а перед египтянами оно снова сомкнулось (Исход, 14,15-25).
---------------------------------
По-видимому, нет более естественной вещи, чем жизненный союз между мужем и женой, и это есть основное звено в существе самого мирового порядка. Но фактически соединение в брачную пару мужа и жены не так уж просто - помимо того, что они с самого рождения физиологически отличны друг от друга, у каждого из них есть еще и индивидуальный характер, который никогда не совпадает с характером другого человека.

Всякая пара - это соединение двух человеческих творений, у каждой из которых свой особый характер, склонности и т.д. Хотя с биологической точки зрения

Они дополняют друг друга, с душевной точки зрения они в большинстве случаев различны и по своему характеру, и по своей сущности. Отсюда и произошло выражение: «Сочетать пары так же трудно, как рассечь Красное море», приведенное в Талмуде (трактат «Сота», 2а) от имени рабби Йоханана, а согласно Мидрашу, его опередил в этой мысли танна рабби Йоси. Вот что рассказывает Мидраш:

«Одна важная римлянка спросила рабби Йоси: Что Господь делает после того, как он сотворил мир? Рабби Йоси ответил ей, что Господь соединяет пары. Ответ очень удивил женщину, и она снова спросила: И это Его профессия? Я бы тоже могла это делать, у меня есть много слуг и служанок, я легко могла бы соединить их в пары. - На это ученый ответил ей: Если это кажется тебе легким, то в глазах Бога это так же трудно, как рассечь Красное море. Эта женщина ушла и выставила в ряды тысячу слуг и тысячу служанок, сказав им: Такой-то женится на такой-то, а такая-то выйдет замуж за такого-то. - Назавтра все пришли избитые и израненные, потому что один не хотел такую-то, а другая не хотела такого-то. Матрона послала передать рабби Йоси: «Ваше Учение (Тора) истинно!» (Мидраш «Берешит рабба», 68,4). Эти браки, неудавшиеся с самого начала, доказали матроне, что согласно природе вещей, нет между мужчиной и женщиной взаимного соответствия для того, чтобы образовать пару. И существует какая-то неизвестная сила, которая замешана в каждом бракосочетании. Это-то и сказал вначале рабби Йоси матроне: «Если это и кажется легким в твоих глазах, то только потому, что ты не знаешь природы людей. Но это тяжело в глазах Бога, который хорошо знает, насколько творения Его отличаются друг от друга». Смысл этой притчи, таким образом, вовсе не в том, что для Бога это трудно, а в том, что Ему очевидна трудность соединения людей в супружеские пары. Это так же тяжело, как рассечение Красного моря. Так же, как тяжело остановить течение вод, так же тяжело создать тесную связь между двумя различными людьми.

Всякое соединение двух людей в пару - является действием божественного порядка. В этом и весь смысл ответа рабби Йоси, гласящий, что после сотворения мира Творец заботится о том, что происходит в мире, в частности занимается и сочетанием супружеских пар. Рабби Йоси также упоминает и вопросы бедности и богатства, которыми занимается Всевышний. По-видимому, у него было основание назвать важной римской госпоже именно эти две области. Забота Всевышнего о бракосочетаниях вовсе не ограничивается тем, что он назначает на небесах, кто с кем должен вступить в брак, сведением их вместе. Он также заботится о том, чтобы потенциальные партнеры, даже если они живут в разных местах, встретились между собой и познакомились. Об этом повествует древнееврейское сказание - Мидраш:

«Он подбирает пары независимо от их желания, берет назначенного за воротник, приводит его с одного конца света и женит его на другом конце света» (Мидраш «Танхума»). К вопросу о насильственном соединении пар мы еще вернемся дальше в главе «Голос свыше и свободный выбор».

Первый брак и второй брак

Когда происходит выбор пары на небесах и по какому принципу? Есть два принципа, которые производят впечатление противоположных друг другу. Реш Лакиш говорил, что человеку сватают жену только в соответствии с его поступками. А от имени Рава передают:

- За сорок дней до зарождения ребенка звучит голос с небес и говорит: «Дочь такого-то предназначена такому-то».

Однако Талмуд высказывает мнение, что тут не два разных подхода, а просто речь идет о двух видах бракосочетания: Рав говорит о первом браке, а Реш Лакиш говорит о втором браке. (Раши сказал: «Первый брак - предначертание судьбы, а второй - по поступкам»). (Трактат «Сота», 2а).

В каждом бракосочетании есть божественное. Однако есть различия между двумя вышеупомянутыми видами бракосочетания, как во времени, так и в причинах. Для первого брака пара назначается еще до рождения человека, т.е. когда человек появляется на свет, для него уже приготовлена его пара, его вторая половина, которая в будущем должна будет дополнить то, что ему недостает для того, чтобы стать человеком. Как это было указано выше, о мужчине и женщине сказано: «И назвал Он имя их «Адам» (т.е. человек). Выражение «Раздается голос и произносит...» означает некое трансцендентальное действие. Мы можем это истолковать следующим образом: Само формирование человеческого существа уже содержит в себе отношение к определенному существу другого пола. А в чем заключается это их отношение друг к другу? По мнению Раши, это судьба - «мазал» - скрытая основа, которая действует в мире вне принципа возмездия, обязывает говорить, что сущность счастья скрыта от нас. Понятие «судьба», как божественное провидение, содержится в формуле «Господь назначает женщину мужчине» (трактат «Йевамот», 63а). Об этом сказал рабби Йоси: «Господь сводит пары». Во второй брак человек вступает уже в соответствии с его поступками, т.е. с тем, что ему полагается по его образу жизни. И хотя и в первом и втором участвует высшая сила, это совершенно разные вещи, потому что та скрытая связь, которая существовала в первом бракосочетании между членами пары и которая доходит до основ их сущностей, отсутствует во втором бракосочетании. Отсюда и ужасная трудность разрыва при аннулировании первого брака: то ли через развод, то ли по воле Божьей при смерти жены, как это высказали в своих работах разные талмудические ученые (трактат «Сангедрин», 22а). Смысл слов их иногда трудно понять, как, например, слова рабби Эльазара: «О всяком, кто прогоняет свою первую жену, даже жертвенник проливает слезы» или высказывание рабби Йоханана: «Для всякого, у кого умерла первая жена, как будто бы храм разрушился на его глазах».

Из слов рабби Эльазара мы понимаем, что развод в первом браке - вещь очень печальная и совершенно исключительная для человеческой сферы, а из слов раби Йоханана следует, что первый брак равнозначен священному храму. Но более всего ясен для нас смысл высказывания рабби Шмуэля бар Нахмана, который переводит весь вопрос в человеческую сферу: «Для всего можно найти замену, кроме жены юности», т.е. все потери в жизни можно заменить потерпевшему чем-то равнозначным, но жена юности - это единственный дар для человека, и в сокровищнице жизни нет такой другой вещи, которая могла бы заменить ее!

Говоря о тесной связи между мужем и женой, мудрецы не использовали термин - любовь. Однако отсутствие понятия не уменьшает глубины понимания сущности истинной связи между супругами.

Нам следует разобраться в выражении «удачный брак».

Удостоился - не удостоился

Действительность показывает, что многие пары подстерегает неудача. Это значит, что та самая высшая сила, которая регулирует, кто кому назначен, не обязательно делает это в направлении гармонического соответствия между супругами. Нам непонятен смысл провозглашения - «дочь такого-то назначена такому-то», однако это заявление, очевидно, относится не только к случаю полной гармонии между членами пары, но и к ситуации, противоположной этому. Не зря привязано назначение пары к понятию «мазал» - созвездие, потому что это понятие неопределенное: то ли к добру, то ли нет. И до момента осуществления этого предназначения неизвестно, каков его лик: улыбающийся или гневный.

На две возможности, заложенные в союзе между мужем и женой, уже намекается в Торе, в рассказе о сотворении Хавы. Так истолковал рабби Эльазар смысл сказанного: «Сделаю я ему помощника супротив него».* «Если он удостоится, то это будет помощь для него, а если не удостоится, то это будет направлено против него».
------------------------
* Бытие, 2,18.
------------------------
Как «помощник», так и «против него» - понятия неопределенные, и каждое из них содержит в себе весь возможный диапазон вплоть до наиболее крайней степени. Это подчеркивает Мидраш (Берешит рабба, 17,3) в отношении жен двух ученых - рабби Ханины бар Ханихая и рабби Йоси Гагалили.

О рабби Ханине бар Ханихае рассказывается в другом месте (трактат «Ктубот», 626), что после бракосочетания он пошел в Бет-гамидраш** и пробыл там 12 лет. Это значит, что его жена жила с ним в согласии настолько, что когда он очень захотел изучать Тору, она не имела к нему никаких претензий. А разве может быть «помощь» больше такой? Но у рабби Йоси Гагалили жена была «против него» настолько, что она оскорбляла его в присутствии его учеников, и, в конце концов, он был вынужден развестись с ней. Таким образом, получается, что рабби Ханина бар Ханихай «удостоился», а рабби Йоси Гагалили «не удостоился».
------------------------
** Высшая духовная школа.
------------------------
Смысл слова «заха» (удостоился) вовсе не связан со словом «зехут» («право», «заслуга»), потому «провозглашение» опережает рождение человека, когда у него еще вообще нет никаких прав. Слово «заха» связано по смыслу со словом «зхийа» - приобретение, удача.

Речь идет тут о первом бракосочетании. При втором бракосочетании, когда человека судят уже по его поступкам, действительно слово «заха» связано со словом «зехут». «Если он удостоился (заслужил), то она для него в помощь, если не удостоился - то она против него». В этом случае фраза из Торы осмысливается как результат, заслуженный поступком. «Заха» - заслужил, «ло заха» - не заслужил.

Глубокую разницу между этими двумя значениями слов «заха» (удостоился) и «ло заха» (не удостоился) мы видим у рабби Йоси Гагалили. В первом браке он «не удостоился» не из-за своих поступков, а в силу тайны судьбы. Из Мидраша мы узнаем, что и детей у него не было от этого брака. Во втором браке, о котором рассказывается там же (его товарищи нашли ему жену лучше первой), жена досталась ему уже по его поступкам и он удостоился порядочной жены, подходящей ему, и у них родился сын, равный ему. Это известный танна рабби Элиэзер бен рабби Йоси Гагалили, о котором сказано: «Во всяком месте в Талмуде, где ты находишь слова рабби Элиэзера, сына рабби Йоси Гагалили, будь особенно внимательным» (трактат «Хулин», 89а).

Другое мнение относительно брака связано с двумя библейскими высказываниями, где речь идет о женщине:

1) в книге Притчей (18,22) сказано: «Кто нашел жену, нашел благо и выполнил волю Господа»

2) противоположно этому второе высказывание в книге Экклезиаста (7,26): «И нахожу я, что женщина горше смерти».

Согласно комментарию талмудистов эти два прямо противоположных высказывания выражают полярность свойствах женщины. Возможно, это можно понимать так: все согласны с тем, что чувственная сфера у женщины более активна, чем умственная, и талмудисты тоже подчеркивают этот момент, например «женщины - жалостливы» (трактат «Мегила», 146) и др. А поскольку критическое и уравновешивающее умозрение не охлаждает женскую природу, она стихийна в своей сущности и наиболее склонна к крайностям, последствия которых могут быть огромными, как в хорошую, так и в плохую сторону.

История с Ханной и ее семью сыновьями*** - это история крайнего поведения женщины, равного которому мы не встречали ни у одного человека. Точно так же и в супружеской жизни женщина способна на крайность - как положительную, так и отрицательную. Вот, что сказано в отношении двух вышеприведенных положений: «У злой женщины нет предела ее злобе, а у хорошей - нет предела ее доброте» (Мидраш «Тегилим», псалом 59).
-------------------------
*** О Ханне и ее сыновьях рассказывается в легенде о том, что во время греческого владычества в Иудее (IV-II вв до н.э.), а именно при жестоком правителе Антиохе-Епифане IV (II в. до н.э.), был дан приказ иудеям поклониться статуям греческих богов. Семеро сыновей Ханны, верных воспитанников своей матери, предпочли быть убитыми, но не совершить греха.
-------------------------
В книге Экклезиаста речь идет о плохой безнравственной женщине, пренебрегающей еврейской моралью и расстилающей греховные сети. От такой женщины предостерегает и книга Притчей во многих местах, но в этой книге упоминается и плохая женщина другого рода (Притчи, 27,15): «Сварливая жена, словно беспрерывный ливень в дождливый день». Удивительно поэтическое сравнение в этом стихе: как непрекращающийся ливень размывает все и вся, так и поток сварливости разрушает основу супружеской жизни. По-видимому, это относится не к соблазняющей женщине, а к надоедливой. Именно такую, имели в виду большинство талмудистов, говоривших о плохой женщине. В Талмуде приводится один стих из книги Бен Сиры, где речь идет также о двух противоположных видах женщины: «Добрая жена - хороший подарок для ее мужа, злая жена - что проказа для ее мужа» (трактат «Йевамот», 636).

Рабби Ханина нашел такое же противопоставление качеств женщины в простом стихе в книге Притчей (15,15): «Все дни бедняка плохи, а у того пир всегда, у кого на сердце весело», и он комментирует следующим образом: «Все дни бедняка плохи» - это значит, что у него плохая жена, а «у кого весело на сердце, всегда пир» - это значит, что у него хорошая жена (трактат «Бава батра», 145а), т.е. плохая жена превращает все дни человека в сплошные муки и, наоборот, хорошая жена, в окружении которой он чувствует себя как на постоянном пиру, т.е. находится в приподнятом настроении. Удивительно, как высоко ценили талмудисты благословенное вдохновение со стороны женщины, когда она является «хорошей женой», т.е. вся ее женская сущность направлена на добрые дела. В то же время они признавали и то, как велик вред от плохой жены, такой, вся женская сущность которой устремлена в область зла.

Все это выражено во многих высказываниях. Ибо, несмотря на то, что талмудисты поощряли, укрепляли и освящали брачную жизнь, все же они не смогли умолчать и того, что бывает, когда женившийся попадает в капкан, и, несмотря, на то, что Тора говорит - «не хорошо быть человеку одному», нет ничего более тяжелого, чем совместная жизнь с такой женщиной. «Всякое зло, только не злая жена» - сказано в Талмуде (трактат «Шаббат», 11а).

Такой ужас перед плохой женой происходит не только из-за тех несчастий, которые она несет с собой, но и из-за того, что талмудисты видели в союзе между мужчиной и женщиной бесценный дар. А тот, кому досталась плохая жена, подобен тому, кто взял в руку чашу благословенную, а она оказалась - чашей с ядом. Поскольку всякое бракосочетание содержит в себе элемент неопределенности, то ли «удостоился» - тогда она в помощь ему то ли «не удостоился» - тогда она против него, то получается, что, хотя бракосочетания и являются условием более совершенной жизни, соблюдение этого условия еще не является гарантией таковой жизни. Правда, хотя жизненный союз между мужчиной и женщиной является основой человеческого бытия, нет в жизни человека более «слепого» поступка - слишком широк диапазон между окончательным успехом. Брак - это нечто вроде жребия между «удостоился» и «не удостоился».

Голос свыше и свободный выбор

Существует очень много наставлений мудрецов Талмуда человеку, собирающемуся жениться. Главное в них - обращение внимания на происхождение женщины и на наследственные качества, как, например,: «Продай все, что у тебя есть (чтобы собрать нужную сумму денег), но только женись на дочери знатока Торы» (трактат «Песахим», 49а) «Пусть всегда человек водится с хорошими людьми а тот, кто собирается жениться, пусть сблизится с ее братом. Большинство сыновей похожи на братьев матери» (Мидраш «Берешит рабба», 110,1). И вообще они советовали проявлять медлительность в решении жениться: «Подожди, пока проверишь ее действия, чтобы она не была плохой и сварливой» (трактат «Йевамот», 63а). А вот указания другого рода: «Спустись на ступеньку и возьми жену». Раши комментирует это так: «Не бери жены, которая более достойна, чем ты, чтобы она не отвергала тебя». Сама гармония в семье обязывает к тому, чтобы муж был немного выше жены.

Все это доказывает, что при выборе жены решение находится в руках мужчины. Как же совместить эту точку зрения с тем, что было сказано о голосе свыше: за сорок дней до появления зародыша человека он возвещает: «дочь такого-то для такого-то»? Ответ, по-видимому, должен быть в таком духе, как высказался рабби Акива в трактате «Авот»: «Все известно заранее, но и право выбора дано»*. Это значит, что точно так, как существуют одновременно и предвидение, и свобода выбора, точно так же возможны и возвещение гласа свыше и личный выбор человека, эти две вещи не исключают друг друга.
------------------------------
* Трактат «Авот», 3,15.
------------------------------
Смысл выражения «все известно заранее», в том, что глаз свыше видит, каким образом человек воспользуется своим правом свободного выбора, потому что для высшего глаза время не разделяется на прошлое, настоящее и будущее, а все - настоящее. Тем не менее, возникает вопрос: если это возвещение «дочь такого-то для такого-то» не имеет никакого отношения к воле человека и его намерениям, а является предначертанием, то какое место остается для свободного выбора человеку?

Правда, первые талмудисты давно уже обратили внимание на то, что это определение «голоса свыше» вовсе не является окончательным предрешением, а только лишь некой скрытой и тонкой связью, с самого начала соединяющей две души. Мы уже говорили выше от имени Раши, что эта тонкая связь - то, что называется «мазал»** (судьба), причем эта судьба намечена схематично, вроде вектора, который поддается изменениям под влиянием определенных факторов. В том и заключается смысл изречения: «Нет мазал (счастья) Израилю» (трактат «Шаббат», 156а). Не то, что вообще нет счастья. Ведь тот же Рав, который приводит это высказывание, является и автором высказывания о возвещении голосом свыше относительно сочетания в пары (которое подразумевает наличие «мазал»). Раши тут комментирует, что «нет счастья евреям» (трактат «Шаббат»), но через молитвы, милосердие и заслуги все изменяется к лучшему. Поэтому следует молиться при выборе пары.
------------------------------
** Мазал - судьба, счастье, игра случая, звезда, предопределенность.
------------------------------
Кроме того, талмудисты говорили, что если человек не торопится жениться на данной женщине, которая ему предназначена, то другой может удостоиться ее, в заслугу того, что он молился об этом (трактат «Моэд катан», 186). Поэтому чем больше человек напрягает свои духовные силы для выбора своей пары, тем больше он освобождает себя от оков жребия (судьбы), а высшие силы помогают ему в выборе.

Можно подвести следующий итог: когда человек женится, он этим в большой мере устанавливает образ своей жизни, и влияет на установление своей судьбы. Одно следствие относится к области «избрания, выбора», а второе - относится к области божественного провидения. Поэтому ему следует в вопросах женитьбы максимально использовать свое право выбора и весь потенциал выбора, которым он располагает, а остальное передать высшему соучастнику, т.е. Небесам.

Окончательное высшее решение осуществляется, даже если оно против желания человека, как мы это показали выше в Мидраше: «Надевают ошейник на его шею». В любом случае: независимо от того, удачен ли выбор или нет, - все равно «от Бога жена человеку» (трактат «Моэд катан», 186), а на языке Мидраша: «Не бывает бракосочетания человека, кроме как по воле Небес» (Мидраш «Берешит рабба», 68,3). Итак, мы дошли до нового значения слова «заха» (удостоился) «помощника»: удостоился - в соответствии с судьбой (звездой), но иногда бывает, что удостоился - даже вопреки судьбе (звезде)!

Когда говорится «его дом», подразумевается - «его жена»*

------------------------------
* Выражение взято из трактата «Йома», 1,1.
----------------------------
У мудрецов Талмуда мы различаем разделение прав между мужчиной и женщиной. Поле и любое место, предназначенное для работы во имя заработка для содержания дома и места изучения Торы, которая возвышает дом - это все обязанности мужчины, но сам дом, где протекает семейная жизнь, находится во владении женщины, и не в смысле имущества, господства, а в его сущностном смысле. Дом не как бытовое понятие, а как место существования, то место, где муж и вся его семья находят убежище и чувствуют, что это их гнездо - создание такого дома является результатом творческого вдохновения женщины. Конечно, понятие «дом» не ограничивается лишь областью атмосферы и чувства. Дом включает в себя и все домашние работы. Область, в которой по известному высказыванию, мудрость женщины преломляется в практической сфере. В этой сфере женщина проявляет не только «мудрость» рук, но и мудрость сердца (как это указано в книге Исхода, 35,25): «Всякая женщина мудра сердцем, а в руках у нее прялка». На этом стихе и построено вышеприведенное изречение.

Эта мудрость играет важную роль в быту. Без дома не может быть семейной жизни. Однако бывают случаи, когда женщина поступается домом во имя возвышенной цели, как, например, жена рабби Акивы, которая дала ему возможность учиться в Бет-гамидраше (высшая духовная школа) в течение двенадцати лет, и жена рабби Ханины бен Ханихая, которая не сердилась на мужа, хотя он и не взял у нее разрешения оставаться жить в Бет-гамидраше длительное время. В этой способности женщины поступиться домашними делами ради духовного развития ее мужа раскрывается еще один вид силы, заключенной в женщине - сила духа.

На основании этой духовной связи, существующей между домом и женой, один из талмудистов вывел, что «благословение присутствует в доме человека только благодаря его жене» (трактат «Бава мециа», 59а). Трудно решить, является ли это законом метафизики или законом образа жизни. Так или иначе, когда дом твой оказывается благословенным, будь за это благодарен жене!

Так же, как верно, утверждение, что «дом человека - это его жена», справедливо объяснение слов Всевышнего, обращенных к Моше (в книге Исход): «Так скажи дому Яакова», - под «домом Яакова» подразумевается женщина. Следовательно, Бог повелевает передать законы Торы, прежде всего женщинам Израиля. «Дом Яакова» является плодом труда женщин, ибо они воспитывают души своих сыновей и дочерей на всем лучшем из наследия предков. Не обязательно при помощи непосредственного обучения, а через наставления их, когда они еще маленькие, через песню, которую они поют им перед сном. Большое место занимает «материнская Тора» в укреплении цепи поколений.

В то время, как по отношению к отдельной женщине мудрецы Талмуда делали различие между женщиной хорошей и плохой, вообще о еврейских женщинах они всегда говорили в духе восхваления особенно они хвалили благочестивых женщин, потому что они оказывают решающее влияние на быстрейшее освобождение еврейского народа, как это сказано: «Благодаря заслугам благочестивых женщин, наши предки были избавлены от египетского рабства» (трактат «Сота», 116). И еще: «Еврейский народ будет избавлен только благодаря благочестивым женщинам, живущим в данном поколении», ибо сказано (книга Псалмов, 98,3): «Господь вспомнит дому Израиля его милосердие и верность» (Мидраш «Ялкут Шимони»).

И здесь тоже талмудисты комментируют, что благодаря милосердию и верности женщин Бог вспомнит свой народ и избавит его. А какое лучшее благословение может быть для Израиля, чем избавление?! И это благословение навлекают на него женщины, так же как в доме отдельного еврея благословение приходит ради его жены. Короче говоря, если в Галахе женщина склонна видеть себя обделенной, то в Агаде ей сплетают венец и ей приписывается достоинство, влекущее за собой избавление.

«И знай, что в шатрах твоих мир»

Еврейский народ живет идеалом мира и гармонии между людьми. Мир является не только благословением сам по себе, но, как выразились мудрецы, он также является сосудом, хранящим благословение. Ибо без мира любое благословение пропадет без всякой пользы. А благословение, которое дает Бог супружеской паре, наверняка нуждается в сосуде, сотканном из взаимной гармонии и любви.

Гнездо совместной жизни мужа и жены должно, прежде всего, стать гнездом мира. Однако, поскольку каждая брачная пара, как уже было сказано выше, есть соединение двух различных человеческих натур, многочисленны случаи, в которых они приходят к столкновению и мир покидает их дом.

Если установление мира между двумя людьми - вещь важная, то - установление мира между мужем и женой - бесценная. Ссора между ними подобна огню, охватившему один из еврейских домов, и каждый, кто только может, обязан поспешить и потушить его.

Поразителен рассказ о том, как действовал рабби Меир для достижения мира между супругами: одна женщина обычно ходила в субботнюю ночь слушать проповедь рабби Меира. Однажды проповедь затянулась, и женщина вернулась домой уже после того, как свеча погасла. Муж спросил ее:

- Где ты была?

- Я слушала проповедь рабби Меира.

- Не входи в дом пока не плюнешь в лицо этому проповеднику.

А поскольку муж несколько ночей настаивал на этом и высказывал свое недовольство, соседки пошли вместе с этой женщиной к рабби Меиру, авось он как-нибудь исправит это дело. А рабби Меир уже знал, что произошло между этой женщиной и ее мужем, и потребовал, чтобы она плюнула ему в лицо семь раз, тогда излечится болезнь его глаз. Когда она это сделала, он сказал ей:

- Пойди и скажи твоему мужу: «Ты требовал, чтобы я плюнула ему в лицо один раз, а я плюнула семь раз».

Таким путем рабби Меир принес мир, и воцарилось спокойствие между мужем и женой!

Почему же рабби Меир хотел не только выполнить это издевательское требование, но и сделать это в семикратном размере? Ведь муж хотел только отомстить проповеднику этим плевком в лицо. Следует понять, что в тех плевках, которые были сделаны по требованию самого рабби Меира, уже не было никакой мести именно то, что их было семь, т.е. счастливое число, не оставило в них мести.

Ученики рабби Меира, которые хорошо знали своего учителя, нисколько не удивлялись его готовности получить семь плевков в лицо ради установления мира между мужем и женой. Они только спросили его:

- Учитель, разве можно так унижать честь Торы? Т.е. сам он может подставлять свое лицо под плевки, но разве в праве он презреть славу Торы, ведь он не просто какой-то там человек по имени Меир, а известный рабби Меир!

На это он в ответ привел им довод с водой «проклятия», которой поят женщину-блудницу, о чем написано в Торе. Сказано в Торе, что надо написать имя Бога на листе и положить его в воду, а потом это Имя стирается в воде, ибо так сказал Господь: «Мое имя, которое всегда пишется в святости, стирается в воде для того, чтобы установить мир между мужем и женой» (т.е. чтобы отвести от женщины подозрение ее мужа). А раз это так, что особенного в поступке рабби Меира? Ведь он же сам говорит о себе: «Разве мало рабби Меиру, что его поступки могут быть сравнимы с деяниями Господа?!» (Иерусалимский Талмуд, трактат «Сота», глава 1 Мидраш «Вайикра рабба», 9,9). Этот рассказ показывает нам, что у наших мудрецов проповеди не расходились с делом даже в таких малоприятных случаях.

И еще по поводу этого рассказа. У разных народов женщина подвергалась жестокой тирании со стороны мужа и даже побоям. В наших источниках нет никаких следов мужа, властвующего над своей женой в такой мере, тем более бьющего свою жену. Муж, о котором, говорилось в этом рассказе и, который дал жене такой некрасивый приказ, представляет собой, несомненно, из ряда вон выходящий случай. Более того, Иерусалимский Талмуд рассказывает, что ученики спросили рабби Меира: «Разве можно так унижать честь Торы?» и добавили, что, возможно, его надо было наказать, чтобы он отказался от своего требования.

И тут мы тоже видим, что замужняя женщина не была уж так подвластна своему мужу, потому что существует и закон, и судья. А раз это так, то мудрецам не потребовалось своими наставлениями обуздывать мужа, выступающего против своей жены. Они старались сделать мужа более тонким в восприятии и обеспечить его жене почтенное положение в доме. Они воздвигли в Талмуде преграду всякой оскорбительной речи мужа против жены: «Сказал Рав - Человек должен всегда быть очень осторожным, чтобы не обидеть жену, потому что женщины очень ранимы» (трактат «Бава мециа», 59а).

И вообще муж всегда должен стараться и не обижать свою жену, потому что она более чувствительна к печали, чем мужчина, а печаль ее всегда вызывает слезы. В вышеприведенном высказывании делается упор на слове «всегда». Это значит, что даже, если жена в начале чем-то огорчила мужа, он не должен ее огорчать! Напомним еще раз, что у автора этого высказывания, Рава, была жена, которая постоянно огорчала его (трактат «Йевамот», 63), и это нашло свое отражение в его высказывании, что даже если жена и виновата, она все равно проливает слезы, если ее огорчают. А слеза всегда остается слезой, и вес ее велик на весах тайного мира.

А вот другое высказывание о положительном отношении к женщине: «Сказал рабби Хельбо - Человек должен всегда уважать жену и никогда не задевать ее честь, ибо в дом приходит благословение только ради жены» (трактат «Бава мециа», 59а).

Мы уже говорили выше о том, что женщина привлекает в дом благословение. Из этого рабби Хельбо сделал вывод, что мужу полагается чтить свою жену, ибо если в доме есть благословение, она заслуживает чести, а если благословения в доме нет, то надо разбудить внутренние силы жены. Это достигается тем, что муж обходится со своей женой уважительно. Тогда увеличивается и ее вдохновение, которое привлекает благословение.

То же посоветовал жителям своего города Мехузы и Рабба: «Уважайте жен своих, и вы разбогатеете» (там же). Мудрецы подчеркивают перед народом, что благословение связано с почитанием жены, чтобы тем самым поощрить людей к уважению своих жен. Но сама эта связь между благословением дома и женщиной свидетельствует об особой важности женщины в домашней сфере, этим самым она уже заслуживает уважения.

А при каких условиях, и при каких обстоятельствах муж должен чтить и уважать свою жену? Всегда - в любых условиях и при любых обстоятельствах. А какова величина этого уважения? На это отвечает Барайта к трактату «Йевамот»: «Наши учителя учили - Кто любит жену свою, как самого себя, и уважает ее больше, чем себя самого, и наставляет своих сыновей и дочерей по прямому пути и женит их в положенный срок, о нем сказано в Библии: «И ты узнаешь, что шатер твой благополучен».*
------------------------------
* Книга Иова, 5,25.
------------------------------
Мы уже заметили, что мудрецы не говорили о любовных отношениях между мужем и женой, а выражение «любящий жену свою как себя самого» означает, что человек должен обуздывать свой эгоизм во взаимоотношениях с женой, и выполнять также и по отношению к ней заповедь: «И люби ближнего, как самого себя». Эта заповедь представляет собой наиболее принципиальное требование из всего, что Тора требует от человека по отношению к другому. И только те, кто достигает самых высоких ступеней, действительно способны подняться до нее. Но между мужем и женой осуществление этой заповеди вполне возможно и для обычных людей.

Что же касается высказывания, что «муж обязан уважать жену больше самого себя...», то некоторые комментаторы считают, что эта фраза относится к обязанности мужа покупать новую одежду жене. Однако зачем нам суживать мысли мудрецов? Ведь они приписали женщине многие важные качества в ее доме, благодаря которым она достойна почетного положения. Что же касается степени любви к ней, то достаточно, если он относится к ней, как к себе самому. Потому что это есть высшая оценка, ибо человеку вообще свойственно любить самого себя, как будто он избранный из всех людей что же касается уважения к самому себе, то оно не так велико, поэтому и можно требовать от него, чтобы он уважал жену больше самого себя. Уважительное отношение к женщине, воспитание детей по прямому (верному) пути и женитьба либо выдача замуж в возрасте, который определил закон, - это и есть главные компоненты еврейского дома, которые обеспечивают мир, чтобы не было отчуждения ни между мужем и женой, ни между родителями и детьми!

Если заслужили - Божья благодать почиет между ними

Счастлив тот, в отношении которого исполняется заповедь: «И познаешь в шатре твоем мир»* в том объеме и в той же полноте, как комментировали этот стих мудрецы. Но что касается мужа и жены, то это лишь человеческая гармония, а среди евреев такая гармония вовсе не считается наивысшей степенью. Сочетание мужа и жены может и должно достигнуть ступени более высокой, чем «мир в шатре».
--------------------------------
* Книга Иова, 5,25.
--------------------------------
Однако наряду с любой высокой ступенью есть и низкая ступень, точно так же, как наряду с высочайшими горами существуют пропасти. О двух полосах, существующих в супружеской жизни, говорит рабби Акива: «Если они удостоились - божья благодать почиет между ними, если же не удостоились - огонь пожирает их» (трактат «Сота», 17а). Такое возможное колебание - от пожирающего огня до божественности, - как это объясняется в талмудических источниках, заложено уже в самих понятиях «мужчина» («иш») и «женщина» («иша»), в которых содержится и слово «огонь» («эш») и части слова «Бог» («Йа») - «и» в слове «иш» и «а» - в конце слова «иша». Поэтому «если они удостоились», то между ними божественная благодать, если же не удостоились - эта благодать отнимается у них, и остается только уничтожающий их огонь.

В предшествующих главах уже шла речь о двух противоположных возможностях - соответствия и противодействия между мужем и женой. Однако рабби Акива считает, что даже и в том случае, когда оба супруга соответствуют друг другу по своему характеру и между ними господствует единство, все же союз может развиваться по восходящей или нисходящей.

Эта фраза «удостоились - божественность между ними, не удостоились - огонь пожирает их» по своей форме похожа на фразу: «Если он удостоился - жена в помощь ему, если не удостоился - она его противница», комментирующую эпизод сотворения женщины и мужчины в Торе. Однако, по сути дела, между этими двумя фразами есть и глубокое различие. Мы уже разъясняли выше, что слова как «помощь», так и «против него» содержат в себе многообразные смысловые возможности: от чего-то малозначительного и до очень большого смысла. Каждое из этих выражений содержит в своем начале среднюю линию, существующую между ними, и, само собой разумеется, что в меньших своих значениях они близки друг к другу, т.е. это значит, что семейные взаимоотношения могут состоять из вражды и любви одновременно. И это вовсе не «пожирающий огонь» и «божественная благодать», которые находятся на противоположных полюсах, и между ними расположены все промежуточные ступени, которые уже не характеризуются как «пожирающий огонь», но еще не достигли степени «божественной благодати».

Второе различие. В первом браке, который является основным, «удостоился - она ему в помощь, не удостоился - она его противница». Тут дело в счастье (звезде), и слово «удостоился» родственно слову «достижение», а не слову «право». Однако во втором выражении: «Удостоились - божественность между ними, не удостоились - огонь пожирает их» все зависит только от самих супругов в соответствии с направленностью и содержанием их брачного союза, и глагол «удостоиться» связан здесь со словом «заслуги». Супруги могут сделать свой союз настолько достойным, что он поднимется на высшую ступень, где между ними появится божественная благодать.

Возможно, что мы не в состоянии в полной мере понять глубокий смысл этой вещи, во всяком случае, здесь речь идет о некоторой божественной эманации. Тут мы и дошли до высшей точки различия между пониманием брака в иудаизме, который сам по себе склонен поселить божественность внутри себя, и противоположного понимания, согласно которому восхождение возможно только в стенах монастыря или при удалении от населенного мира и от всех мировых порядков.

«Удостоились - божья благодать почиет между ними» - это ведь полюс, противоположный всем понятиям, господствующим в общем, человеческом мире. «Божественная благодать почиет между ними» - это гораздо больше, чем понятие «счастье». Следовательно, благословляя молодую пару и желая им, чтобы они не оставались только вдвоем, им следует также пожелать, чтобы всегда между ними было и нечто третье - Божья благодать!

Перевод Г. Глускиной

Далее

Ваша оценка этой темы

1 2 3 4 5

           
Сварочный аппарат forsage недорогие цены в Ижевске .