 |
Перед Вами электронная версия брошюры «Еврейская семья, изд-во "Амана".
Подробнее об ее издании и возможности приобретения – здесь.
Zip-файл >>
Подсказка! Для просмотра содержания книги целиком, увеличьте ширину левого окна, отодвинув мышкой его вертикальную границу вправо.
Раздел V. РОЛЬ СЕМЬИ В ОБЩЕСТВЕ
НАЗНАЧЕНИЕ И ОЦЕНКИ
Рав Мордехай Пирон
Понятие «семья» с точки зрения иудаизма неоднозначно. Несомненно, что на протяжении
веков произошли качественные изменения в мировоззрении еврейства по отношению
к семье. В большинстве своем они - результат больших перемен в общественном
развитии и попыток противостоять влияниям окружающей среды.
Мы не будем рассматривать это в чисто теоретическом плане, дабы избежать идеализации
еврейской семьи, а попытаемся определить ее сущность, как она проявила себя
на протяжении многих поколений.
Весьма поучителен сам факт, что восприятие иудаизмом семейной ячейки и понимание
ее сущности резко отличается от подхода к этому институту других народов. Не
следует, однако, игнорировать факт сильного влияния западноевропейских культур
на наше сознание. В результате в израильском обществе нередко наблюдаются трения
и серьезные разногласия в вопросах брака и семьи.
Отношение иудаизма к семье вытекает из устоявшегося миропонимания, согласно
которому семья - понятие вполне определенное и четко сформулированное в системе
основных догм еврейской веры. Иудаизм исходит из того, что Всевышний сотворил
мир и поддерживает его существование. «Он сотворил, Он доставляет пропитание,
Он все сделал и Он терпит» (мидраш «Танхума»*).
----------------------------------
* Мидраш «Танхума» - сборник древних проповедей, приуроченных к еженедельным
субботним чтениям глав из Библии.
----------------------------------
Такой подход базируется на Торе и вытекает из многих талмудических и других
древних источников. Своим дальнейшим философским развитием он обязан еврейским
мыслителям Средневековья. Из него логически вытекает другая центральная идея:
весь мир, вся история человечества, как и судьба каждого в отдельности, целенаправлены
и исполнены глубокого смысла, ибо это процесс Божественный. А коль скоро так,
значит всё, что сотворено, имеет свое назначение.
В то время, когда древнегреческие мыслители указывали на, якобы, существующие
в природе дефекты и недоделки и выражали сомнения в отношении полезности и необходимости
ряда созданий, наши мудрецы считали, что Творец вселенной - это воплощение совершенства
и, следовательно, все сотворенное Им совершенно, целесообразно и имеет свое
назначение. Сказал рабби Иегуда от имени Рава:* «Всё, что сотворил Всесвятой,
благословен Он, необходимо, и нет ничего сотворенного без надобности».
----------------------------------
* Рабби Иегуда бар-Иехезкель (III век) - выдающийся вавилонский амора (талмудист),
глава знаменитой йешивы в городе Пумбадита. Рав - почетное звание, которого
удостоился Аба Ари-ха (III век), основатель знаменитой йешивы в городе Сура
(Вавилония), которая на протяжении восьмисот лет была крупнейшим центром иудаизма
в диаспоре. Он заложил основы Вавилонского Талмуда.
----------------------------------
И если существуют творения или физические тела, которые кажутся нам излишними,
то это лишь от нашей неспособности постичь природу и весь мир в их совокупности.
Наши мудрецы поясняют, что слова Торы «И были закончены небо и земля и все их
воинства» (Бытие, 2,1) означают, что хотя некоторые создания, которые мы видим,
как, например, мухи, блохи, комары, кажутся нам излишними, они тоже Божьи твари
и для них у Всесвятого, благословен Он, есть свое предназначение. Даже у змей,
даже у комаров, даже у лягушек (Берешит рабба).
В том же духе поясняет это Рамбам в своем известном труде «Наставник колеблющихся»:
«Разумный человек не скажет, что какое-либо из Божьих творений - никчемно или
бессмысленно или сделано потехи ради. По нашему разумению и по мнению всех приверженцев
учения Моше Рабейну (вероучителя Моисея), - все Его деяния очень хороши. Ведь
сказано (Бытие, 1,31): «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот очень хорошо».
Еврейская вера, таким образом, находится в постоянной конфронтации с эллинизмом
и ранним гностицизмом, считающими, что вселенная лишена смысла, а история человечества
- цели и назначения, поскольку она состоит из необъяснимого сочетания абсурдных
нелепостей.
На этом фоне выделяется своей смелостью концепция иудаизма, согласно которой
человек является как бы партнером Творца вселенной.
Основываясь на этом содружестве, Всевышний требует от нас продолжать своими
силами дело творения, начатое Всесвятым, благословен Он, на базе Его заповедей.
Стих из книги Бытия, завершающий картину сотворения мира, гласит: «Ибо в этот
день отдыхал от всего Творения Своего, которое сотворил Бог для созидания» (2,3).
Этот стих наши древние мудрецы комментируют так: «Сказал Всесвятой, благословен
Он, человеку: до сих пор я прилагал усилия и работал, а сейчас и далее потрудись-ка
ты» (Новый Зогар*).
----------------------------------
* Зогар - основополагающая книга еврейских каббалистов.
----------------------------------
Процесс созидания вселенной и совершенствования общества еще не завершен.
Всемогущий довел этот процесс до такой степени, что сейчас человек может творить,
работать, созидать и совершенствовать мир, который как бы отдан под его ответственность.
Он обязан поднять его на более высокую ступень развития во всех областях жизни.
Семья - это средоточие и центр чудесной идеи сотрудничества между человеком
и Богом. Основная цель и главная задача семьи - служить базой продолжения человеческого
рода. Первая заповедь Торы - «плодитесь и размножайтесь» (Бытие, 1,28). Согласно
духу и морали Священного Писания, в этих словах нашла свое воплощение мысль
о первичной ячейке в рамках семьи, и она должна быть основой для исправления
и совершенствования общества. Как сказал Рамбам: «Нам велено плодиться и размножаться,
дабы продолжал существовать род человеческий, в этом смысл Божественной заповеди
«плодитесь и размножайтесь» («Сефер гамицвот»).
Существует глубочайшее и принципиальное различие между двумя подходами к институту
семьи - со стороны приверженцев иудаизма и носителей западноевропейской культуры.
Согласно современным течениям европейской мысли, семейная ячейка - это результат
добровольной связи мужчины и женщины на основе взаимного согласия, связи сугубо
интимной и личной. В соответствии с этим цель брака - удовлетворение законных
биологических потребностей, и обществу категорически воспрещается вмешиваться
в эту сугубо частную область человеческого бытия. Любые попытки вмешательства
государства или общественности в эту сферу встречают резкое противодействие
и характеризуются как нарушение священного принципа свободы личности.
Не так обстоит дело с концепцией иудаизма. Он рассматривает брак и создание
семейной ячейки как непреложную обязанность каждого, вытекающую из Божественного
повеления «плодитесь и размножайтесь». Эта заповедь является важным стимулом
в духовной и нравственной области для каждого верующего. В таком духе воспитывает
людей вся талмудическая литература, пропагандируя необходимость семьи, и это
глубоко вошло в народное сознание и оказало исключительное влияние на облик
всех еврейских общин. В трактате «Йевамот» Вавилонского Талмуда, лист 63, стр.
1-я читаем: «Сказал рабби Эльазар*: Человека, у которого нет жены, нельзя назвать
человеком, ибо сказано (Бытие, 5,2): «Мужчину и женщину сотворил их... и нарек
им имя Адам (человек)». Иначе говоря, без жены он человек как бы недоделанный,
неполноценный.
----------------------------------
* Эльазар бен-Педат (III век) - выдающийся амора (талмудист), уроженец Вавилонии.
В молодости обучался в йешивах Суры и Нагардеи, в 25-летнем возрасте репатриировался
в Эрец-Исраэль и вскоре занял видное место в йешиве города Тверия, а в конце
своей жизни возглавил ее.
----------------------------------
Еще обстоятельней и подробней развита им эта мысль в следующем фрагменте
(там же, стр. 2-я): «Рабби Эльазар учил, что каждый, кто уклоняется от выполнения
заповеди «плодитесь и размножайтесь» подобен проливающему кровь, ибо сказано
(Бытие, 9,6): «Кто прольет кровь человека, того кровь прольется человеком» (там
же, стих 7-й). Рабби Акива говорил: Такой человек как бы умаляет образ Всевышнего,
«ибо по образу Божию создал Он человека». Сразу же вслед за этим говорится:
«Вы же плодитесь и размножайтесь». Сказал Бен-Азай: Он подобен проливающему
кровь и умаляющему образ Божий, ибо сказано: «Кто прольет кровь человека, того
кровь прольется человеком, ибо по образу Божьему создал Он человека. Вы же плодитесь
и размножайтесь...» (Бытие, 9,6-7).
Стоит обратить особое внимание на слова рабби Акивы - «такой человек как бы
умаляет образ Божий». Подобный подход придает особенно возвышенный, метафизический
смысл выполнению заповеди «плодитесь и размножайтесь» для продолжения человеческого
рода, ибо человек создан по образу и подобию Божьему. Понятие семьи как бы изымается
из сферы социальной и биологической и поднимается до очень возвышенной сферы
метафизической.
Весьма характерны дальнейшие рассуждения талмудистов в том же трактате «Йевамот»:
«Сказали Бен-Азаю: есть красиво проповедующие и хорошо выполняющие то, что они
проповедуют. Есть люди красиво проповедующие, но плохо выполняющие то, что они
требуют от других. Ты же красиво говоришь, но сам не выполняешь» (талмудисты
обвинили Бен-Азая в том, что у него дела расходятся со словами, так как он не
был женат). И ответил им Бен-Азай: Что же мне делать, если душа моя жаждет Тору?
Можно допустить, что обязанность обеспечивать мир (путем выполнения заповеди
«плодитесь и размножайтесь») выполняют другие».
Апологетический тон оправдания Бен-Азая свидетельствует, что создание семьи
было категорическим и безусловным требованием наших древних мудрецов.
Уверенность в том, что семья - основной базис для осуществления сотрудничества
между человеком и Творцом в деле совершенствования вселенной в духе Божественного
созидания нашла свое ясное выражение и в Галахе, как идейная основа нашей законодательной
системы. Познакомимся с мишнаитским источником, в котором эта мысль аргументируется
с особой убедительностью (трактат «Гитин», 41 лист, стр. 2-я).
«Тот, кто является наполовину рабом и наполовину свободным человеком, работает
один день на себя и один день на своего господина, - считала школа Гилеля. Им
возразила школа Шамая: такое решение удовлетворяет господина (извлекающего пользу
от своего раба), но не удовлетворяет раба, который не может жениться, так как
он наполовину свободен (что лишает его возможности жениться на рабыне) он не
может жениться и на свободной, так как он наполовину раб (рабы не имели права
жениться на свободных). Таким образом, он обречен оставаться холостяком. Но
ведь вселенная создана для того, чтобы плодиться и размножаться, ведь сказано
(Исайя, 45,18): «Не для пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы заселить».
И для того, чтобы мир продолжал существовать, заставляют господина освободить
своего раба за полцены. И отказалась школа Гилеля от своих слов и согласилась
со школой Шамая».
С точки зрения иудаизма в основе создания семейной ячейки лежит четкая мысль
о выполнении заповеди. Это определяет характер и сущность семейных отношений.
Европейская точка зрения иная: назначение семейной ячейки - удовлетворение социально-биологических
потребностей. Иначе говоря, семья - это лишь орудие и средство, в то время как
в соответствии с мировоззрением иудаизма связь мужчины и женщины озарена светом
Божьей заповеди и тем самым священна.
Для верующего человека нет ничего выше сознания, что он выполняет Божественное
повеление. Претворение в жизнь заповеди рассматривается как осуществление непосредственной
связи между Творцом и человеком. Таким образом, создание семьи является ответом
на Божий призыв, что необычайно возвышает брак и семейную ячейку, венчает их
нимбом святости.
Такой взгляд на семью нашел свое выражение во многих древних источниках, как
талмудических, так и последующих, и не случайно бракосочетание, то есть узаконение
интимной связи между мужчиной и женщиной, на иврите - «кидушин» - очень близко
понятию «освящение» - «кидуш». Непреложный факт, что в подавляющем большинстве
мишнаитских, талмудических и мидрашистских источников для бракосочетания используется
термин «кидушин», хотя у него есть синонимы. Правда, в первой главе талмудического
трактата «Кидушин» употреблен термин «киньян» - «приобретение» («Жена приобретается...»).
Но этот пример не характерен, так как в данной главе обсуждаются различные формы
покупок и приобретения движимого и недвижимого имущества, и для единообразия
этот же термин применен и для бракосочетания.
Интересен и тот факт, что приобретение жены с помощью «штара» (письменного свидетельства
- один из трех способов женитьбы в еврейском праве) осуществляется отнюдь не
так, как приобретение какой-либо вещи или имущества. Принято, что продавец составляет
документ о продаже, свидетельствующий, что данная вещь стала собственностью
покупателя. Тут же, наоборот, - документ составляет «покупатель» жены - ее будущий
муж.
Наши пророки определяли супружескую связь между мужчиной и женщиной словом «брит»
- «союз»: «А она - подруга твоя и жена, с которой ты заключил союз» (Малахи,
2,14-15, «Я вступил в союз с тобою» (Иехезкель, 16,8).
При таком образе мышления неудивительно, что в богатейшей литературе иудаизма
мы не найдем высказываний, прокламирующих, а тем более восхваляющих, безбрачие,
воздержание от связи с женщиной, пропагандирующее монашеский образ жизни. Осуждение
института брака в иудаизме совершенно исключается, так как противоречит его
сущности и препятствует выполнению важного Божьего повеления.
Такое отношение к семейной жизни сохранилось и до наших дней, и среди израильской
общественности ощущается (подчас, бессознательно) большое удовлетворение, когда
возрастает число браков. И, напротив, затянувшийся холостяцкий образ жизни вызывает
во всех слоях общества чувство недоумения, а подчас и отчужденности и даже недовольства
и осуждения.
Согласно иудаизму, за целостность и благополучие семьи несут ответственность
все ее члены - отец, мать и их дети, каждый в отдельности и все вместе. И тут
мы наблюдаем большое различие между иудаизмом и другими мировоззрениями и культурами
- с древнейших времен и до наших дней. Любопытен тот факт, что в соответствии
с древним римским правом муж был единственным властелином в семье и его власть
над женой и детьми была абсолютной. Это особенно ощущалось по отношению к детям.
В одном из своих сочинений Филон Александрийский писал, что согласно римскому
праву у родителей есть такая власть над детьми, как у господ над их рабами.
Он поясняет: это вытекает из того, что родители тратят большие суммы на их содержание
и воспитание, на покупку одежды, лечение и т.п. Юридический статус, базирующийся
на учении Моисея, совсем иной. У родителей есть право властвовать над детьми
лишь до определенного возраста - до тринадцати лет плюс один день над мальчиком
и до двенадцати лет и шести месяцев над девочками. После этого родительская
власть теряет свою силу.
Анализируя галахические указания, определяющие рамки брачных отношений и взаимные
обязательства внутри семьи, мы приходим к выводу, что мудрецы Израиля, танаим
и амораим, весьма преуспели в своих стремлениях уравновесить права и обязанности
всех членов семейной ячейки. В особенности это относится к взаимоотношениям
мужа и жены - предусмотрено всё, чтобы исключить невыполнение или небрежное
выполнение того, что записано в брачном контракте.
В своем законодательстве мудрецы руководствовались принципом равенства прав
и обязанностей, если же допускались в некоторых случаях те или иные отклонения
в пользу одной из сторон, то исключительно с целью укрепить семью, не допустить
внутри нее трений. В этом смысле поучительны слова Рамбама, верно отражающие
подход иудаизма к семейной ячейке. В своем знаменитом труде «Яд гахазака» в
разделе о супружестве, глава 12, он пишет:
«В четырех пунктах преимущество, согласно древним авторам, за мужем, и вот они:
1) изделия ее рук (ее заработок) принадлежат ему 2) всё, что она нашла -это
его 3) он вправе при жизни питаться плодами ее имущества 4) если жена скончалась,
муж ее наследует. Он раньше кого-либо другого вправе претендовать на ее имущество.
А еще постановили наши мудрецы, что изделия ее рук принадлежат ему, так как
он содержит ее. За то, что он ее выкупил, он вправе питаться плодами ее имущества.
В случае смерти он ее хоронит (несет все связанные с этим расходы) так как наследует
ее. Поэтому если жена заявила: я не питаюсь за твой счет и ничего не делаю (не
работаю) - слушаются ее и не заставляют ее работать. Но если муж сказал: я тебя
не намерен содержать и не хочу ничего брать из изделий твоих рук - его не слушают,
так как возможно ей не хватает для пропитания изделий ее рук (ее заработка)».
При изучении различных древних источников, обсуждающих вопрос семьи и брака
в соответствии с Галахой, невольно возникает вопрос: как удавалось на протяжении
веков сохранять целостность семьи и равновесие всех ее составляющих при отсутствии
абсолютной власти и господства мужчины? Ответ следует искать в особой атмосфере,
которая царила - должна царить и впредь! - в еврейской семье, в характерном
для нее духе ответственности и взаимного уважения всех ее членов, в ощущении
святости супружеских отношений.
В настоящее время мы являемся свидетелями дезинтеграции и разложения семейной
ячейки. Ослабление брачных уз и семейных связей характерно сейчас для всех слоев
западноевропейского общества. Тому есть много причин, и мы не станем здесь обсуждать
их. Корень зла в том, что семейная ячейка там рассматривается, прежде всего,
как орудие удовлетворения личных нужд и потребностей. Естественно, что когда
теряется вера в способность семьи делать это и когда кажется, что есть другие,
более совершенные способы и средства удовлетворения своих желаний, обращаются
к ним, игнорируя, якобы, устаревшие и не отвечающие современным требованиям
традиционные семейные отношения.
В противоположность этому иудаизм исходит из того принципиального положения,
что не следует рассматривать брак и семью в столь узких рамках. Не отрицая законности
требования удовлетворить все нужды и потребности человеческой природы, иудаизм
утверждает, опираясь на свой двухтысячелетний опыт, что семья должна быть базой
и центром непрекращающихся усилий подъема человеческого общества на более высокий
уровень сознания и нравственности, в метафизические сферы. Еврейская семья призвана
усилить свое стремление установить связь между человеком и Творцом для исправления
вселенной и ее обитателей в свете ценностей нашего духа и нашей морали.
Перевод А. Белова
Хаим - Давид Галеви
Поскольку эта тема слишком широка, мы ограничимся только самым главным - одной
лишь заповедью «почитать отца и мать», потому что, фактически, она есть высшая
ступень семейственности.
Всем известно, что еврейский народ выделяется особыми семейными традициями.
У евреев существуют хорошие отношения между отцом и сыновьями, а также уважение
и страх, которые дети испытывают по отношению к своим родителям, помимо любви
к ним. Хорошо известны также тесные связи и между остальными ветвями семейного
разветвленного древа: между супругами между каждым из супругов и родными второго
супруга.
Все это проистекает от самой большой основы, от наиболее важной заповеди: «Почитай
отца своего и мать свою».* Несмотря на то, что в Торе сказано - отца твоего
и мать твою, в Талмуде разъясняется, что тут имеются в виду и все остальные
родные, связанные с ними, т.е. вся семья. В Талмуде сказано, что человек должен
уважать жену своего отца во все время жизни отца, даже если она и не является
его матерью. Точно так же каждый должен уважать мужа своей матери во все время
жизни матери, даже если он и не является его отцом. Каждый должен уважать своих
старших братьев, как со стороны отца, так и со стороны матери. Он должен уважать
братьев отца и братьев матери, а также - тестя и тещу, а женщина должна уважать
своих свекра и свекровь. Каждый должен уважать своих дедушек и бабушек, как
со стороны отца, так и со стороны матери. Все эти обязанности вытекают, согласно
мнению Талмуда, только лишь из силы отца и матери, которых он должен почитать
вместе со всеми их родственниками («Шулхан арух»: 10,60 поским «Решения»).
--------------------------------
* Исход, 20,12.
--------------------------------
Итак, сосредоточим наше внимание на центральной заповеди «почитать отца и мать»,
потому что она фактически - основа для всей рамки семейной жизни у евреев. Она
имеет и большое воспитательное значение и может дать ответ на целый ряд предшествующих
вопросов.
Тора была дана евреям при всем народе один только раз. Одно лишь поколение видело
это великое явление и слышало своими ушами тот великий возглас: «Я, Господь
Бог, который вывел тебя из Египта»* и т.д. Одно лишь поколение удостоилось видеть
своими глазами отца пророков, нашего учителя Моисея, пророчество которого подтверждено
всеми его современниками, без всякого сомнения. Только это поколение слышало
из уст отца пророков заповеди Господа, данные его народу в течение сорока лет
и до его последнего дня, когда он передал книгу Торы в ее полном виде. Поколение,
следующее за этим, уже не видало ничего такого.
--------------------------------
* Второзаконие, 4,10
--------------------------------
Каким же образом тянется цепочка передачи Торы у евреев? Она тянется благодаря
этой заповеди, изложенной в Торе и относящейся к каждому отцу и к каждому сыну:
«Только остерегайся и берегись, чтобы не забыть все эти вещи, которые видели
твои глаза, и чтобы они не изгладились из твоего сердца во всю твою жизнь, и
чтобы вы сообщали их своим сыновьям и внукам о том дне, когда ты стоял перед
Господом, твоим Богом, на горе Хорев» (Второзаконие, 4,9-10), то есть это обязанность
каждого отца передавать сыну получение Торы и рассказывать ему, что именно так
я сам принял от моего отца, который тоже получил от своего отца, а тот - от
своего, вплоть до самого поколения, которое вышло из Египта и получило эту Тору
и эти заповеди. Таким образом, подтверждается получение Торы каждым новым поколением.
Если отец не передаст получение Торы своим сыновьям после себя, этим прервется
всякая связь с великим историческим событием, уникальным во всей истории человечества.
Поэтому и говорит Рамбан в своем комментарии к Библии на вышеуказанный стих
(Второзаконие, 4,15), а также и в ряде других мест, что эта заповедь относится
к 613 обязательным постановлениям, и он поясняет: «Когда мы передадим это нашим
сыновьям, они будут знать, что это несомненно было именно так, и это истинно,
как будто все поколения это видели, потому что не станем же мы свидетельствовать
ложь перед нашими сыновьями и не станем им передавать по наследству неправду,
а они не удовлетворятся нашими показаниями, а уверуют во все, что мы рассказали
им».
Если ребенок приходит из школы после того, как он услышал что-то из уст учителя,
но его детский ум не смог это усвоить, он обращается к отцу с вопросом «Правда
ли это?» Это происходит, потому что отцу он верит, даже если его ум не может
это воспринять, но не учителю. Почему же? Потому что он знает всем своим сознанием,
что отец любит его по-настоящему, он это чувствует своей маленькой душой, и
это чувство, что действительно нет любви большей, чем любовь отца к сыну. Поэтому,
когда отец насаждает в сердце маленького ребенка большую веру в Тору и в получении
заповедей, он уверен, что цепь получения Торы протянется до конца поколений.
Так мы можем понять один из удивительных разделов об отношениях между отцом
и сыновьями, о котором говорили также и талмудисты. Это раздел о блудном, непослушном
сыне: «Если у кого-нибудь окажется непокорный и непослушный сын, который не
слушается ни отца, ни матери и даже, когда они наказывают его, он все равно
не слушает их, то пусть они выведут его к старейшинам города... и скажут: этот
наш сын непокорный и непослушный, он не слушается нас, а только жрет и пьет»
(Второзаконие, 21, 18-20). Простой смысл этого библейского отрывка состоит в
том, что действительно этот юноша окончательно испорчен, он не выполняет обязательных
заповедей, а также не подчиняется запретам, т.е. полностью отклоняется от пути
Торы. А то, что он не слушается родителей, значит, что он не поддается воспитанию,
кроме того, он еще и обжора, и пьяница («бен сорэр у морэ»). (Это мнение Авраама
Ибн Эзры* в его комментарии к данному стиху). Однако мудрецы Талмуда не согласились
с этим мнением. Согласно их комментарию, вся вина этого сына состоит в том,
что он обжора и пьяница, в этом и выражается его строптивость и непослушание
родителям. По мнению мудрецов Талмуда, на этого юношу (речь идет об отроке,
а не о взрослом) Тора возложила смертельное наказание: «И пусть все жители города
закидают его камнями, чтобы он умер».**
--------------------------------
* Второзаконие, 21,21.
** Исход, 19,11.
--------------------------------
В своем комментарий мудрецы Талмуда останавливались на одном большом вопросе
- «Танна, Йосе Галилеянин говорил: Неужели за то, что он съел кусок мяса и выпил
кружку итальянского вина Тора постановляет забросать его камнями? Но дело в
том, что Тора предвидит поведение этого непокорного в будущем: он прикончит
все имущество отца, захочет учиться, но не сможет. Тогда он выйдет на развилку
дорог и станет разбойником, будет нападать на людей. Так вот Тора постановила:
«Пусть он лучше умрет невинный, а не умрет грешником» (трактат «Сангедрин»,
72а). Этот вопрос очень сложен, и ответ на него трудно понять, особенно если
мы вспомним случай с Исмаилом, первым сыном Авраама. О нем было сказано, что
когда он был брошен в пустыне своей матерью и умирал от жажды, «Господь услышал
голос отрока, который был там» (Бытие, 21,17). Талмудисты комментировали этот
стих так: «Человека судят только по его поступкам на данный момент. Ведь сказано:
«Ибо услышал Господь голос отрока, который был там» (хотя он был совсем не простодушным
отроком, а преступником) (трактат «Рош Гашана», 166). Почему же надо судить
непокорного сына не по его делам в данный час? На этот вопрос приведено много
разных ответов, но здесь не стоит в это дело углубляться. Отметим, что некоторые
из мудрецов Талмуда пришли к другому мнению: «И разве из-за того, что он съел
кусок мяса и выпил кружку итальянского вина, его вывели, чтобы забросать камнями?
Совершенно неверно, но почему же так написано? «Только для теоретического изучения
проблемы» (трактат «Сангедрин», 71а). Мудрецы Талмуда сократили степень вероятности
существования такого непокорного сына всякими предварительными условиями, которым
он должен отвечать для того, чтобы подпасть под это понятие. Если один из родителей
был одноруким или хромым или немым, или слепым, или глухим, то сын не становился
блудным до тех пор, пока у него живы родители. И в том городе обязательно должен
быть суд и дешевые мясо, вино все эти условия были извлечены из законов Торы
(трактат «Сангедрин», 71а).
Поскольку талмудисты сказали, что этот раздел написан для того, чтобы изучать
и получать плату, давайте будем его изучать: чему хотела научить нас Тора всем
этим разделом о непокорном и непослушном сыне с самого начала? Какова нравственная
цель этого раздела? Автор книги «Икарим» говорит так: «Тора оберегала честь
родителей и заповедала наказывать непокорного и непослушного сына, поскольку
ощущения отца близки к традиции и к понятиям веры, хотя это и не постигается
разумом. Таким путем и приходят к вере, которая не постигалась ни чувством,
ни разумом, а только лишь благодаря традиции». Добавим еще одно суждение. Все
существование иудаизма - есть вера в Тору. С этой точки зрения непокорного непослушного
сына больше не существует, потому что у таких людей без библейской традиции
и без еврейской души нет потребности в иудаизме. Они перестали слушаться родителей,
и нет у них никакой надежды перенять веру Торы, они порвали цепь (традиции).
Хорошо еще, если они умрут безгрешными. Через это мы поймем изречение талмудистов:
«Всякий, кто обучает своего сына Торе, как будто он получил ее с горы Синай»
(трактат «Кидушин», 30а). А какая тут связь? Почему «как будто» он получил ее?
Ответ прост. Тот, кто обучает сына Торе и этим продолжает традицию получения
Торы, равноценен тому, кто «сам» получил ее, т.е. он достиг цели получения Торы
тем, что передает ее будущим поколениям.
Теперь, кажется, разрешены уже все сомнения. Непокорный непослушный сын судим
за то, что он прервал цепь получения Торы тем, что отказался слушать отца и
мать. Весь народ, переставая уважать родителей, перестает передавать традицию
Торы от поколения к поколению, за это они и наказаны изгнанием, ибо нарушили
союз между Богом и его народом. Вполне понятно, что за почитание родителей продлевается
жизнь всего народа на земле.
Нет нужды описывать и рисовать семью, когда она сидит за субботним столом. Отцы
и дети едят все вместе, поют вместе, а возможно, и слушают слова Торы из уст
главы семьи. Как укрепляются в этот час семейные рамки, как усиливается в сердце
ребенка вера во все хорошее и красивое в иудаизме! Стоит обратить значительное
внимание на воспитание в нашем поколении уважения к родителям. Правда, уважение
не есть нечто такое, за чем стоит гнаться, но в данном случае уважение совершенно
обязательно, и Тора ему уделила особенно большое внимание. И все это для блага
самого народа, «для того, чтобы дни продлились на земле, которую Бог, твой Бог,
дал тебе».*
--------------------------------
* Исход, 19,11.
--------------------------------
Закончу стихом, которым кончается книга «Трей-сар» (12 малых пророков): «Вот
я пошлю к вам пророка Илью перед наступлением великого Божьего и страшного дня.
Он вернет сердце родителей к детям и сердце детей к их родителям» (книга Малахи,
3,23-24). Этот стих истолковывается в мидраше «Танна дебей Элиягу» таким образом:
«Пророк Илья должен будет появиться перед приходом Мессии, он принесет с собой
бутыль с манной, масло для помазания, пепел от коровы для очищения ритуально
нечистых, а также посох Аарона, который стоял в Скинии Завета. И сверх всего
этого он явится благовестить о самом главном - о приходе столь ожидаемого Мессии.
Однако пророк из всех этих вещей отметил только то, что вернет сердце родителей
к детям и сердце детей к родителям, ибо это и есть ключ к полному избавлению.
В ту минуту, когда сердце детей вернется к родителям, а сердце родителей - к
детям, возобновится то самое положение, которое было на горе Синай, тогда зацветет
снова союз, который Бог заключил со своим народом для сохранения Торы и ее заповедей.
Все зависит от этого чудодейственного ключа к семейным рамкам, устойчивым и
здоровым».
Будем молиться и надеяться, ждать того великого дня, когда явится Илья-пророк
«и вернет сердце родителей к детям и сердце детей к родителям».
Перевод Г. Глускиной.
Д-р ДовРапель
Семейная сплоченность
Что еще можно сказать об общественном характере еврейской семьи, который
сохраняется во всех ее проявлениях в течение трех тысяч лет ее существования
в сотнях странах и культурах, и который охватывает все стороны семейной жизни:
интимную, духовную, экономическую и культурную?
Вместо того, чтобы чертить контуры семейного портрета, я считаю правильным ограничиться
несколькими методологическими примечаниями, которые помогут классифицировать
и понять весь огромный документальный материал, относящийся к еврейской семье.
Среди трех факторов существования семьи - биологического, общественного и правового
- наиболее искусственный и вместе с тем наиболее человечный - это фактор легальный,
он обнаруживается и тогда, когда два других фактора вообще не действуют. Приведем
пример: Яаков и Лаван. Оба они впервые встретились, когда Яакову, как утверждает
Библия, было семьдесят семь лет. Только в силу правовой связи родственных отношений
Яаков знал, что он вправе ждать помощи от Лавана, и в силу той же самой связи
Лаван обязан был помочь сыну своей сестры.
Библейские, а также апокрифические* книги свидетельствуют о силе правовой родственной
связи. В центре фабулы книги Рут и книги Товита стоят образы, связь между которыми
только лишь легальная. В книге Рут одной из деталей, придающих смысл рассказу,
являются общественно-юридические связи, существующие между Рут и семьей Элимелаха.
Точно так же в книге Товита решающий аргумент, которым ангел убеждает Товию
жениться на Саре, никогда не знавшей его, - это аргумент, что она из семьи Товии.
В этих сочинениях выдвинут мотив юридического статуса семьи. Сознание принадлежности
к ней и признание обязанностей и прав, вытекающих из этой принадлежности, является
чем-то естественным и само собой разумеющимся. Это общественный институт, не
нуждающийся ни в объяснении, ни в оправдании. Существование этой юридической
основы, естественно, может нас удивить, однако она является основой и базисом
двух вещей, которые считаются далекими от юриспруденции. Кроме того, они представляют
собой две противоположности.
-----------------------------
* Апокрифы - «внешние» книги, не вошедшие в библейский канон
-----------------------------
1) Семейно-правовые отношения создают сами по себе, своей силой, эмоциональную
связь. В те времена - Яаков, целующий Рахель Лаван, обнимающий Яакова а в наше
время - братья и сестры, которые разлучились в детстве и, встретившись после
десятилетий, они обнимаются и целуются с большим и сильным чувством.
2) Точно так, как правовые отношения возбуждают эмоции, так же они создают и
ограничения. Родственникам запрещается сочетаться браком, даже если они и не
знакомы друг с другом.
Между разными культурами существуют многие различия в юридической подоплеке
реализации правового статуса семьи. Когда человек считает себя обязанным пригласить
на семейное празднество своих родственников, когда люди считают своей обязанностью
принять участие в похоронах - к этому обязывает их семейно-правовой статус.
Явления этой правовой связи характерны не только лишь для еврейской семьи. Они
встречаются почти что в каждом обществе. Если мы рассмотрим правовой характер
еврейской семьи, то, что характеризует ее - это отношение ко многим заповедям
Торы и ее законам, связанным с семейным правом.
Согласно Библии, человек имеет право дать развод своей жене, даже если она не
согласна. Для этого достаточно, чтобы он нашел в ней какой-либо изъян, который
даже не определен точно в Библии, Простота и легкость, с которыми человек может
дать развод своей жене, бросаются в глаза, особенно, если сравнить церемонию
развода по Торе с ее сложной церемонией. Согласно Библии, разрешается развод,
при соблюдении десяти талмудических условий. Разводное письмо можно писать любым
письмом и на любом материале - даже на листе с оливкового дерева и на коровьем
роге. И любому разрешается писать это разводное письмо, даже глупцу, глухому
и малолетнему (Миш-на, трактат «Гитин», 2,3-5). Однако эта правовая легкость
практически не применяется. Пророк Малахи обрушивается на тех, кто прогоняет
своих жен, а талмудические ученые составили специальное бракоразводное письмо,
чтобы человеку не было так легко развестись с женой (Вавилонский Талмуд, трактат
«Кетубот», 396). Многочисленные поправки, число которых все увеличивается, превратили
развод в одну из наиболее сложных юридических церемоний: «Всякий, кто не сведущ
в характере разводов и венчаний, пусть этим не занимается» (Вавилонский Талмуд,
трактат «Кидушин», 6а). По-видимому, мы имеем здесь два исторических явления:
с одной стороны, придается большое значение правовым отношениям в семье. А с
другой стороны, существуют далеко идущие законы в области личных отношений,
свидетельствующие, что соображения общественного характера нередко пересиливают
закон. Однако, по правде говоря, оба эти явления - две стороны одного и того
же принципа - укрепления семьи и в ее основе, и в ее сущности, как в узком смысле,
так и в широком, в половом, воспитательном, общественном и экономическом. Если
закон обязывает к большему, чем сердце желает, - закон руководит сердцем, а
если сердце склоняется к большему, чем позволяет закон, то сердце осиливает.*
-----------------------------
* Религиозная приверженность питается из двух источников -закон и чувство,
и приоритет отдается всегда наиболее сильному из них.
-----------------------------
Общественный и семейный слой
В законодательной части Талмуда много места выделено процессу семейного
бытия: трактаты «Кидушин», «Кетуба», «Хупа» и др., а также процессу разрыва
семейной жизни: трактаты «Гитин», «Алманут», «Гвият кетуба» и др. В повседневный
семейный образ жизни талмудические законы почти совсем не вмешиваются. Законы
о почитании родителей, об отношениях между мужем и женой почти совсем не упоминаются
в респонсах. Единственная тема, связанная с регулярной семейной жизнью, которая
занимает приличное место в талмудическом законодательстве, - это законы о супружеской
чистоте в семье. С другой стороны, существует множество описаний в литературных
произведениях, посвященных идиллии, существующей в жизни еврейской семьи, -
то ли в гетто, то ли в местечке, или в еврейском квартале, идиллии, которую
такие художники, как Мориц Опенгайм, изобразили на своих картинах.
Все это создало впечатление, что еврейская семья полна чистоты, совершенства,
глубокой религиозности, общественной гармонии и обладает обширной литературной
культурой. Погоня за заработком не ослепила душу, открытую для еврейских ценностей,
которая соединилась с ними и до конца предана им. Понятно, что были и такие
случаи, когда семья разваливалась, но этих случаев было очень мало, почти что
незаметное количество. Однако некоторые, наблюдавшие такие стороны жизни в еврейской
семье, могут привести много доводов для подтверждения их мнения. Действительно,
таков был идеал еврейской семьи в глазах общественного духовного руководства
со времени Мишны и до периода Гаскалы.
Однако в действительности было много случаев необычных, исключительных, причем
они были двух разных родов. Были необычные случаи, как следствие свойств характера
одного из супругов или их обоих. Источники, описывающие эти случаи, совершенно
четко отмечают, что такой случай является исключительным в общественном окружении
семьи, о которой идет речь. В этих случаях в источниках заметно колебание и
отмежевание от преступного поведения. Однако есть многие источники, из стиля
и языка которых видно, что описываемые действия выходят за пределы нормы поведения
пишущего, но общественное окружение не видит ничего плохого в неординарном поведении.
Различное отношение со стороны среды к преступным действиям свидетельствует
об изменениях в шкале ценностей еврейского общества, но не меньше свидетельствует
и о том, что в еврейском обществе имеются различные общественные слои, находящиеся
на уровне субкультуры, которые выбрали для себя свою собственную систему ценностей.
Дальше будет показано на примерах, что произошли изменения в критериях поведения
в еврейском обществе. Однако вместе с этим, в каждом поколении и в каждой диаспоре
всегда существовали общественные слои, принадлежащие к субкультурам, которые
выбрали для себя свои особые системы ценностей, причем каждый слой руководствовался
своим собственным путем и не соответствовал экономическому положению. Экономическое
положение евреев определенным образом влияло на их место в обществе, однако,
за исключением наиболее редких случаев огромного богатства, у людей неродовитых
и малограмотных, экономическое положение являлось второстепенным фактором в
определении общественного положения евреев. Преобладающим критерием был критерий
духовно-богословский. По этому критерию еврейское население делилось на четыре
слоя. И в каждом их этих слоев был иной образ семейной жизни.
К высшему классу общества относились выдающиеся богословы, как бедняки, подобные
рабби Йегошуа бен Хананье, так и богачи, подобные раву Аше. Они образовывали
нормативный слой еврейского общества и жили согласно талмудическим законам.
В этом слое соблюдался еврейский образ ведения домашнего хозяйства, соблюдались
все заповеди еврейской веры. Мужчины все были знатоками Торы и Галахи, даже
если они не занимались этим профессионально. Женщины занимались домашним хозяйством
и заботились о пропитании, о соблюдении субботы, о чистоте семейной жизни и
других делах еврейского дома. Они посылали маленьких сыновей учиться, а дочерей
сами обучали практическим законам, тем, которые относились к обязанностям женщины.
Жены богачей из этого слоя занимались делами, специфическими для богачей: милосердием,
давали милостыню из своих денег и одалживали деньги, не беря процентов. Даже
если они прибегали к помощи других членов семьи и прислуги, все же суть всех
этих действий - воспитание и ответственность за него - оставались за женщиной.*
--------------------------
* Яркий образ женщины из этого слоя описан в элегии рабби Элиэзера из Гермайзы,
посвященной жене: «Уверено в ней сердце ее мужа... своим трудом она создала
ему книги... она доставала белую шерсть на цицит для него... нитки для книг.
Она пряла и для свитков и для филактерии... она сшила сорок свитков Торы».
--------------------------
Ко второму слою относились те, для которых занятия Торой были чем-то второстепенным,
то ли потому, что не смогли найти себе пути в Талмуде без руководства первого
слоя, то ли потому, что основное их занятие лежало вне плоскости Талмуда, как
например, медицина, торговля, обмен денег, ремесло и т.д. Этот слой считался
ниже по сравнению со слоем выдающихся ученых-богословов (талмидим-хахамим),
и характерным признаком этого было одностороннее, острое желание завязать связи
с выдающимися богословами. Этот слой, который можно было бы назвать «ортодоксальным»,
был более близок к первому слою «богословов» своим общим мировоззрением, нежели
образом жизни. Представителей этого слоя большей частью в юношеском возрасте
посылали учиться в йешивы. Функции женщины в обоих этих слоях были одинаковы.
Главное различие было только в деятельности главы дома и в общей домашней атмосфере.
Были различными и темы разговоров между членами дома: в одном случае беседы
на библейские темы, а в другом - светские разговоры. В первом случае женщины
(и то очень немногие) могли только слушать, а во втором случае они могли и выражать
свое мнение в общих мировых вопросах. День богослова, его стол, его суббота,
его праздник, т.е. все факторы домашнего воспитания в первом слое отличались
от домашнего образа жизни в «ортодоксальном» доме.
Третий слой в еврейском обществе составляли средние «зажиточные хозяева». К
этому слою относились евреи, которые с экономической точки зрения не отличались
от «ортодоксов». Среди них были и богачи, и люди с ограниченными средствами.
Общим между ними было то, что они не считали талмудические законы нормой для
своего поведения. Это особенно заметно в экономической деятельности, однако
и в домашнем быту не было особо строгого соблюдения законов и страха перед нарушением
его. Эти «хозяева» вовсе не считали богословов нормой для себя, не искали среди
них женихов для своих дочерей и не видели в обучении своих сыновей в йешивах
высшей цели воспитания. Разумеется, невозможно и подумать, чтобы такой «хозяин»
стал публично издеваться над заповедями Торы, но легкие насмешки над талмудическими
законами и обычаями в еврейской жизни он мог себе позволить. Оба слоя - «ортодоксов»
и «хозяев» не были окончательно отрезаны друг от друга. Синагоги были общими
для всей общины, и одежда, в общем, тоже была сходной и вместе с тем существовал
общественный разрыв, потому что «ортодоксы» избегали отдавать своих дочерей
замуж за сыновей «хозяев», которых они считали невеждами («Кто выдает замуж
свою дочь за невежду все равно, что принуждает ее и кладет перед львом»), и
не хотели также женить своих сыновей на их дочерях.
Последним по общественной значимости и по экономическому положению, но немалочисленным,
был четвертый слой, слой пролетариев - они были бедны: и деньгами, и ученостью,
и знатностью одновременно. Тот, кто был велик в Торе, даже если он и был беден,
относился к первому слою. А кто был знатным, но обеднел - он тоже не входил
в четвертый слой. Сюда входили только носильщики, бедняки, извозчики и т.п.
В списке налогов, которыми облагали евреев в Линкольне, в Англии в 1240 году,
около четверти из ста семейств, указанных в списке, освобождались от налогов.
Можно предположить, что это были самые бедные из евреев-пролетариев. Исходя
из этого, можно предположить, что евреи служили в христианской армии в роли
лучников и что в большинстве из ста семидесяти населенных пунктов Англии было
небольшое количество евреев, не образовавших отдельной общины. Многие из этих
евреев крестились во время преследований в конце тринадцатого века.
Перевод Г. Глускиной
Рабанит Иегудит Кук
Брачный союз
То, что я хочу сказать вам, касается каждого. Это слова матери, бабушки и прабабушки
- длинной цепи предков.
В прошлом еврейская девочка росла и воспитывалась дома, получая от матери всю
соответствующую подготовку и необходимую информацию, связанную с замужеством.
Все делалось скромно, без лишнего шума домочадцы, подчас, даже не знали, что
существует такая «мицва» - чистота семейной жизни.
Еврейский дом всегда отличался от всех прочих своим особым укладом, он был подобен
крепости. Из уст наших родителей мы слышали о почитании отца и матери, и это
вошло в нашу кровь и плоть. Сегодня же нередко можно услышать печальное признание,
что «когда-то дети были совсем другими...»
Но разве мы, евреи, не тот же самый народ? Почему же в наше время все реже говорят
о прекрасных отношениях между отцом и матерью, между родителями и детьми и все
чаще - о семейных раздорах?
Мы тоже хотим быть прочным звеном в прекрасной цепи еврейских поколений. Нам
надоели жалобы на рутину, скуку и неудовлетворенность в семейной жизни. И разве
это не страшно, когда узнаешь об изменах и крахе супружеских отношений в самом
начале совместной жизни, подчас, даже во время медового месяца?..
Освященный религией и многовековой традицией, наш еврейский устав семейной жизни
не имеет себе равного по эффективности и плодотворному влиянию на супругов и
на незыблемость семейных отношений. Тот, кто следует ему, познает истинное счастье,
испытывает глубокое удовлетворение и убеждается, что это - единственный путь
для создания прочной семьи. Всевышний, благословен Он, установивший необходимость
бракосочетания, определил и законы, по которым должны жить супруги. Этими законами
еще в незапамятные времена руководствовались наши праматери Сарра, Ривка, Рахель
и Лея, но они вполне современны и актуальны и в наши дни.
Муж без жены - это, по еврейским понятиям, лишь половина человеческой сущности.
Связь между супругами на основах святости и чистоты приводит к их духовному
единству.
В книге Бытия (1,27) сказано: «Мужчину и женщину сотворил Он их». Только совокупность
мужчины и женщины образует ту цельность, которую мы называем человеком. О супружестве
Исаака и Ривки сказано вначале: «он взял Ривку, и она стала ему женой» (Бытие,
24,67), а уж потом: «и он полюбил ее» (там же). Всесвятой, благословен Он, предначертал
перед нами путь истинной любви. «Вот ты освящена для меня этим кольцом по закону
Моисея и Израиля», - говорит жених невесте при бракосочетании. Это святой союз,
при котором супруги делают всё, чтобы приспособиться друг к другу и жить как
одно существо.
Личная жизнь
Отношение современного общества к проблемам пола почти ничем не отличается
от того, каким оно было в древности. Половая распущенность народов Ханаана и
безудержный разврат Древнего Рима процветают повсеместно и поныне. В противоположность
язычеству для христианства половое влечение - «первородный грех», а процесс
размножения равнозначен продолжению и транспортировке этого греха из поколения
в поколение. Христиане проповедуют обуздание страстей, и брак в их глазах ничто
иное, как вынужденная уступка человеческой слабости. И сегодня есть видные христианские
деятели, утверждающие, что признание института брака - это официально узаконенное
ханжество.
Иудаизму одинаково чужды оба эти подхода. Тора рассматривает личную жизнь как
благо само по себе и подчеркивает святость супружеских отношений, если они определяются
законами Торы. Учение Торы облагораживает отношения между полами. Нет никакой
необходимости в борьбе духовного начала с плотским, и не надо делить человеческую
личность на противостоящие друг другу две сущности. Распутство и блуд - это
грех и мерзость, но выполнение Божеского повеления «плодитесь и размножайтесь»
супружеской парой -первая заповедь, данная человеку. При обручении произносится
краткая молитва, в которой распутство и блуд противопоставляются законному браку,
и завершается она словами: «Благословен Ты, Господь, освятивший народ свой Израиль
свадебным балдахином и обрядом бракосочетания» (на иврите - «кидушин» от слова
«кодеш» - «святость»). В книге Бытия (2,24) сказано: «Потому пусть оставит человек
отца своего и мать свою и прилепится к жене своей, и станут они одной плотью».
Любовь и совместная жизнь супружеской пары - заповедь, освященная Создателем.
Врожденное свойство человека делать добро ближнему выражается по отношению к
супруге в любви, лишенной, однако элементов эгоизма.
Тора одобряет и поощряет супружеские отношения в границах дозволенного, и право
на супружескую близость определено в Библии как одно из неотъемлемых прав замужней
женщины. Человек сотворен таким, что он может увековечить себя и свой род. В
«Семи благословениях», произносимых во время бракосочетания, в частности, говорится:
«Благословен Ты, Боже наш, Царь вселенной, который создал человека по Своему
образу... и из ребра его воздвиг для него здание вечное...» Из этого следует,
что нет противоречия между образом и подобием Божьим в человеке и вечностью
рода человеческого, достигаемой путем естественного размножения. По законам
чистоты семейной жизни плодиться и размножаться это «мицва» и высшая добродетель.
Все Божьи творения - растения, рыбы, птицы, домашние животные и полевые звери,
насекомые, пресмыкающиеся - могут увековечить свой род в соответствии со своей
природой. Но особое внимание уделил Всевышний человеку, сотворив мужчину и женщину,
и мы, соучастники Творца по увеличению рода человеческого, должны быть при этом
особенно внимательны и осторожны. Рождение детей зависит от благословения Всевышнего,
но интимные отношения между супругами продолжаются и в тех случаях, когда не
происходит зачатия. По этому поводу в книге «Зогар» сказано, что даже когда
нет зачатия, происходит процесс образования особых душ, существование которых
зависит от чистоты помыслов и дум супругов. Авраам и Сарра много лет не имели
детей, но в течение их супружеской жизни образовались души всех людей их поколения,
принявших иудаизм, а также души прозелитов, которые впоследствии присоединились
к нашему народу. И когда Авраам и Сарра покинули Харан, он обратил в иудаизм
всех мужчин, а она - всех женщин, ибо сказано: «И взял Авраам... души, которые
они приобрели в Харане» (Бытие, 12,5). Поэтому всех прозелитов называют детьми
Авраама и Сарры.
Прочность брака
В то время, когда во всем мире вокруг нас все усиливается процесс распада
семейных отношений, типичная еврейская семья являет собою крепость, символизирующую
незыблемую прочность брака. Все дело в фундаменте, на котором строится брак.
Если фундамент прочен, то и здание будет прочным и долговечным. Фундамент закладывают
глубоко, он не виден глазу, когда постройка завершена, но он-то и придает устойчивость
всему сооружению. Фундамент этот - чистота семейных отношений.
Удача брака в немалой степени зависит от взаимного влечения супругов, которое
должно быть постоянным. Один из опасных врагов семейной жизни - рутина. Легко
жениться и выйти замуж, но трудно всегда оставаться женатым или замужней, то
есть постоянно испытывать сильное чувство к супругу или супруге. Тщательное
соблюдение законов воздержания охраняет брак от рутины и делает его долговечным
и счастливым.
Почему Тора повелела отлучение на неделю? Потому что «он привыкает к ней и начинает
испытывать отвращение. Тора повелела ей семь дней быть нечистой, чтобы затем
она была мила своему мужу, как в тот час, как вошла под свадебный балдахин»
(трактат «Нида»). Пресыщенность приводит к скуке и равнодушию, и это может разрушить
семейную ячейку. Но если супруги верны заповедям Торы и соблюдают периоды воздержания,
любовь между супругами остается прочной навсегда. Период воздержания по Божьему
повелению повторяется ежемесячно, и в силу этого после дней очищения, любовь
и взаимное влечение вспыхивают с новой силой, сохраняя свежесть и жизненность
брачного союза. Никакие добровольные воздержания не могут быть столь эффективными,
как религиозное повеление, так как при этом исключается возможность подозрения
одного из супругов в том, что любовь к нему угасает.
Во время менструаций, когда женщина чувствует себя больной и ранимой, супружеская
близость плохо влияет на обоих. В период, когда настроение у женщины крайне
неустойчивое и подвержено частым переменам, ее нервозность может быть истолкована
мужем как чувство неудовлетворенности. Естественно, что это влечет за собой
ответную реакцию и целую цепочку действий, которые пагубно отражаются на семейной
жизни. В то же время строгое воздержание в этот период самым положительным образом
сказывается на здоровье супругов. Воздержание мужчины сохраняет и усиливает
его половую активность, учит его владеть своими страстями и положительно влияет
на его душевное здоровье. Женщина, которая отдыхала во время менструации и сверх
того еще семь «чистых» дней, чувствует себя к концу этого периода совершенно
здоровой, она физически и душевно готова к совместной жизни, испытывает сильное
естественное влечение к своему супругу.
Цикличность в природе проявляется на каждом шагу. Достаточно вспомнить периодические
смены цветения, увядания и листопада среди растений или постоянство метаморфоз
в животном мире. Особенно наглядно и зримо обнаруживается цикличность при наблюдениях
за луной. Интересно сравнить ее перемены с циклами, характеризующими жизнь женщины.
У луны мы различаем три фазы: 1) новолуние 2) полнолуние 3) постепенное уменьшение
ее объема. И в жизни женщины легко различить три периода: 1) формирование тканей,
которые станут впоследствии основой для жизни зародыша 2) расцвет физических
сил и способности рожать 3)период распада упомянутых выше неиспользованных тканей
и их удаления из тела. Святая Тора принимает во внимание все эти особенности
женского организма, ибо семейная жизнь у евреев строится на полном соответствии
с естественными природными данными.
Медицинские исследования показали, что различные тяжелые заболевания (такие,
например, как рак шейки матки), которые столь распространены среди женщин, почти
не встречаются у тех из них, кто соблюдает законы Торы о чистоте семьи. Известно,
что в период очищения половая сфера женщины постепенно возвращается в исходное
нормальное состояние, и воздержание в этот период сводит к минимуму вероятность
воспалительных процессов и различных заболеваний матки.
Период воздержания включает в себя не менее пяти дней менструации и еще семь
«чистых» дней. В это время женщина сама проверяет себя ежедневно, утром и вечером,
чтобы убедиться в том, что она не кровоточит. Пятна, обнаруживаемые во время
таких проверок, могут быть симптомами заболевания и это побуждает женщину своевременно
обратиться к врачу. Известно, что раннее распознавание болезни облегчает ее
лечение, и это спасло очень многих женщин от тяжелых недугов и осложнений.
Чистота семейных отношений учит супругов, что счастье и удовлетворение можно
найти и в тесной духовной связи в тот период, когда нет физической близости.
В эти дни супруги находят общий язык в самых различных областях, и каждый из
них полнее проявляет свои скрытые способности и дарования на благо и радость
всей семьи.
В период воздержания наши мудрецы обязали супругов относиться друг к другу с
любовью и уважением, проявлять особую чуткость. В течение семи «чистых» дней
женщина готовит себя к супружеской жизни как к выполнению заповеди путем ежедневных
проверок. Этот период завершается ритуальным окунанием в микве, причем женщина
произносит соответствующее благословение. Возобновление физической близости
происходит в атмосфере святости и духовного единения.
Если супруги в состоянии освятить свой дом Божьей благодатью - они сподобились
счастья на земле и в загробной жизни, если же нет святости в их отношениях -
их сжигает и испепеляет огонь.
Скверна и чистота
Понятия «скверна» и «чистота» в данном контексте термины Галахи, то есть
законов иудаизма. По своему невежеству, а возможно, и злонамеренно, некоторые
трактуют эти понятия как отсутствие или наличие физической, телесной чистоты.
В результате такого искажения люди, воспитанные в лоне современной технологии,
отвергают законы семейной чистоты. Они утверждают, что при нынешних достижениях
санитарии и гигиены отпала надобность в древних установлениях по охране чистоты
тела. Такая аргументация - результат полного непонимания сущности вопроса.
Чистота семейных отношений никак не связана с какими-либо гигиеническими процедурами.
Женщина окунается в воды миквы лишь после того, как она основательно
помылась и физически совершенно чиста. По этому поводу писал Рамбам: «Скверна
это не грязь и не испражнения, которые следует удалить с помощью воды, а религиозное
установление, определяющее намерения сердца». Сохранение телесной чистоты и
здоровья - важная заповедь иудаизма, но она отнюдь не совпадает с заповедью
о чистоте семейных отношений.
Есть нечто общее между различными категориями скверны, и это общее - смерть.
Смерть - родоначальница всякой скверны, и все категории ее непосредственно или
косвенно связаны со смертью. Проказа, например, это болезнь постепенной атрофии
и гибели органов тела и поражения нервной системы. Во время менструации происходит
выделение неоплодотворенной мертвой яйцевой клетки из яичника. При родах же
из тела женщины выходит новый живой организм. И если скверна символизирует смерть,
чистота символизирует жизнь. Вода - источник жизни. Человеческий зародыш на
97 процентов состоит из воды, а тело взрослого - лишь на 60 процентов. По мере
того, как организм стареет, в нем уменьшается содержание воды.
Иноверец, принимающий иудейство, также совершает ритуальное омовение в микве,
так как прозелит подобен ребенку, он как бы рождается заново. Окунувшись
в воды миквы, появляется на свет Божий новый еврей, и эти воды смывают с него
скверну, символизирующую смерть. В микве всегда естественные, натуральные
воды - источника, колодца, дождевые осадки, а не те воды, которые мы добываем
искусственно. Окунаясь в природные воды, которые находятся в таком состоянии,
в каком их создал Бог, мы подчеркиваем, что Он - источник жизни и лишь к Нему
обращены наши сердца, когда мы просим Его о жизни.
Заключение
Не потому мы соблюдаем законы чистоты семьи, что это полезно и здорово,
а потому, что так наказал нам Творец. В течение веков еврейские женщины самоотверженно
совершали ритуальные омовения, даже когда надо было погружаться в замерзшую,
покрытую льдом реку. В советской России многие женщины ходили в микву, рискуя
благополучием своих мужей и своей семьи. Миква сопровождала народ Израиля
во всех его странствиях, даже во время пребывания в пустыне.
Если ученые хотят проверить, было ли в данном месте когда-либо еврейское поселение,
они ищут микву - она неопровержимое доказательство нахождения здесь евреев.
В крепости Масада, что на берегу Мертвого моря, нашли микву. В Германии
обнаружили подземные миквы. В последнее время стало известно о таком
случае. Американский военный раввин, посланный на службу в Аляску, отказался
принять это назначение, так как там не было миквы. Тогда в штабе армии
прикинули сколько должно стоить сооружение миквы, составили смету и выделили
необходимые для этого средства. Это единственный в мире случай, когда за счет
американской армии была построена миква для одной лишь женщины жены раввина.
Миквы строились повсеместно раньше, чем синагоги. На иврите слова «тавал»
(окунулся) и «бител» (аннулировал, отменил) состоят из одних и тех же букв:
во время окунания в микве мы как бы аннулируем все свои желания, кроме
одного - жить по законам Торы.
Соблюдение законов ритуальной чистоты облагородило еврейскую семью и на века
сформировало ее облик. Законы семейной жизни включают много деталей, и все они
одинаково важны, ибо составляют неотъемлемую часть мицвы. Здесь никакие компромиссы
недопустимы. Эти законы девушки должны изучить у авторитетных, пользующихся
уважением женщин, а если возникают сомнения - следует обратиться к раввину.
Еврейская женщина по природе своей верна мужу. В ее руках - полная ответственность
за благополучие семьи. Бог нам доверяет и полагается на нас, следовательно и
мужья могут полагаться, - говорят богобоязненные женщины. Чистота семейных отношений
- в равной мере обязанность и жен, и мужей, но духовная цельность, полнота и
завершенность выполнения этой заповеди находится в женских руках. Во всех других
заповедях как, например, возложение тфилин, молитва и т.п. - мужчина - «босс»,
главное действующее лицо, но в вопросах чистоты семейных отношений решающее
слово всегда за женщиной.
Заповеди Божьи можно уподобить телесным органам. Есть такие, которые выполняют
определенные частные функции, и есть такие, которые играют центральную роль,
вроде мозга и сердца, и каждая женщина, соблюдающая эту заповедь, укрепляет
не только свою собственную семью, но и весь народ Израиля в целом.
Благодаря соблюдению чистоты семьи еврейский народ вскоре сподобится полного
и подлинного вызволения из всех несчастий, которые нас постигли.
Перевод А. Белова
УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН И ТЕРМИНОВ
АГАДА - составная часть Талмуда и МИДРАША (см.). Этим названием обозначаются толкования
текста Торы, рассказы о знаменитых людях, предания о различных событиях, притчи,
этические изречения мудрецов и т.п. Понятие А. обычно противопоставляется понятию
ГАЛАХА (см.).
АКИВА, рабби (1-П вв. н.э.) - один из величайших мудрецов Торы, законоучитель
и каббалист. Современник и, возможно, вдохновитель восстания Бар-Кохбы, он погиб
мученической смертью от рук римлян.
АМАН - главный персонаж книги «Эсфирь» (Эстер), входящей в Священное писание,
- первый министр при дворе персидского царя Артаксеркса. Аман убеждал царя уничтожить
все еврейское население в персидской державе, но благодаря вмешательству царицы
Эсфири затея эта расстроилась.
АМОРА (арам, «передающий») - мудрец времен Талмуда. БАРАЙТА (арам, «внешняя»)
- закон Торы, не включенный в кодекс МИШНЫ(см.), но цитирующийся в Талмуде.
БЕН-СИРА (II в. до н.э.) - автор сборника притч, напоминающего по содержанию библейскую
книгу «Притчи Соломона». «Книга Бен-Сиры» не вошла в канон Священного Писания,
почему и называется «апокрифом».
БЕРЕШИТ РАББА - см. МИДРАШ
БЕШТ - аббревиатура Баал-Шем-Тов («обладатель доброго имени»), прозвище основателя
движения хасидизма, рабби Исраэля бен Элиэзера (1708-1760).
ГАБИРОЛЬ (правильнее, рабби Шломо Ибн-Гвироль) - один из величайших еврейских
поэтов, талмудист, мыслитель и ученый. Жил в XI в. в Испании.
ГАЛАХА - (ивр. «направление») - предписание, объединяющее способ исполнения заповеди
Торы. В широком смысле - вся законодательная часть Талмуда, обычно противопоставляющаяся
АГАДЕ (см).
ГИЛЕЛЬ - один из величайших мудрецов Торы (I в. до н.э.), создавший целую школу,
определившую облик ГАЛАХИ (см.). В Талмуде сообщается много преданий о Г. - о
его терпимости, человеколюбии и доброте.
ГАЛЕВИ, рабби Йегуда - великий еврейский поэт и мыслитель, автор книги «Кузари»,
раскрывающей суть еврейской религии и еврейского мировоззрения. Жил в XII в. в
Испании.
ДЕБОРА (правильнее, Двора) - пророчица, исполнявшая функцию судьи всего народа
Израиля, о которой рассказывается в 4-5 главах книги «Судьи», входящей в канон
Священного Писания.
ЗОГАР (ивр. «сверкание») - основной труд по каббале, созданный по преданию во
II в.н.э. рабби Шимеоном бар Йохаем.
ИШМАЭЛЬ БЕН ЭЛИША, рабби - один из выдающихся танаев II в. В детстве был увезен
в Рим в числе евреев, обращенных в рабство после разрушения Второго Храма. Был
выкуплен рабби Йегошуа бен Хананией, великим танаем предыдущего поколения, и,
начав учиться Торе, вскоре стал одним из величайших мудрецов Торы. Он обобщил
13 правил, согласно которым исследуется текст Торы и которые с тех пор получили
название « правил рабби Ишмаэля».
ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК - закон Торы, согласно которому брат покойного, умершего бездетным,
обязан жениться на вдове умершего.
МИТНАГЕД - (ивр. «противник») - противник хасидизма.
МИШНА (ивр. «повторение») - кодекс законов Торы, созданный в III в.н.э. по инициативе
и под руководством рабби Йегуды Ганаси.
НАТАН - пророк, живший в эпоху царя Давида. О нем не раз упоминается в 1-й и 2-й
книгах пророка Самуила, входящих в Священное Писание.
РАВ, он же АБА-АРИХА - амора (талмудист, III в.н.э.), основатель знаменитой йешивы
в Суре (Двуречье), заложивший основы Вавилонского Талмуда.
РАДАК - аббревиатура имени рабби Давида Кимхи, основоположника грамматики языка
иврит и великого комментатора Торы (ХП-ХШ в.в.). Жил в Провансе.
РАМБАМ - аббревиатура имени рабби Моше бен Маймон (1135-1204) - величайшего кодификатора
законов Торы, фило-
софа, ученого и врача. Его главные труды - комментарий к МИШНЕ (см.), галахический
кодекс «ЯД ГАХАЗАКА» (см.), и «Морэ невухим» («Наставник колеблющихся»).
РАШБАМ - аббревиатура имени рабби Шмуэль бен Меир -внука РАШИ (см.). Комментатор
Торы и Талмуда (XII в., Франция).
РАШИ - аббревиатура имени рабби Шломо Ицхаки (1040-1105) - величайшего комментатора
Торы и Талмуда, изучение которых немыслимо без его объяснений.
СААДИЯ-ГАОН, рав (882-942) - один из величайших мудрецов Торы в эпоху гаонов,
кодификатор законов Торы, поэт, ученый и грамматик языка иврит. Знаменит как «отец
еврейской религиозной философии». Известен своей борьбой против караимов.
СИСРА - главнокомандующий вражеского войска, сражавшегося против израильтян во
время правления судьи ДЕБОРЫ (см.).
ТАННА (арам, «соблюдающий», мн.ч. - «танаим») - термин, обозначающий мудреца Торы
эпохи собирания и создания кодекса МИШНЫ (см.), завершение которого явилось окончанием
эпохи танаим.
ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ - эллинистический философ, живший в I в. до н.э. - I в.н.э»
в Египте, еврей по происхождению.
ХАБАД - аббревиатура ивритских слов «хохма, бина, даат» («мудрость, разум, знание»)
- название направления внутри хасидского движения. Основоположник X. - рабби Шнеур-Залман
из Ляд (Белоруссия).
ХУЛЬДА - пророчица, о которой упоминается во 2-й книге Царств (гл. 22).
ХРАМ ВТОРОЙ - Первый Храм, выстроенный царем Соломоном в X в. до н.э., был разрушен
вавилонским царем Навуходоносором в 586 г. до н.э. Тогда была опустошена вся Иудея,
а ее жители уведены в вавилонский плен. Через 50 лет, в 536 г. до н.э. персидский
царь Кир разрешил иудеям вернуться на родину и отстроить Храм заново. С этого
года и начинается период Второго Храма, просуществовавшего до 70 г.н.э., т.е.
до конца Иудейско-римской войны, которая закончилась полным поражением Иудеи и
ее уничтожением вместе со Вторым Храмом.
ШИМЕОН БЕН АЗАЙ (II век) - один из выдающихся мудрецов Торы, прославившийся исключительным
прилежанием и приверженностью к Торе - вплоть до того, что даже не женился. О
нем рассказывали, что он занимается с таким воодушевлением,
что кажется, будто вокруг него бушует пламя. Бен-Азай скончался очень молодым.
По одной версии его казнили римляне за то, что он занимался Торой, по другой -
причиной его смерти было непомерное увлечение мистикой.
ШМИТА (ивр. «отмена») - название каждого седьмого года еврейского календаря, когда,
по закону Торы, надлежит прощать долги и не обрабатывать землю.
ШУЛХАН АРУХ (ивр. «накрытый стол») - галахический кодекс, созданный в XVI в. рабби
Йосефом Каро (Страна Израиля), принятый всем еврейским народом в качестве наиболее
авторитетного свода законов Торы.
ЭЛИША БЕН АВУЯ (II в., Палестина) - большой ученый, учитель известного талмудиста
рабби Меира. Элиша разочаровался в еврейской вере, когда увидал, как римляне жестоко
расправляются с еврейскими мудрецами. Он получил прозвище АХЕР («другой»).
ЭЛЬАЗАР БЕН ПЕДАТ (III век) - выдающийся амора (талмудист), уроженец Вавилонии.
В молодости обучался в йешивах Суры и Негардеи, в 25-летнем возрасте переселился
в Страну Израиля и вскоре занял видное место в йешиве города Тверия, а в конце
своей жизни возглавил эту йешиву.
ЭЗРА (Ибн-Эзра), рабби Аврагам - один из величайших еврейских поэтов Испании XII
в., комментатор Священного Писания и ученый.
ЭККЛЕЗИАСТ (Екклезиаст, греч. «проповедник») - название, под которым известна
книга «Когелет». Одна из книг Священного Писания, замечательная своей философской
углубленностью. Автор ее - царь Шломо (Соломон).
ЮБИЛЕЙ (ивр. «йовель») - каждый пятидесятый год еврейского календаря, когда, по
закону Торы, отпускаются на свободу рабы-евреи, прощаются все долги и не обрабатывается
земля.
ЯД ГАХАЗАКА («Крепкая рука») - монументальный кодекс ГАЛАХИ (см.), созданный рабби
Моше бен Маймоном (РАМБА-МОМ - см.). До наших дней является основой практики иудаизма.
ЯЭЛЬ - героиня еврейского народа, убившая СИСРУ (см.).