   |
Перед Вами электронная версия брошюры «Еврейская семья, изд-во "Амана".
Подробнее об ее издании и возможности приобретения – здесь.
Zip-файл >>
Подсказка! Для просмотра содержания книги целиком, увеличьте ширину левого окна, отодвинув мышкой его вертикальную границу вправо.
Раздел IV.
ОТЦЫ И ДЕТИ
Меир Ориян
В то время как в талмудическом учении почитание родителей занимает видное
место, в учении хасидизма обязанность почитания отца и матери не играет такой
важной роли. Хочу подчеркнуть, что говоря об этом, я вовсе не имею в виду хасидизм
в эпоху его зрелости, когда путь этого учения был уже проторен, после того,
как он распался на разные секты, течения и толки, когда дети гордились происхождением
своих великих отцов, а внуки хвалились, что они - отпрыски старых святых предков.
Я имею в виду тот хасидизм, который находился в процессе своего становления
в Волыни, Подолии и Украине, а также в эпоху его распространения в Галиции и
Польше.
Новое генеалогическое древо
Об отношении детей к родителям в хасидизме того времени я приведу несколько
примеров. В письме-доносе, которое Авигдор из Пинска послал царским властям
против секты карлинеев, из-за которого был арестован старый рабби из Ляды,*
перечислены девятнадцать параграфов обвинения, цель которых убедить русских,
что хасиды - это не что иное, как секта, отклонившаяся от принятого пути еврейской
религии. 12-й параграф этого письма звучит: «О почитании родителей они не заботятся»,
то есть одним из обвинений против хасидизма было то, что хасиды не соблюдают
заповеди, предписывающей почитать отца и мать.
---------------------------
* Так называли одного из основателей и столпов хасидизма Шнеура-Залмана бен-Баруха
(1747-1813), автора классических трудов этого течения «Танья» и «Шулхан арух
Адмор» («Накрытый стол нашего господина, нашего учителя и нашего раввина»).
---------------------------
Эта заповедь, как известно, священна также и в глазах неевреев.
Самое интересное, что оправдывающееся письмо хасидов, которое было послано в
ответ на все обвинения этого письма-доноса, даже не упоминает обвинения в непочитании
родителей. С другой стороны, в книге «Дом рабби», которую написал X. М. Хейльман,
один из самых горячих приверженцев хасидов движения «Хабад», встречается ответ
старого «Адмора» из Ляд, в котором затрагивается этот вопрос. В своем ответе,
рабби Шнеур-Залман поясняет, что почитание отца совместимо с посещением сыном
хасидской синагоги, даже если это и противоречит воле отца.
О непризнании авторитета предшествующих поколений свидетельствует и следующий
рассказ. Спросили великого проповедника из Межирича:
- Почему он изменяет традиции своих предшественников в молитве и одежде?
- Почему вы уверены, что эти предшественники попадут в рай? Но даже если они
и в раю, то и тогда хасиды создали бы для себя собственный рай.
Сопоставим эти два высказывания друг с другом. Относительно написанного в Псалмах
«Поднимаю я глаза мои к горам» (121,1), мудрецы Талмуда разъясняют, что под
словом «горы» подразумеваются «родители»*. И говорится далее: «для того, чтобы
человек имел разумение в своей жизни, он должен поднимать глаза на родителей
(обращаться к родителям), в соответствии с библейским изречением «Спроси отца
твоего, и он скажет тебе» (Второзаконие, 32,7).
---------------------------
* Игра слов: «гарим» - горы, а «горим» - родители.
---------------------------
Однако в «Истории Иакова Иосифа», основной книге хасидизма вплоть до наших дней,
рассказывается такая история. Раби Нахман из Косова, ученик Бешта сказал молодому
человеку, который колебался, идти ли ему по пути хасидизма, из-за того, что
ни отец его, ни дед не шли по этому пути: сказано (Левит 19,31) «Не обращайтесь
к овот» - не говори, что «овот» значит «колдовство», а переводи «авот» - «отцы»*,
то есть в вопросах разума и знания предпочтительней не обращаться к отцам, а
самому исследовать источник.
---------------------------
* Игра слов: «овот» - «колдовство, черная магия», а «авот» - «отцы».
---------------------------
Следующий рассказ более резкий, потому что он несет на себе печать династии
хасидов Коцка. Рабби Лейбеле Эйгер, внук знаменитого рабби Акивы Эйгера из Познани
и сын рабби Шлоймеле Эйгера из Варшавы, поддался соблазну хасидизма еще в молодости
и тайно отправился в Коцк. Это было сильным ударом для антихасидской семьи Эйгера.
Рабби Шлоймеле сразу послал специального посыльного в Коцк, наказав вернуть
сына и спасти его от сетей этой «секты».
О прибытии этого посланца в Коцк стало известно рабби Менахему Менделю, духовному
руководителю коцких хасидов, и он велел привести его к себе. Тот сказал рабби,
что прибыл сюда по повелению рабби Шлоймеле Эйгера, который требует возвращения
домой сына. В противном случае он будет обвинен в непочтении к родителям.
Коцкий ребе ответил ему:
- В Талмуде (трактат «Кидушин», 36) сказано, что у человека есть три творца
- Бог, отец и мать. Пойди и скажи тому, кто послал тебя, что Коцку принадлежит
доля Всевышнего и ни один из двух других творцов-соучастников не имеет права
отбирать долю другого.
Нелегко объяснить этот подход в хасидизме к заповеди, которую мудрецы Талмуда
так много расхваливали.
В следующем рассказе, который надо рассматривать как символический, высказан
намек на любопытное новшество, которого придерживались вожди хасидизма.
Однажды произошел пожар в доме матери юноши Дов-Бера, того самого, который должен
был занять место Бэшта в Межириче. Все, что было в доме, погибло в огне и дыме.
Среди сгоревших вещей находился и свиток, содержащий генеалогию рода, ведущего
свое начало от царя Давида. Заломила мать руки свои и разразилась горьким плачем.
- Сын мой, - произнесла мать сквозь слезы, сжимающие ей горло, - не о сгоревшем
имуществе плачу я, а о нашем родословном свитке, который сгорел.
- Об этом наверняка не стоит плакать, мама, - ответил ей сын, - я открою новое,
родословное древо и высокое происхождение начнется с нас.
Стремление «открыть новое родословное древо» выражает ослабление уважения со
стороны детей к предкам.
В скобках я хочу подчеркнуть, что выражение «новый» в словах рабби Нахмана из
Брацлава имеет особый смысл. Он говорит: «Мой путь совершенно новый, несмотря
на то, что это старый путь, он все же нов».
Попробуем уяснить, хоть немножко, основу этого явления в хасидизме. Всякое движение,
которое вносит с собой какое-либо новшество в одну из областей жизни, начинается
всегда с бунта детей против отцов, с непослушания великим, получившим в прошлом
признание.
Одним только этим явлением можно объяснить такое прохладное отношение, которое
существует между детьми и отцами в хасидизме. Я мог бы здесь поставить точку
и ограничиться утверждением, что хасидизм по самой своей сущности, будучи движением,
несущим с собой весть обновления, должен был бы установить преграду между детьми
и отцами, однако здесь имеются более глубокие корни. И чтобы раскрыть их, мы
должны остановиться на характере хасидистского движения.
Переворот и освобождение души
Исследователи хасидизма и его историки, а также социологи из современных
школ, усматривают в хасидизме движение революционное или бунтарское. По моему
мнению, следует разграничить эти определения. Потому что по отношению к движению
чисто духовному обитающему в мире святого, следует избегать пользоваться терминами,
взятыми из лексикона современного общества и понятиями из светской культуры.
Хорошо известно, что на всем протяжении истории человечества между собой боролись
две силы: сила консервативно-традиционная и сила новаторско-революционная. Консервативная
сила соблюдает традицию как в идеях, так и в действиях, блюдет принятые в обществе
штампы порядка, а новаторская сила разламывает рамки и стремится освободиться
от общепринятого. Тот, кто переносит борьбу этих двух сил на духовную жизнь
евреев, глубоко ошибается. Ибо в еврейской вере во все периоды его развития
консервативная сила всегда была преобладающей. Также и новаторская сила не носила
революционного характера. Те же бунтарские движения, которые имели своим намерением
разломать рамки, связывающие их с еврейской верой, порвали вообще свои связи
с еврейством (еретики, караимы, субботники и др.). Новаторство выражалось в
том, что призывающие к нему не мирились с рутинным, неодухотворенным отношением
к практике и духу веры, но не более того. Потому не прав тот, кто рассматривает
движение хасидизма как одно из революционных движений и прибегает к терминологии,
заимствованной из периода эмансипации и просвещения.
Бунтарство в его современном значении выражает стремление, освободиться от какой
бы то ни было эксплуатации двигательная сила к бунтарству, если даже она укутана
в гуманную одежду, всегда находится в материальной области человека. Бунтарь
восстает против тех условий, которые извращают жизнь, и стремится к справедливому
общественному строю. Но бунтарь знает, что невозможно достигнуть этой положительной
цели, к которой он стремится, разве только после искоренения отрицательных явлений.
Мир завтрашнего дня существует только лишь на руинах мира вчерашнего.
В любой революции участвуют и разрушения и построения. Однако хасидизм построил
свой дом, не выбросив ни одного кирпича из постройки прежнего дома. В движении
хасидизма вовсе нет речи ни об изменении лица этого мира, ни об исправлении
еврейской общины от ее недостатков. Отцы хасидизма делали упор на отдельную
личность, а его учителя говорили о необходимости, чтобы каждая личность изучила
саму себя. Тут имеется в виду избавление души от состояния неподвижности.
Вера по наследству и вера по избранию
А теперь перейдем к пункту, относящемуся к теме «Отцы и дети». На вопрос,
следует ли базировать веру в Бога только лишь на наследии отцов или же на собственном
умственном и душевном поиске, - ответ хасидизма гласит: держись за одно, но
не оставляй и другого. Не та вера, что досталась по наследству, но и не только
личная вера. Тот действительно верующий человек, в котором соединены оба эти
свойства: вера, основанная на наследии отцов, которая придаст ей устойчивое
постоянство, и вера, которую человек стремится познать как плод своего личного
убеждения, которая ведет его к обновлению. Вера, состоящая из этих составных
частей, описывается одним библейским высказыванием: «Познай Бога твоего отца»
(Книга Хроник, 28,9).
Тут соединены воедино: и вера в результате собственного постижения - «познай»,
и вера, основанная на традиции отцов, которая сохраняется в силу привычки -
«Бога твоего отца». В книге «Рав пниним» («Множество жемчужин») говорится: «Пусть
человек не полагается на служение отца своего Богу. Каждый человек обязан исследовать
и служить Господу по-своему. Поэтому во 2-й книге Пятикнижия (Исход 3,16), упомянуто
имя Бога (Элогим), а около каждого из народных праотцов в отдельности сказано:
«Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Яакова, а не сказано вообще - Бог Авраама, Исаака
и Яакова». Это потому, что у каждого из праотцов было свое собственное восприятие
Божества.
Праотец Авраам рыл свои собственные колодцы. Колодец символизирует оригинальность,
самостоятельное истечение. Но и Исаак, хотя и усвоил веру отца, все же хотел
вырыть свой собственный колодец веры, который соответствовал бы его положению.
В хасидизме выделяется исключительность каждого человека - человеку не следует
содержать себя за счет приготовленного руками других. Точно так, как не бывает
родов без родовых мук, так нет и знаний без мук познания. Поэтому не следует
опираться только лишь на наследие отцов. Без личного труда и старания человек
не сможет достичь совершенства.
Рабби Цадок Коген из Люблина, ученик рабби Мордехая-Иосефа из Избичи и один
из глубочайших эрудитов семейства цадиков из города Пщисха продиктовал эту мысль
и объяснил ее (в книге «Ночная роса») следующими словами:
«Существуют два вида постижения веры. Бывает общее постижение, свойственное
всем евреям, поскольку они веруют - это им досталось по наследству от их отцов,
- что существует Бог, наполняющий собой все миры. Он создатель и наблюдатель.
Бывает постижение по ступеням. В Торе много раз сказано: «Я -Господь Бог ваш»
- это относится к способу постижения Всевышнего одинаково для всех людей. Но
в десяти заповедях говорится: «Я Господь людей, Бог твой», то есть в каждом
отдельном случае для каждого человека Всевышний открывается по-разному. Постижение
второго рода зависит от степени старания».
В книге «Шомер Эмуним» рабби Агарона Ратэ приводится письмо, которое хасидский
цадик (лидер хасидской общины) послал своему ученику. После того, как в первых
строках он побуждает его «соблюдать Божью Тору и богобоязненность», цадик напоминает
ему правила, которые надо соблюдать при служении Богу: «Главное, чтобы у тебя
был собственный товар, тогда тебе поможет и мой товар. Без этого мой товар не
принесет тебе никакой пользы, потому что на пустой желудок даже самое хорошее
жаркое может привести к порче желудка». Выше мы упомянули Лейбеле Эйгера и его
поездку в Коцк. Этот рассказ имеет продолжение. Когда рабби Лейбеле Эйгер вернулся
домой, спросил его отец, «миснагед» (противник хасидизма) из Варшавы: Скажи
мне, стоя на одной ноге, что ты изучал в Коцке?
- В Коцке я учил, что следует понимать первую строфу Торы «Вначале Бог создал»,
в том смысле, что Бог создал начало. Только начало, а остальное оставил человеку.
Господь Бог не дает всего, он дает только начало, а завершение возложено на
человека.
Влияние хасидизма на юношество
Хотя мы и заметили, что хасидизм нельзя назвать движением бунтарским, тем
не менее, несомненно, то, что любой, кто присоединяется к хасидизму и пропитывается
его духом, бунтует против положений, принятых в повседневной жизни.
Из резкого сопротивления хасидизму в дни его становления можно сделать вывод
о том, как велико было напряжение, которое породил хасидизм в еврейских домах.
Исследователи хасидизма не останавливались на этом вопросе, но у нас есть доказательства,
что первые отцы хасидизма обратили свои лица главным образом к юношеству, к
парням. На это имеются указания как в хасидских книгах, так и в книгах противников
хасидизма. В книге «Толдот» (глава «Балак») есть намек на то, что учителя хасидизма
предпочитали юношей «из-за того, что они еще не погружены в грехи». Шломо Маймон
рассказывает в своей биографии, что учителя хасидизма обращались в основном
к молодым парням, которых они хотели привлечь к своему учению. Юноши оставляли
родительский дом, молодые люди бросали своих жен и детей и отправлялись целыми
общинами к своему рабби, чтобы воочию увидеть его и услышать его учение прямо
из его уст. В известной книге противников хасидизма «Замир арицим» сказано,
что посланцы Виленского гаона (1720-1797 гг.) перевезли отлучительный акт* из
Вильно** в общины Польши и России, чтобы ослабить влияние на несерьезную молодежь,
чтобы хасиды не поймали ее в свои сети.
---------------------------
* Отлучение от общины считалось тяжким наказанием и его применяли в исключительных
случаях.
** Виленскии гаон был решительным противником хасидизма.
---------------------------
Атмосфера в еврейском доме в то время не была такова, чтобы отец с сыном беседовали
за столом о разных мировоззренческих вопросах. Сыновья, которые становились
приверженцами цадика, бросали отцовские дома без разрешения и даже не попрощавшись
с членами семьи. В глазах отцов эти сыновья, которые отправлялись к рабби, выглядели
отступившими от Божественного пути. Семейные связи прерывались, отец садился
на землю, рвал на себе одежду и справлял обряд траура. Тем, кто сведущ в книгах
Ш.-И. Агнона, стоит заглянуть в рассказ «Ганидах» («Отверженный»). На этом рассказе
читатель может убедиться в том, насколько глубокой была ненависть «миснагеда»
к хасидскому ребе и ко всем тем, кто увивался в его дворе. Но это не входит
в нашу задачу. Мы ограничимся лишь тем, что написано в хасидских книгах и не
будем касаться современной литературы о хасидизме. Вот что рассказывается в
хасидских книгах об отношении отцов к детям в хасидских кругах от имени столпов
хасидизма: рабби Леви Ицхака из Бердичева и Шнеур-Залмана из Ляды.
Отец рабби Леви-Ицхака был очень богатым человеком и большим ученым. Он был
противником хасидизма. Сын, рабби Леви-Ицхак, мечтал поехать в Николешбург,
чтобы попасть в окружение рабби Шмульки. Он хорошо знал, что отец противится
его поездке и решил действовать с хитростью: сделал печальное лицо, стал очень
мрачен, перестал есть, а по ночам не ложился спать. Когда отец спросил его,
в чем дело, он ответил, что в его мозг запала мысль поехать к хасидскому рабби
Шмульке из Николешбурга, и эта мысль не оставляет его и не дает покоя.
- Но что общего между мной и хасидским рабби? - добавил он. - Поэтому я и печален...
Отец стал утешать его и сказал:
- Если ты печален из-за этого, то поезжай в Николешбург, посмотри там на хасидские
глупости, и тебе полегчает.
Сам отец нанял для него повозку и рабби Леви-Ицхак отправился в Николешбург
и прожил там около рабби Шмульки девять месяцев.
Другого рода рассказ о рабби Шнеуре-Залмане из Ляды. Рабби Шнеур-Залман женился
на дочери одного из богатых и влиятельных людей Витебска. Ему было тогда 15
лет, и его богатый тесть согласился на этот брак только из-за его большой учености,
гениальности и прилежания в изучении Торы. Жених питался за столом у тестя и
ни в чем не испытывал недостатка. Когда ему исполнилось двадцать лет, и он был
уже хорошо эрудирован во всех тайнах явного учения, рабби Шнеур-Залман оказался
на распутье. Он начал размышлять, куда бы направить ему свои стопы: то ли в
Вильно, к князю Торы, великому гаону рабби Элиягу, который был символом умственного
труда, то ли в Межирич к рабби Беру, который главный упор делал на душевные
искания. В конце концов рабби Шнеур-Залман решил: «До сих пор я утруждал мозг
свой Торой и уже знаю немного из нее, но душевными исканиями я еще не занимался,
а молиться я и вовсе не умею». Таким образом, Межирич взял верх над Вильно.
Когда это решение стало известно его тестю, он не стал давать ему больше свечу,
чтобы зажечь в своей комнате ночью, и рабби Шнеур-Залман был вынужден изучать
Тору вне дома при свете луны. Только жена оставалась на его стороне, а также
его брат рабби Мор-дехай, который дал ему шесть рублей на карманные расходы.
И рабби Шнеур-Залман отправился в Межирич.
Однако дорога из Витебска в Межирич была длинной, и карманные деньги быстро
ушли, но рабби Шнеур-Залман ни за что не соглашался принимать от кого-либо подарки,
и он нанялся рабочим на дорогах. В одном местечке он рубил дрова, а в одной
деревне он черпал воду. Так он и добрался до Межирича.
Этот рассказ вовсе не представляет собой чего-то из ряда вон выходящего. Такова
была судьба всех молодых людей, которые покидали дом и отправлялись ко двору
цадика. И такими были взаимоотношения между отцом и сыном.
Путь отца и путь цадика
Я хочу задаться вопросом - неужели сын не чувствовал, что сошел с пути,
проторенного отцом, что он пренебрегает заповедью почитать родителей? Правда,
этот сын - «отступник» и «бунтарь» выполнял на деле заповедь «уважай отца своего»
с полной пунктуальностью. Он только сделал различие между поведением по отношению
к отцу в вопросах личных и выбором своего пути в служении Богу. В вопросах,
относящихся к телу, он строго соблюдал почитание отца и учителя. Не становился
в место, отведенное ему в совете старейшин и не садился на место, отведенное
в доме отцу. Все он делал так, как расписано в «Шулхан-арухе». Но когда сын
избрал свой собственный путь в служении Богу в несогласии с путем отца, он вовсе
не считал, что этим нарушает заповедь о почитании отца.
Этот вопрос требует разъяснения. В шкале ценностей хасидизма на первом месте
стоит вера в Бога, а сразу за ней - вера в цадиков. Это из-за того, что у хасида
существует такое восприятие, что настоящий цадик приближает человека к Богу.
А поскольку молодой человек по своей свободной воле избрал определенного цадика
своим руководителем и наставником, он возложил на себя обязанность пунктуально
выполнять установления мудрецов Талмуда «страх перед учителем твоим таков же,
как страх перед Богом».
Ошибаются те, которые считают, что величие хасидизма в том, что он вырастил
великих цадиков. Таковые встречаются в любом духовном течении в иудаизме. В
антихасидской Литве были цадики, знаменитые своим величием не меньше, чем в
хасидизме. Сила хасидизма и его особенность в том, что он вырастил великих учеников.
Учеников, которые настолько были привержены своему учителю, не смогло создать
ни одно другое течение в иудаизме. Почти все, что осталось нам от хасидизма,
осталось благодаря этим ученикам.
В хасидизме цадик представляет настолько авторитетный образ, что можно не сомневаться
ни в одном его слове. Связь с цадиком требует отдачи всего человека полностью.
И если возникает напряженность между долгом послушания отцу и чувством подчинения
авторитету цадика - этот авторитет перетягивает. Ведь сказано: «Потеря отца
и потеря учителя - потеря учителя имеет более важное значение, ибо отец привел
его в этот мир, а учитель, который учил его мудрости, приводит его в грядущий
мир».* А в хасидизме растолковывают понятие «грядущий мир» не как мир, который
придет в будущем, а тот мир, который грядет и приходит постоянно.
---------------------------
* Трактат «Бава мециа», 2.
---------------------------
Тот, кто прилепляется к своему Творцу в этом мире - испытывает одно из шестидесяти
духовных наслаждений будущего мира.
Мессия и недостойные. Отношения Мессии к тем, кто неправ
Цадики знали, что сыновья непослушны своим отцам, но мы нигде не находим,
что они журили их за это. Посланец рабби Шломеле Эйгера спросил рабби Менделя
из Коцка: «Вот в Торе написано «Пусть он свободен будет в своем доме один год
и радуется с женой, которую взял» (Второзаконие 24,5). А вот рабби Лейбеле недавно
женился, почему же реббе не приказывает ему вернуться домой? - Ответил ему рабби
Мендель: «Сказано: Пусть он чист* будет в доме своем. Если бы я знал, что в
его доме более чисто, чем здесь, я послал бы его домой».
---------------------------
* Чист - имеется в виду «чист от дел, т.е. свободен».
---------------------------
Однажды рабби Исраэль из Рижина рассказал своим ученикам: «Была такая история
с великим магидом из Межирича. Родители вынуждали своего зятя дать развод его
жене на том основании, что он долгое время жил во дворе магида (проповедника
хасидизма). Отец этой женщины жаловался городскому раввину на своего зятя за
то, что он ушел от своей жены. Раввин оказал давление на этого молодого человека,
и развод был дан».
Рижинский рабби еще добавил: «Когда придет наш праведный Мессия, все трое предстанут
перед судом: молодой человек, его тесть и раввин, оформивший развод. После того,
как Мессия выслушает доводы каждого из них, он вынесет следующее решение: отцу
этой женщины он скажет: ты правильно вел себя, ибо зять твой ушел от жены и
долгое время жил у магида. Ты прав. Раввину он скажет: ты, наверняка, прав,
потому что в своем решении ты опирался на закон Торы. А молодому человеку он
скажет: ты неправ, но знай, что я прихожу в мир ради тех, кто неправ».
Этот рассказ непрост для понимания, ибо трудно объяснить, чем удостоился неправый
близости мессии больше правого. Чувствую я, что высказывание рижинского рабби
содержит в себе нечто великое, но его толкование лучше представить пониманию
каждого в отдельности.
Мы ждем тех, кто придет и зажжет фонари в нашем городе
Нахожу нужным повторить то, о чем толковал в начале: когда в хасидизме говорят
о невнимательном отношении к соблюдению заповеди почитать родителей - имеется
в виду тот хасидизм, который находился в процессе своего становления, а не хасидизм
XX столетия, когда остатки разных династий заново восстанавливают свои школы
и массы снова ищут их и стремятся к ним.
Знатоки этого вопроса говорят, что число хасидских движений среди евреев достигает
более пятидесяти, но кроме небольших групп в хасидизме нет больше тех ферментов
религиозно-философского брожения, которое было уделом хасидизма в период его
расцвета и роста. Это не тот хасидизм, который двести и даже сто лет тому назад
протестовал и бунтовал. Он стал религиозным движением с обычными штампами.
Хасидизм сегодняшнего дня - за исключением отдельных ветвей - это хасидизм традиционный,
а не новаторский.
Уже семьдесят два года тому назад писал Главный раввин Израиля Гаон рабби Авраам
Ицхак Гакоген Кук: «Основная причина, что нет успеха во всем, что делается для
укрепления иудаизма, состоит в том, что изгнан Божественный огонь. Полностью
изгнан из сердца и из мозга. Все теперь обращаются только к тому, чтобы соблюдать
«простую набожность», как будто можно оживить мир только телом, без души. Даже
хасидизм, вся основа существования которого в мире заключалась в том, чтобы
изливать Божественный свет, изменил свой характер и теперь идет только лишь
по пути «простой набожности», так что нет теперь существенного различия между
ним и его противниками».
Согласно словам раввина Кука, вполне естественно, что еврейские дома жили в
те времена в спокойствии и в них не возникало больше конфликтов между родителями
и детьми. Буквоеды от Торы наверняка будут рады этому явлению. Но люди высокого
душевного полета, ждущие весть духовного возрождения в Государстве Израиль (нет
сомнения, что именно хасидизм был тем самым движением, которое в прошлые времена
принесло с собой эту весть), наверняка предпочтут пробуждение скрытого огня,
даже если это приведет к брожению в еврейских домах, религиозным предписаниям
в обстановке «простой набожности» в условиях полного спокойствия.
Заслуга хасидизма заключается в том, что хасидизм побуждает к действию, ибо
только в постоянном действии возможно сохранять существующее наследие. Однако
от такого хасидизма нельзя ожидать, что он вселит духовность веры в сердца поколения,
большинство которого лишено веры, и принесет любовь в мир, холодный и пустой
от любви что оно - это поколение - поднимет человека выше, чем на десять пядей,
и придаст ему дух радости и возвышенности.
Рабби Шалом Дов-Бер, пятый глава движения ХАБАД ответил на вопрос одного ученика:
«Кто такой хасид?» - «Хасид зажигает фонари на улицах и в пустынях».
Мы удостоились восстановления еврейского государства. Но это обновление не будет
полным без обновления личности. Мы ждем тех «зажигателей фонарей», которые зажгут
искру, скрытую в сердцах отдельных личностей среди евреев. Благодаря им станет
свет, который излучает Государство Израиль в мир, истинным светочем.
Перевод Г. Глускиной
Д-р Пинхас Розенблит
Преемственность - это основное свойство любой человеческой культуры, которое
делает возможным передавать эту культуру от одного поколения другому и препятствует
необходимости обновлять ее в каждую эпоху. В иудаизме это свойство имеет особенное
значение, потому что события прошлого и его заветы не служат только лишь для
запоминания в настоящем, но, как нам передано, основной их смысл был направлен
именно на настоящее. Обновление переживания исхода из Египта, получения Торы
у подножия горы Синай, траура по разрушению Иерусалима - вот основы содержания
иудаизма. «И когда завтра сын твой спросит тебя: Что это? - скажи ему...» (Исход,
13,14) «Что это за уставы, и законы, и указания, которые заповедал вам Господь,
ваш Бог? на вечную память» (Второзаконие, 6,20) «Отца твоего спроси, и он тебе
скажет - дедов твоих, и они объяснят тебе» (Второзаконие, 32,7) «И учи сыновей
твоих и говори им» (Второзаконие, 6,7).
На этой живой традиции и ее передаче от отца к сыну всегда базировался иудаизм.
Еврейское воспитание стояло во главе всякого воспитания в рамках семьи. На это
есть намек и в Библии: «Так скажи дому Яакова» (Исход, 19,3) или «Дом Яакова,
отправляйтесь, идите во свете Божьем» (Исайя, 2,5). Возникает вопрос, почему
упоминают Яакова, а не Авраама или Исаака в этой связи? Дело в том, что дом
Яакова уже в самом начале был определен как Божий дом (Бет-Эль), в противоположность
тому, что Божья связь с Авраамом идет не через дом, а Храмовую гору. «На Божьей
горе откроется» или «И вышел он в поле молиться Богу» - говорится при упоминании
Исаака (т.е. связь Исаака с Богом раскрывается через его молитву в поле). Это
по молитвенной традиции. Для них обоих (Авраама и Исаака) Богооткровение было
личным, а для Яакова Богооткровение обращено к его дому, семье. Оно явилось
основой для создания дома, внутри которого соединены поколения.
Когда была создана школа (дом книги) для детей, то это было как часть иешивы
или синагоги, где собирались взрослые. Таким образом, школа была частью комплекса,
включавшего в себя поколение дедов, отцов и детей.
Этот подход, действительно, имел большую силу в иудаизме в течение многих поколений.
Однако как члены современного общества мы обязаны спросить себя: разве и сегодня
они имеют такую же силу, какую имели в прошлом? Разве и сейчас еще отцы служат
примером и прокладывают путь для сыновей в нашем обществе? Не следует закрывать
глаза на ту напряженность, которая обязательно существовала во все века между
отцами и сыновьями у всех народов и у нашего тоже. Ведь родители представляют
традицию и опыт, а сыновья - силу и излишек энергии. Велико значение этого биологического
напряжения, особенно когда речь идет о наследии, имеющем особое предназначение
и обязывающем вести определенный образ жизни.
И в Торе мы наталкиваемся на противодействие между поколениями. Авраам противопоставлен
Тэраху. Согласно традиции также и дети Моисея не заслужили быть его наследниками.
Подобное этому сказано также и о сыновьях Эли и сыновьях Самуила (1-я книга
Самуила, 2,12 8,5).
Мы знаем также и о поведении детей большинства народных руководителей в современную
эпоху (дети Моисея Мендельсона, Герцля, Ахад Гаама, Дубнова и многих крупных
писателей).
Но с другой стороны, отмечается и тот факт - иногда лишь намеками в Библии -
что дети больших нечестивцев из евреев и других народов вели себя достойно,
некоторые из них приняли иудаизм и изучали Тору: сыновья Кораха*, внуки Сисры,
внуки Амана, внуки Санхериба (трактат «Гитин», 57 б). И в наши дни были случаи,
когда сыновья нацистов приняли иудаизм и поселились в Израиле.
----------------------------------
* Числа, 25,11.
----------------------------------
Общий фон для такого явления понятен: точно так же, как любое общество отличается
от другого, так же и человек отличается от другого, а тем более поколение отцов
от поколения сыновей. Правда и то, что отцы хотят, чтобы сыновья продолжали
идти их путем, но вместе с тем выбор человеком пути вовсе не есть дело знания,
а скорее, сознательной воли. Она стоит во главе всех переживаний и чувств молодого
поколения, которые не поддаются передаче, а вытекают из совокупности общих обстоятельств
и из личности самого юноши. Если, например, отцы бунтовали против образа жизни
своих родителей в диаспоре и стремились в Палестину к физическому труду, к справедливому
обществу, к еврейскому государству, то в глазах сыновей, которые родились в
Палестине, все это вполне естественно и разумеется само собой.
Вот поучительный пример этому: в одной из газет появилась статья об отпрысках
третьего поколения строителей первого израильского киббуца (1909 г.) Дгании,
которые всей душой стремятся к учебе, а вовсе не к физическому труду, бывшему
мечтой их дедов.
Это естественный процесс. Сыновья, которые выросли здесь, не могут и представить
себе жизнь диаспоры или жизнь без самостоятельного государства. Помимо изменений
в обстоятельствах, каждый юноша стремится быть самостоятельным и высвободиться
из-под опеки отца, и подчас он склонен думать, что мир начинается именно с него.
А тем более в нашем обществе, которое изменяется с такой быстротой.
В этих условиях родители уже более не могут служить примером. Сыновья иногда
разбираются в новых обстоятельствах лучше своих родителей.
Особенно остро это противостояние поколений у выходцев из общин арабских стран.
В них опека родителей, которая прежде была решающей, ослабла, а из-за этого
разрушилась в большой мере и вся шкала ценностей у молодежи. Именно представители
этих слоев, которые перескочили так неожиданно в другой духовный и общественный
климат, нуждались в домашней атмосфере, которая установила твердые рамки их
жизни.
Не надо, таким образом, удивляться разрушительным последствиям этого положения.
Также и во многих семьях из местного населения, особенно в семьях зажиточных,
положение во многом неблагополучно. Усталые родители не заботятся о своих сыновьях
в доме, а только об их времяпрепровождении, лишенном всякого содержания и смысла
(как игра в карты, просмотр детективных фильмов и т.п.), т.е. «они освободились
от своих обязанностей». Семья, вместо того, чтобы воспитывать, превратилась
в замкнутую и одинокую клеточку в цивилизованном обществе. Существование единичных
семей, которые соблюдают свое воспитательное свойство, только подтверждает силу
этого правила.
II
Однако и школа - особенно средняя, в которой ребенок проводит свои критические
годы, - очень далека от того, чтобы заполнить образовавшийся вакуум. Больше,
чем когда-либо она занимается передачей большого информативного материала, который
все больше и больше увеличивается и изменяется изо дня в день. Преподавание
ведется по устаревшим системам -почти без воспитания и без того, чтобы приучить
ученика самостоятельно мыслить, критиковать и судить. Почти все оно сосредоточено
на достижении частной информации, немалая доля которой не имеет особого смысла
для жизни этой молодежи.
Только в последнее время стали говорить о том, что надо стараться изменить эти
системы. А ведь, в сущности, требовалось бы изменить положение воспитателя.
С одной стороны, он является посланцем общества и на нем лежит обязанность воспитывать
ребенка в соответствии с этим обществом и его традициями, но с другой, всякое
воспитание, поскольку оно должно быть направлено на осуществление определенных
ценностей и идей, должно бороться в определенной мере против существующей действительности.
Однажды один из выдающихся воспитателей сказал, что продвижение вперед достигается,
прежде всего, замедлением «опускания вниз».
Всякий воспитатель должен найти для себя среднюю линию, свой подход между этими
крайними точками.
III
В периоды относительной устойчивости или в обществе с неразвитой культурой и
технологией, перемены не происходят так быстро, чего нельзя сказать о нашей
эпохе. Отсюда и недостаточность силы традиций. А у нас еще прибавляются к этому
расшатывание веры и других устойчивых ценностей, а из-за смешения разных диаспор
и другие факторы, приводящие к неустойчивости и недостатку уверенности.
Таким образом, каждый человек, особенно молодой, отчуждается от общества. Правда,
это чувство притупляется в период чрезвычайного положения.
И у нас во всем этом получается какой-то протест против недостатка готовности
со стороны общества взрослых или желание отделиться от него.
Так и джаз, в котором содержится острое сопротивление законам классической музыки
так и отращивание волос и мода ходить босиком или в рваной одежде и т.п. Так
юноша выражает свое несогласие идти по колее взрослых, и у него появляется желание
быть не как все.
Но, с другой стороны, теперь больше, чем в любой другой период на юношу возлагается
обязанность активно жить в обществе, для которого характерно жестокое соревнование
и которое требует больших знаний и высокой квалификации.
В противоположность прошлым временам не идеологические различия определяют противоречия
между поколениями. И, тем не менее, характерен недостаток понимания характера
отношений между поколениями.
Не раз родители заявляют: «Вот мы дали вам все необходимое, наше общество ведь
так хорошо! Ради вас мы трудились и урывали от себя самих, чтобы вам было лучше».
И, действительно, в руках молодежи есть сегодня много денег, гораздо больше,
чем было в каком-либо поколении раньше. Но эти юноши говорят: «Не надо нам ни
вашего общества, ни вашей культуры, а иногда - и ваших денег. Мы хотим такие
рамки, в которых есть место для человека».
IV
И действительно, надо признать, что существующее общество базируется в основном
на материализме, на бесконечных потребностях. В этом смысле прав
Маркс, когда обозначает тоталитарный характер существующего потребительского
общества, пронизывающего настойчиво и всеми средствами информации мозги людей
- что им следует купить, приобрести и переменить.
Правда и то, что это существующее общество характеризует лицемерие. С одной
стороны, оно воспитывает бережливость, умеренность и мораль, а с другой стороны
- базируется на постоянном расточительстве через обмен жилищ, машин, мебели
и т.п. без всякой на то нужды. Все в соответствии с модой, предписанной в большой
мере теми, кто заинтересован в постоянном разжигании низменных страстей толпы.
Однако важность требования к воздержанию и морали разрушаются вульгарными фильмами,
низкопробными сочинениями, детективами и т.п. Все возрастающее либеральное движение,
выражающееся в уступках молодежи по всем направлениям - тоже признак расшатывания
веры в силу принятых ценностей.
Взрослые в своем легкомысленном стремлении быть молодыми «отличаются» иногда
самоуничижением и презрением к наследию, которое они должны были представлять.
Именно эта реакция привела к возникновению движения молодежи в начале этого
века как протест против городской цивилизации, лишенной моральных ценностей
и содержания. Как тогда, так и теперь многие из молодых людей были склонны тосковать
по далям, как во времени, так и в пространстве. По древним периодам культуры
и диким народам, или по Дальнему Востоку (в противовес обращения их отцов к
Западу), чтобы удрать от власти капитала и богатства к бедности - в пустыни,
степи..., в потерянный рай.
В борьбе против несправедливости в обществе многие люди иногда хватаются за
любую тему, - идут сражаться во Вьетнам и включаются в борьбу против дискриминации
негров в Америке и т.п.
Не случайно евреи были среди главарей бунтарских движений в очень многих областях.
У нас тоже в последнее время заметны признаки борьбы против дискриминации отдельных
общин, и не обязательно со стороны самих обиженных. И в прошлом тоже широко
было распространено чувство отвращения к говорящим на других наречиях и носящим
лозунги на рубашках и значках с содержанием, отвечающим духу руководителей и
воспитателей. Также и консерватизм партий, и их деятелей, цепляющихся за свои
кресла, отталкивают многих юношей от общественных дел.
Нельзя закрывать глаза и на то, что юноша подчас сам желает, чтобы им руководили,
чтобы его инструктировали, поскольку он испытывает душевное неравновесие. Примером
этому может служить возвращение многих из молодежи ко всему традиционному, к
раввину-наставнику, к хасидскому ребе, к синагоге. Так обстоит дело и в Америке,
и в Израиле. Нередко они отталкивают двусмысленные объяснения своих родителей,
игнорируют их роскошные синагоги, но они готовы всем сердцем и всей душой, без
всяких колебаний и критики, погрузиться в мир Торы.
V
Еврейская вера сама передается из поколения в поколение как традиция, как побуждение,
но не для того, чтобы удовлетворяться приказами людей, даже ученых, а для того
чтобы ввести ее в соответствие с новыми условиями этого века. Всякую традицию
в мире ожидает опасность окаменения и замерзания. Поэтому и воевали пророки,
а вслед за ними мудрецы эпохи Талмуда, против косности и против застывшего образа
жизни. Каждый человек живет надеждой на лучшее будущее, и на улучшение своей
судьбы, но еврей должен не только надеяться на лучшее будущее, но и поторапливать
его своими ежедневными поступками. Ведь сказано «Вечную жизнь Он насадил среди
нас»,* мир, который надо восстанавливать и исправлять заново.
----------------------------------
* Из молитвы «Шахарит».
----------------------------------
Еврей не должен закрывать глаза ни на одно преступление, совершающееся в мире,
и через разные превращения это ощущение продолжается, иногда также и в уродливых
формах, в сердцах многих еврейских юношей до наших дней, несмотря на то, что
они довольно далеки от еврейской веры. Этот мир можно изменить и нужно изменить,
потому что он не вечен.
В настоящее время, господствует восприятие, будто ни в теории, ни в практике
нет места для новаторства (обновления) именно в этом мире, который столь быстро
изменяется, в противоположность тому, что было в прошлые поколения.
Уже Маймонид в своем введении к Комментарию на Мишну напомнил, что от одного
поколения передаются другому постановления и учения, вовсе не начертанные рукой
Моисея, и к ним прибавляются еще разные постановления и учения, которые были
созданы в каждое поколение в соответствии с тем, как понимается Тора в данном
поколении и в соответствии с потребностями данного поколения. Нет такого периода
времени, в котором не было бы рассмотрения и обновления всех проблем. Ученые
любого века исследуют слова своих предшественников, учатся у них и обновляют
многие вещи а общепринятые принципы не встречают возражений. Подобным образом
и раввин Кук в своей программной речи «О праве обновлять и исправлять мир во
имя Небес» на первом заседании по случаю открытия Главного раввината в 1921
году сказал: «В нашей новой национальной жизни будет необходимость вносить большие
изменения». Интересно сообщение внука Раши - Рашбама (Раби Шмуэля бен Меира)
относительно известных комментариев своего знаменитого деда к Торе. Раши поведал
ему, что «если бы у него было время, он должен был бы составлять другой комментарий
в соответствии с реальностью, которая обновляется с каждым днем» (Рашбам к книге
Бытия 37,2). И не случайно подчеркивается в молитве, что «по благости своей
Он постоянно, каждый день обновляет Творение первых шести дней» и что Он творит
новое, давая этим пример человеку. Поэтому и говорится в молитве «Новой песней
славьте Имя Твое».
VI
Всему этому соответствует благость Всевышнего, который «поднимает из праха бедняка,
из низин возвышает нищего»** и т.д. А нечестивцев «Он унижает до самой земли»**
- «Он унижает высокомерных и возвышает смиренных»*** и т.п.
----------------------------------
* Псалмы 103,7.
** Там же 147,6.
*** Из молитвы
----------------------------------
Вся суть субботы заключается в предвосхищении желанного будущего уже теперь,
в этот день, в надежде «на время, которое будет сплошной субботой» (см. комментарий
Раши к трактату Сангедрин, 97а). Тут делается намек на основную еврейскую идею,
которую почему-то многие замалчивают - о соблюдении субботы и отказе от всего
мира с его порядками, - наподобие субботнего года «Шмита», который и является
годом отказа от всего, когда человек обязан забросить свою землю, не собирать
ее урожая и аннулировать все долги должников.
Подобно этому также и в юбилейный год, в который объявляется свобода для всех
жителей страны, и обновляются все порядки в мире. Таким образом, талмудический
закон соединяет революционные преобразования с реформами в общественных учреждениях
-как устойчивый фактор в изменяющемся времени.
Поэтому, не случайно то, что периоды шмиты и юбилеев служат меркой к идеям конца
этого мира в мидрашах. Неевреи воспринимают Тору, и талмудическую литературу
как фактор, вызывающий брожение людей и общества (упреки Шемайи и Автальона
в Синедрионе против несправедливости власти служат темой для рисунка при входе
в дом городского управления в Базеле).
Однако иногда именно в настоящее время некоторые из лучших представителей молодежи
относятся к Торе, как к пути бегства от общества и от действительности вместо
того, чтобы слиться с ними, чтобы исправить и изменить их. Они склоняются к
тому, чтобы «убить себя в шатре Торы».
Преемственность вовсе не является препятствием для бунтарства. Преемственность
лишь тогда будет иметь истинный смысл, если она не будет служить для передачи
сухого материала, а как побуждение для передачи идей и законов, к которым есть
что добавить в каждый век «в соответствии с потребностями века», ибо каждое
поколение стоит особняком перед Богом. Лишь тогда традиция приобретает действительно
жизненный смысл и станет обязательной для современного молодого человека, стремящегося
к компетентности и деятельности в обществе, если перед ним для этого открывают
путь. И не случайно, мы предвосхищаем в этом духе в нашей повседневной молитве:
«Боже наш - и Бог наших отцов, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Яакова». Только
благодаря тому, что Бог, наш Бог - он также Бог наших отцов.
Перевод Г. Глускиной