21. СЛОВО И МОЛЧАНИЕ

Большая часть хороших и плохих человеческих качеств связана с тем, что человек говорит. Большинство проблем, которые мы обсуждали в нескольких предыдущих главах, обладают одной общей чертой: и злословие, и ложь, и лесть, и двуличие - все они невозможны без речи. Как много плохого можно сделать с помощью языка, можно увидеть, вдумавшись, например, в молитву, которую говорят в Йом-Кипур: «За грехи, которые мы совершили...» Как много в ней упоминается проступков, связанных с речью: «за грех, который мы совершили перед Тобой нечистыми устами... запирательством и ложью... злословием и сплетнями... наглыми речами... хитрыми словами... клеветою». И это еще не все.

Наши мудрецы сказали много похвальных слов в адрес молчания и осторожности в словах. «Думай о словах своих, вплоть до того, чтобы не говорить их..» (Дерех-Эрец Зута, 1). «Шимон, сын его (рабана Гамлиэля) говорит: «За то время, что я рос среди мудрецов, я не нашел ничего лучшего, чем молчание» (Авот 1)

Раби Акива говорит: «Ограда для мудрости - молчание» (Авот 3).

«Учил бар Капара: хорошо молчание для мудрых, а тем более - для глупцов». И так же говорил царь Шломо: «Также и глупый, если промолчит, его сочтут за умного» (Мишлей 17:28). И тем более, если умный промолчит (Талмуд Иерушалми, Песахим, 9).

И так говорит раби Менахем Меири: «Если человек будет меньше говорить, он сделает меньше ошибок». «Слово стоит селы, а молчание - две селы» (села - это монета) (Мегила 18) (ср. русскую пословицу: «Слово - серебро, молчание - золото»).

В городе Хамадане в Персии была знаменитая академия, и первый параграф ее законов гласил: «Члены академии должны много думать, мало писать и как можно меньше говорить». Ее прозвали «молчаливая академия», и не было в Персии ни одного ученого, который бы не стремился туда попасть. Доктор Зав, автор блестящей маленькой книги, прослышал в своем заброшенном уголке, что в «молчаливой академии» есть свободное место. Он сразу поехал в Хамадан, пришел в академию, и как только он очутился у порога зала, в котором собрались члены академии, он попросил привратника передать председателю записку, в которой был написано: «Доктор Зав просит освободившееся место». Привратник немедленно выполнил поручение -но доктор Зав и его записка прибыли слишком поздно. Место уже было занято.

Академики очень огорчались из-за этого недоразумения. Перед этим академия с неохотой приняла в свои члены одного фата, который своими легковесными, но блистательными речами завоевал себе восхищение простаков; а теперь академия была вынуждена отказать доктору Заву, человеку знающему и понимающему. Председатель, которому выпало сообщить доктору Заву эту неприятную весть, не знал, как быть. Он долго размышлял, и в конце концов сделал так: взял бокал, наполнил его водой. Бокал был полон до краев, так что не оставалось места ни для одной капли. Тогда он дал знак, чтобы к нему привели претендента на членство в академии. Председатель встал и, не говоря ни слова, показал ему печальным движением на полный стакан. Доктор понял, что в академии больше нет мест, и решил объяснить, что ничего не случится, если в академии будет еще один член. Он взял лепесток розы и осторожно положил его на поверхность воды, так, что не пролилось ни капли.

Этому блестящему ответу аплодировала вся академия, и доктор Зав был принят. Ему сразу дали карточку, куда записывали новых членов академии. Он записал свое имя и ему оставалось только сказать, как это принято, благодарственную фразу. Но, как истинный член «молчаливой академии», доктор Зав выразил свою благодарность без слов. Он написал на полях книги число «100» - количество его новых собратьев. Перед этим числом он написал цифру «О» и подписал под этим: «Их ценность не убавилась, и не прибавилась (0100)». Президент академии вежливо поблагодарил скромного доктора, и тоже не простым способом: он перенес ноль из начала в конец и подписал: «Их ценность возросла в 10 раз (1000)» (по книге Ицхака Леванона «Мудрость поколений»).

Цена слова

Все это не означает, что говорить вообще не нужна или что слово не имеет ценности. Без возможности разговаривать не был бы общества. Без речи невозможно было бы учить Тору. Танах и мудрецы призывают нас лишь не говорить ненужных слов, чтобы освободить время для нужных дел. Всякий школьник знает, что бывает, если он занимается, а к нему приходят его товарищи и начинают рассказывать всякие истории. Вот _От этого и предостерегают нас наши мудрецы, советуя удаляться от пустых слов и заниматься важными делами.

«Время молчать, и время говорить» (Когелет 3:7).

«Иногда человек молчит и получает награду за свое молчание, а иногда говорит, и получает награду за свои слова» (Звахим 115). Награда за молчание - как сказано: «И промолчал Агарон» /после того, как умерли два его сына, Надав и Авигу/ (Ваикра 10:3), и удостоился того, что с ним говорил Г-сподь - «И сказал Г-сподь Агарону» (этот стих расположен в непосредственной близости от того) (Ваикра 10:8). «Время говорить» - как сказано: «Тогда воспел Моше...» (Шмот 15:1) и «И воспела Двора..» (Шофтим 5:1) (комментарий Раши к книге Когелет 3:7).

Иногда лучше промолчать, а иногда - высказаться. Наши мудрецы говорят об этом в следующей истории:

Сказали наши учителя: два мудреца, мастера диалога, стояли перед Адрианом, римским императором. Один из них говорил о /пользе/ хорошей речи, а другой - о пользе уместного молчания. Первый сказал: «Господин мой! Нет в мире ничего, лучше речи. Если бы не речь, как бы мы хвалили невесту перед женихом? Как бы велись в мире все переговоры? Как бы корабли плавали по морю (без распоряжений капитана)?»

Сказал император тому мудрецу, который собирался говорить о пользе молчания: «Что же ты скажешь о молчании?» Мудрец начал говорить, а первый мудрец подошел к нему и дал ему пощечину. Император спросил «Почему ты ударил его?» Сказал мудрец: «Господин мой! Я защищал свое своими средствами - словами /защищал/ слова. А он собирается моим /словами/ защищать свое! Пусть он защищает свое своим! (то есть, пусть попытается доказать пользу молчания с помощью молчания)» (Ялкут Шимони).

Не следует отвечать

Человеку чрезвычайно трудно молчать, когда его ругают и проклинают. Тем не менее, именно так следует поступать. Почему? На это есть несколько причин. Во-первых, часто дело начинается с ругани, а кончается дракой и даже убийством, поскольку одно влечет за собой другое. Умный человек не ответит на брань. Во-вторых, мы больше накажем ругающегося, если промолчим, чем если ответим. Одна из целей бранящегося - разозлить нас. Если мы сможем сохранить спокойствие и даже посмеяться, то разозлится он сам, а мы выйдем из положения с честью. «Не сможешь бороться со злодеем иначе, чем молчанием /в ответ на его проклятия/, потому что ты так победишь его и отплатишь ему» (комментарий «Маген Авот» к трактату Авот 1:7).

Поступать так очень трудно, так же, как зачастую трудно нам молчать и терпеть, когда мы видим что-то, что сердит нас. Но мы не должны забывать «дать волю гневу - ошибиться» (Сифрей).

Когда человек сердится, он совершает поступки, которых он сам потом стыдится. В Танахе мы находим рассказ о том, как человека проклинали, а он молчал -это царь Давид. Когда восстал на него сын его, Авшалом, и он вынужден был бежать, вышел человек по имени Шими бен Гера и проклинал царя. Слуги Давида хотели убить Шими, но Давид остановил их: «Оставьте его, пусть проклинает... может быть увидит Г-сподь бедствие мое... и отплатит мне Г-сподь добром за его проклятия» (Шмуэль 11, 16:11). И вскоре люди Давида победили людей Авшалома, Давид вернулся и стал снова царствовать, а Шими вынужден был просить У царя прощения, чтобы тот не казнил его за его проклятия (Шмуэль 11, 19:19 и далее).

«Ребецн Шейндл, жена «святого еврея» из Пршиски (хасидского ребе) часто досаждала своему мужу криками и руганью, а он молча выслушивал ее. Однажды тот ответил ей, а она ответила ему вдвое, он снова ответил ей, и она ругалась все больше и больше.

При этом присутствовал его ученик, раби Симха-Бунем. Он удивился, что его учитель изменил своему обыкновению оставаться обижаемым, но не обижающим. Ученик спросил своего учителя: «Чем отличается сегодняшний день от всех дней?» Ответил ребе: «Я увидел, что из-за того, что я молчу, она еще больше расстраивается. Сжалился я над ней и ответил ей» (Ш.-Й. Зевин, «Хасидские истории»).

Распространение слухов

У одного человека жена была болтунья. Он уговаривал ее избавиться от этого недостатка, и она обещала ему. Вскоре после этого он решил испытать ее. Посреди ночи он начал стонать, как будто ему очень больно или он охвачен тревогой. Жена проснулась и спросила его, что с ним. Муж ответил: «Я не знаю, что со мной. У меня такое чувство, будто я снес яйцо». А в постели у него было яйцо, которое он заранее приготовил. Он еще повздыхал и взмолился, чтобы жена не рассказывала об этом, чтобы его не прозвали в деревне «несущим яйца». Жена пообещала, что придержит язык, и действительно никому ничего не рассказала - до утра. Утром же она уже не могла больше сдерживаться и рассказала эту потрясающую новость, но только одной соседке. Она сказала: «Ты мне не поверишь, но мой муж снес яйцо! Только очень прошу тебя: никому об этом не рассказывай». Соседка пообещала, и сразу же пошла сообщить эту весть соседке. И яйцо в ее рассказе превратилось в гигантское яйцо. Вторая соседка еще раздула эту историю, яиц стало три, потом четыре... К вечеру вся деревня знала, что этот человек снес дюжину огромных яиц (из басен Лафонтена). Люди рассказывают друг другу то, что они слышали, даже не проверив, правда ли это. Услышавший рассказывает следующему, добавляя от себя подробности приукрашивая свои рассказ. Такие слухи могут привести к ущербу и панике. Однажды у одного человека кувшин упал с крыши. Другой человек подумал, что это бомба, следующий рассказал, что бомба взорвалась, следующий - что взорвалось несколько бомб, в городе стало известно, что его идут бомбить и что уже высажены десантники. Была большая паника, многие бежали из города, на улицах было столпотворение и давили детей. И все это - из-за кувшина, упавшего с крыши. Следует очень остерегаться распространи непроверенных слухов.

Слово и дело

Многие говорят о том, что они собираются делать, хвастаются своими планами, но когда приходит время осуществить задуманное, выясняется, что они не могут этого сделать. Сказать легче, чем сделать!

В Танахе рассказывается о людях, которые говорили о своей силе или добросердечии, но не делали того, что говорили, порой оттого, что не могли, а порой и оттого, что не хотели. Один из наиболее известных примеров этому - хвастовство Гольата-филистимлянина перед Давидом: «И подходил филистимлянин все ближе и ближе к Давиду... и посмотрел... и увидел Давида» и позорил его... и сказал... Давиду: Что я, собака, что ты идешь на меня с палками? ...И сказал филистимлянин Давиду: иди отсюда, и я отдам твою плоть птицам небесным и зверям полевым» (Шмуэль 1,17:41-44). Все знают, чем кончилось их сражение.

В другом месте мы читает о войне Ахава с Бен-Гададом, царем Арама. Бен-Гадад хвастается перед войной: «Пусть так-то и так-то сделают мне боги, больше если праха шомронского достанет по горсти для всех людей, идущих за мною» (Радак комментирует: Это означает, что с ним так много народу, что всей пыли Шомрона не хватит для того, чтобы запылить ноги его воинов). «И отвечал царь Израиля, и сказал: Скажи ему: пусть не хвалится опоясывающийся, как распоясывающийся» то есть, говорить о результатах надо не до войны, а после (Млахим 11, 20:10-11). Бен-Гадад потерпел поражение и попал в плен.

Аналогичная ситуация произошла с Санхеривом, царем Ассирии. Он хвастался, что завоюет Иерусалим, а в конце концов ангел Г-сподень поразил его войско, и он с позором вернулся домой (Млахим 11, гл. 18-19, Пешая, гл. 36-37).

Когда Александр Македонский шел воевать с огромной Персидской империей, Дарий не верил, что этот молодой правитель, со своей маленькой армией, посмеет войти во владения Персии, сильнейшей империи мира в те времена. Когда он услышал, что Александр и его войско приближаются к границам Персии, он послал навстречу ему гонцов с таким посланием: «От сильного царя, властителя Персии и Мидии - рабу его, Александру. Слышал я, что ты собираешься со своим немногочисленным войском перейти границу моего государства. Предлагаю тебе ради твоего же блага вернуться в твою страну, и я прощу тебе твою наглость, источник которой, несомненно, твой юный возраст. Но знай, что если я выйду на тебя со своей армией, то от меня не спасешься. Не останется и одного уцелевшего, чтобы возвестить в твоей земле о падении твоей армии».

Александр послал ему в ответ письмо, состоящее всего лишь из одного слова: «Если».

И здесь тоже результат был далек от того, который описывал хвалящийся: Александр победил персидское войско, захватил его государство, и правление Дария подошло к концу (по греческим сказаниям).

Урок ясен. Легко говорить, но трудно сделать. Перед тем, как человек сообщает свои намерения и планы, он должен хорошенько подумать, сможет ли он их осуществить, чтобы не выглядеть в глазах людей хвастуном и не стать объектом насмешек. Лучше ничего не говорить, но сделать, а не наоборот. «Шамай говорил: Говори мало, а делай много» (Авот 1).

«Праведники говорят мало, а делают много; злодеи говорят много, а не делают даже малого... Откуда /мы это учим/?» (Бава Меция 87) - «Это мы находим по поводу Аврагама, праотца нашего, которым сказал ангелам: «Вы сегодня съедите со мной кусок хлеба, и как сказано: «И возьму кусок хлеба, и подкрепите сердца ваши» (Бреишит 18:5), но потом - смотри, что сделал Аврагам ангелам-служителям (Авот дераби Натан, 13): «И взял масла, и молока, и теленка, которого приготовил, и положил перед ними» (Брейшит 18:8).

И наоборот: идите, посмотрите, как поступают злодеи - говорят много, а не делают даже и малого. Вот ведь Эфрон сказал: «Поле отдал я тебе... тебе я отдал его... отдал тебе...» (Брейшит 23:11) - здесь говорится как бы о трех подарках. А потом: «И отвесил Аврагам Эфрону серебра, о котором говорил... четыреста шекелей серебра, ходящих у торговцев» (то есть, Эфрон не подарил Аврагаму поле, а продал, и притом очень дорого) (Брейшит 23:16) (Мидраш Тора шлейма).

Основные идеи:

1. Речь - источник многих грехов. Злословие, ложь, лесть, лицемерие - все это следствия речи; мудрый человек мало говорит, а глупец говорит много.

2. Речь важна и без нее нельзя обойтись. Без речи общество не может существовать, и невозможно учить Тору; человек должен решать, когда лучше сказать, Я когда - промолчать.

3. Не следует отвечать на брань. Если отвечать на брань, это приводит к спорам и ссорам, если промолчать - ругающийся не достигает своей цели.

4. Распространение слухов может нанести ущерб. Не следует распространять непроверенных слухов.

5. Говори мало, а делай много. Не следует устраивать много шума по поводу дел, которые еще не сделаны - может быть, они и не будут сделаны. Человек, который провозглашает, что он что-то сделает и не выполняет свое слово, становится для всех объектом насмешек.

Первое убийство в мире произошло из-за зависти: Каин позавидовал своему брату Ревелю, поскольку Г-сподь принял жертву Гевеля, а жертву Каина не принял. Поэтому встал Каин и убил Гевеля (Брейшит 4).

Братья рассердились на Иосефа не только потому, что он рассказывал о них плохое отцу, они еще завидовали ему, потому что отец любил его больше, чем их самих, и даже сделал ему разноцветную рубашку. Эта зависть и привела к тому, что братья продали Иосефа (Брейшит 37).

Бунт Кораха и его сообщников произошел тоже из-за зависти: «Что же увидел Корах, что он поспорил с Моше? Он позавидовал Элицафану бен Узиэлю, что тот стал князем, поскольку назначил его Моше князем над сыновьями Кегата по слову Г-спода» (Числа 3).

Вот еще один пример тому, как зависть принесла много зла: зависть Шауля к Давиду. Когда сыны Израиля вернулись с войны с филистимлянами, на которой Давид убил Гольата, женщины пели: «Поразил Шауль тысячи, а Давид - десятки тысяч» (Шмуэль 1, 18:7), что означало, что Давид преуспел больше, чем Шауль. С того дня возненавидел Шауль Давида, начал преследовать его и несколько раз пытался его убить. «Также и Шауль, избранник Г-спода, который не знал и вкуса греха, и не было в его правлении никакого изъяна... и он был лишен царства и убит, вместе со своими тремя сыновьями из-за того, что завидовал Давиду по поводу Гольата» (Рав Хаим Виталь, «Шаарей Гакдуша»).

Сила зависти

Норовам бен Нават, который был царем Израиля и привел к тому, что царство было разделено (см. книгу Млахим 1, 12), совратил Израиль на служение золотым тельцам, которых он поставил в земле Израиля. Так говорят о нем наши мудрецы: «Схватил Святой, да будет Он благословен, Иоровама за одежду и сказал ему: вернись /раскайся, и я прощу тебя/, и я, и ты, и сын Ишая /царь Давид/ будем вместе прохаживаться по Ган-Эдену (райскому саду). Сказал ему /Норовам/: А кто будет первым? Сказал ему Святой, да будет Он благословен: Первым будет сын Ишая. /Тот ответил/: Если так, я не хочу! (Сангедрин 102). Таков путь завистников: они готовы пожертвовать собственным благом, только чтобы не было хорошо другому. Норовам не хотел, чтобы Давиду был оказан больший почет, чем ему самому, и эта зависть не давала ему раскаяться.

«Шли по дороге стяжатель и завистник. Встретился им царь. Он сказал им: один из вас может у меня что-нибудь попросить, и я дам ему, а второму я дам вдвое больше. Стяжатель хотел получить двойную долю, поэтому он не хотел просить первым; завистник же тоже не хотел просить первым, поскольку он завидовал второму, у которого тогда будет вдвое больше. В конце концов стяжатель заставил завистника попросить первым. Тогда завистник попросил, чтобы ему выкололи один глаз - тогда второму выколют оба глаза.

Вот как велика сила зависти!» (Раби Иосеф-Хаим из Багдада. «Книга притч»).

Вот что говорят о зависти Танах и мудрецы: «Зависть- гниение костей» (Мишлей 14:30). Комментарий «Мецудат Давид» к этому стиху гласит: «От зависти человек причиняет вред собственному телу».

«У того, у кого в сердце есть зависть, гниют кости» (Шабат 142). «Лучше сто смертей, чем одна зависть!» (Мидраш Раба к Дварим). Раби Элазар Гакапар говорил: «Зависть, алчность и жажда почета выводят человека из мира» (то есть, приводят к его смерти) (Авот 4).

Алчность

Примеры из Танаха показывают нам, что зависть лежит в основе многих злых дел. Зависть приводила к убийствам и бунтам, влекшим за собой немало жертв. В случае Шауля и Давида зависть привела к ненависти между близкими людьми. Зависти часто сопутствует и другое дурное качество: алчность. Случается, что человека одолевает страсть заполучить что-то, принадлежащее другому. Это - алчность. Алчность - это не поступок, она может быть только в сердце. Но даже и чувство такое запрещено Торой: «Не возжелай дома ближнего твоего, поля его, раба и рабыни, вола и осла, и всего, принадлежащего ближнему твоему» (из Десяти заповедей, Дварим 5:18).

Этот стих предостерегает нас даже от алчности, которая только в сердце (Мидраш Раба к Дварим). Когда Десять заповедей перечисляются в книге Шмот (20:14), Тора употребляет в десятой заповеди вместо «возжелай» несколько иное слово, означающее «домогайся». «Не возжелай» - это означает, что нельзя желать чужого даже в сердце; но, как правило, алчность не остается просто чувством. Очень скоро приводит она человека к планам, как же заполучить то, чего он так желает: может быть заставить хозяина продать эту вещь, или еще каким-нибудь способом выманить ее у него. И это уже не просто желание, а поступок. «Этот запрет предостерегает нас от различных уловок, с помощью которых можно выманить вещь, которую мы желаем из имущества ближнего, и даже если ее купить, и заплатить за нее много денег, все равно это будет нарушением десятой заповеди». Но если человек заплатил деньги, что же он сделал плохого? «Потому что его товарищ не собирался ее продавать, но тот заставил его и ухищрялся, пока не заполучил то, чего хотел» (Рамбам, Книга заповедей).

Алчность - причина больших преступлений

Вот история, описанная в книге Млахим 1,21: У Навота-изреэльтянина был прекрасный виноградник неподалеку от дворца Ахава, царя Израиля. Ахав очень страстно возжелал заполучить этот виноградник и предложил Навоту поменять этот виноградник на другой, или продать его. Навот не хотел расставаться с уделом своих отцов. Ахав огорчался из-за этого, и жена его Изевель, посоветовала ему послать в город Навота лжесвидетелей, которые дадут о нем показания, что он будто бы проклял имя Г-спода и царя. За такие грехи наказывают побиением камнями. И вот, Навота судили и приговорили к смерти, а имущество отдали царю. Этот случай показывает нам, к каким тяжелым последствиям может привести алчность.

Похожая история произошла в истории Израиля более поздних времен. Пророк Миха упрекает народ такими словами: «Горе тем, кто замышляет грех и совершает зло на ложах своих - при свете утра сделает» (Миха 2:1). Комментарий «Мецудат Давид» объясняет: те, кто замышляют зло на своих постелях ночью, как только наступает утро, поспешат сделать это. И дальше пророк продолжает: «Возжелают полей - и украдут; домов - и захватят; и ограбят мужа и дом его, и человека и удел его» (Миха 2:2).

«Алчность приводит к домогательству, домогательство - к грабежу. Потому что, если хозяин не хотел продавать, даже за большие деньги, и /покупатель/ уговаривал его с помощью людей /и тот все равно не хотел/ - /алчный/ украдет, как сказано: «И ограбит мужа и дом его» (Миха 2:2). А если хозяин будет стоять за свое имущество, или /другим способом/ не даст себя ограбить, /алчный/ дойдет до кровопролития. Учи это из истории об Ахаве и Навоте» (Рамбам, Мишне-Тора, Законы о грабеже и пропаже, гл. 1).

На стяжательство не снисходит благословение

Перед тем, как сыны Израиля завоевали и разрушили Иерихон, Йегошуа Бин-Нун предупреждал их, что они не должны брать золото и серебро, которое есть в городе, потому что все в нем заклято (Йегошуа 6:18-19). Но один человек нарушил приказ Йегошуа и взял из заклятого имущества; тогда разгорелся на Израиль гнев Г-сподень, и в первой битве сыны Израиля потерпели поражение, и 36 человек погибли. Г-сподь сказал Йегошуа, что среди сынов Израиля есть человек, который взял из заклятого. Йегошуа бросил жребий, и Г-сподь указал ему с помощью жребия на виновного. Это был Ахан бен Кармели из колена Йегуды. Когда жребий указал на него, Ахан признался в своем грехе и сказал: «И увидел я среди добычи плащ один хороший Шинарский /тканый плащ из страны Шинар/, и 200 шекелей серебра, и слиток золота один весом в 50 шекелей, и возжелал я их, и взял; и вот они спрятаны в земле, внутри шатра, а серебро под ним /под плащом/ (Йегошуа 7:21).

Ахан был казнен, а все его имущество сожжено. Человек, который заполучил себе имущество, ему не принадлежащее, потерял все, что у него было и поплатился за свой грех жизнью.

«Лисица нашла виноградник, и он был обнесен изгородью со всех сторон, и была в ней дырка одна, и /лисица/ хотела пролезть в нее, но не смогла. Что же она сделала? Три дня голодала, пока не похудела и не влезла в эту дырку, и наелась /винограда/, и растолстела. Хотела выйти - и не смогла пролезть. Снова голодала три дня, пока не похудела, и тогда вылезла» (Когелет Раба, 5).

Тот, кто очень стремится увеличить свое имущество, теряет порой и то, что у него было: лисица в начале была здоровой и толстой, а из виноградника она вышла слабой и худой.

Мышь вылезла из норки и увидела, что ей приготовлена мышеловка, а в ней - кусочек мяса. Она подумала: «Вот приготовили мне ловушку, чтобы я в нее попала. Хорошо, что я такая умная и умею сделать так, чтобы не попасть в ловушку. Я ведь отлично знаю: если я дотронусь мордочкой до этого железа, мышеловка сразу захлопнется, и я погибну. Что ж, я буду остерегаться и ни за что не коснусь мышеловки. Но не нужно и слишком бояться. Понюхать мясо издали неопасно». И она начала его нюхать. Набрала воздуху в ноздри, и еще, и еще, подошла немножко поближе, чтобы еще получше понюхать. Покружилась вокруг мышеловки, понюхала, подошла еще поближе - и в конце концов прикоснулась к мышеловке, попалась и погибла (Авраам Робинзон, «Избранные притчи»).

Умение довольствоваться малым

Умение довольствоваться малым - это противоположность алчности. Алчный человек никогда не бывает полностью удовлетворен; а тот, кто умеет довольствоваться малым, всегда доволен своей долей, даже если она совсем не велика.

Если человек алчный, то сколько бы не увеличивалось его имущество, он хочет еще и еще. «Любящий деньги не насытится деньгами» (Когелет 5:9). «Тот, кто любит копить деньги, никогда не удовлетворится накопленным, так как никогда ему не будет достаточно того, что у него уже есть, он всегда будет хотеть еще» (Комментарий «Мецудат Давид» к этому стиху)-

«Бен Зома говорил...: Кто богат? Тот, кто доволен своим уделом» (Авот 4). Только тот, кто удовлетворен этим и не желает чужого имущества - тот в самом деле чувствует себя богатым.

Гемара рассказывает нам, как многие великие мудрецы умели довольствоваться самым малым. Рассказывают о раби Ханине бен Доса, что он питался кавом (мера объема) плодов рожкового дерева от субботы до субботы (Таанит 24). Раби Акива женился на Рахели, дочери Калба Савуа, крупного богача. Отец рассердился на нее за то, что она вышла замуж за тогда еще невежественного пастуха, и не дал ей ничего из своего обширного богатства. «Зимой они спали на соломе; (раби Акива) вынимал солому из ее волос и говорил ей: «Если бы я мог, я дал бы тебе «золотой Иерусалим» (украшение из золота с изображением Иерусалима). Пришел к ним пророк Элиягу в образе бедного человека и позвал с порога: «Дайте мне немного соломы -моя жена родила, и мне не на чем ее уложить». Сказал раби Акива жене: «Видишь, у этого человека даже и соломы нет» (Ктубот 62).

Во времена Александра Македонского в Греции жил мудрец по имени Диоген. Этот мудрец всегда учил, что человек должен уметь довольствоваться малым, что от большого имущества только беспокойство и неприятности. Чтобы продемонстрировать свое учение на личном примере, он жил в старой бочке на краю города, и все его имущество состояло из мешка, которым он укрывался, дорожной сумки и посоха. Вначале у него Пыла еще глиняная чашка, но однажды он увидел, как пастух зачерпывает в реке воду ладонью и пьет, и тогда он нашел, что и чашка человеку не нужна, и выбросил ее. Когда Александр Македонский услышал об этом странном философе, он пошел к нему вместе со своей свитой. Они пришли и увидели, что он лежит у отверстия бочки и греется в свете солнечных лучей. Александр приблизился к нему, но Диоген не сдвинулся с места.

Александр сказал ему: «Я Александр Македонский».

Диоген ответил: «Я - Диоген».

- Почему ты не встаешь из почета перед царем?

- Я - создание, и ты - создание, почему я должен оказывать тебе почет?

- И ты меня не боишься?

- Почему я должен тебя бояться? Разве ты - плохой человек?

Царь стоял и удивлялся его словам. Потом он сказал: «Диоген, я хочу дать тебе то, что ты попросишь». На это мудрец ответил: «Если так, я попрошу тебя - подвинься немножко, не заслоняй мне солнце». Царь сказал ему: «И больше ты ничего не просишь?» Тот сказал: «А разве обычно богатые просят у бедных?» «А разве же я - бедный, а ты - богатый?» Диоген сказал: «Да, ведь ты хочешь завоевать страны, увеличить свое богатство и имущество, а мне уже достаточно того, что у меня есть, мне всего довольно» (по энциклопедии «Мааян»).

«Следует человеку быть довольным своим уделом, даже если он и невелик». Если он довольствуется необходимым, то счастлив он в этом мире, и хорошо ему в мире будущем (комментарий Сфорно к Тегилим 128:2).

Основные идеи:

1. Зависть - источник многих грехов. Ссоры, войны, убийства происходят из-за зависти одного человека к другому, одного государства - к другому; завистник готов пожертвовать собственной выгодой, только бы не стало лучше другому; завистник не может жить спокойно, так как его постоянно беспокоит мысль о том, что другому хорошо.

2. Алчность - спутница зависти. Тора запрещает нам желать чужое имущество.

3. Алчность никогда не остается лишь желанием, чувством. Алчность в сердце приводит к попытке заполучить чужое, к ухищрениям, направленным на то, чтобы добыть желанную вещь; это приводит к грабежу, а грабеж - к убийству (случай с виноградником Навота).

4. Алчный человек зачастую теряет свое имущество. Пытаясь увеличить его за счет чужого, он может потерять и то, что было у него раньше (Ахан бен Карми).

5. Алчность развивается в человеке постепенно.

6. Кто богат? Тот, кто доволен своим уделом. Человек, довольствующийся тем, что у него есть, счастливее, чем алчный богач.

7. Алчный человек никогда не бывает удовлетворен. Чем больше его имущество, тем большего ему хочется, и сердце его никогда не удовлетворится.

23. СКРОМНОСТЬ И ГОРДОСТЬ

В песках египетской пустыни, вдали от всех поселений человеческих, стоит огромная статуя. Голова ее отсечена и лежит рядом с ней; статуя утопает в песке. Тысячелетия минули с тех пор, как эта статуя была создана ваятелем; черты лица ее, тем не менее, все ещ_е можно разглядеть.

На подножии статуи написаны слова: «Я Узимандас, царь царей. Посмотрите на мои великие дела - кто подобен мне и кто со мной сравнится!» Вокруг статуи - пустота (по сонету П.Б.Шелли «Египетский Узимандас»).

Много было могучих, которые завоевали множество стран, гордились своей силой, и думали, что их имена и память о делах будут жить вечно. Но поколение сменяет поколение, и ничего не остается от их великих деяний. В чем же смысл их гордости и хвастовства?

«Раби Левитас говорил: будь очень, очень смиренным духом, потому что конец человека - это червь /который в конце концов будет поедать его в могиле/» (Авот 4:4).

К чему приводит гордость

Всякий, кто гордится своими поступками, в конце концов будет стыдиться, и чем больше он похвалялся, тем ниже будет его падение. Некоторые еврейские мудрецы, которые отличались, в целом, своей скромностью, были наказаны за один проступок, связанный с заносчивостью. Впрочем, проступки были маленькие, я поэтому наказание не было тяжелым.

«И принес Моше суд их /дочерей Цлофхада/ к Г-споду» (Бемидбар 27:5). Разве же Моше не знал этого закона /о наследовании земли, если нет сыновей)? «Некоторые говорят, что Г-сподь скрыл от Моше /этот закон/, потому что бывает так, что праведники начинают гордиться своим выполнением заповедей, и Г-сподь ослабляет их силу... Моше сказал: «Дело, которое будет для вас трудно, приносите ко мне, и я выслушаю его» (Дварим 1:17). /А следовало бы ему сказать:

«Приносите к Г-споду»/. - Пришли дочери Цлофхада, и Он скрыл от Моше этот закон, как сказано: «И принес Моше их суд к Г-споду». «Сказал ему Святой, да будет Он благословен: «Ты ведь сказал: «А дело, которое будет для вас трудно, приносите ко мне»? Закон, которого ты не знаешь, могут вывести даже женщины!» (Как сказано: «Правильно говорят дочери Цлофхада») (Бемидбар 27:7) (Мидраш Раба к книге Бемидбар).

«Сказали о царе Давиде: в тот час, когда он закончил книгу Тегилим, возгордилось его сердце. Сказал он Святому, да будет Он благословен: «Владыка мира! Есть ли в мире Твоем создание, которое сказало бы больше песен и славословий?» В эту же минуту попалась ему лягушка и сказала ему: «Давид, пусть не гордится твое сердце - я говорю больше песен и славословий, чем ты» (Перек Шира, 61).

Когда Шауль пошел искать своих ослиц, и искал пророка Шмуэля, чтобы спросить его, где они, он сказал: «Скажи-ка мне, где здесь дом провидца?» И ответил Шмуэль: «Я - провидец» (Шмуэль 1, 9:18-19). Сказал Святой, да будет Он благословен: «Ты /говоришь про себя, что ты/ провидец? Клянусь тебе, что Я покажу тебе, что ты не /всегда/ провидец!» И как же Он ему показал? /Когда Шмуэль пошел в дом Ишая, чтобы помазать Давида на царство, Шмуэль ошибся, и хотел помазать одного из старших сыновей Ишая/. «...И сказал ему Г-сподь: «Не смотри на внешность его, и на высокий рост его... ибо не то, что видит человек, ибо человек смотрит по глазам, а Г-сподь видит сердце» (Шмуэль 1, 16:7) (Сифра).

«Сказал рав Иегуда: сказал Рав: «Всякий, кто гордится, - если он мудр, мудрость его оставляет его; если он пророк - пророчество оставляет его».

«Если он мудрец - мудрость его оставляет его» - откуда мы это учим? Из /истории с/ Гилелем. Однажды случилось так, что мудрецы забыли галаху, связанную с пасхальной жертвой, и был там Гилель. Спросили его, и он дал правильный ответ. Сделали его мудрецы главой и назначили «наси» - главой сангедрина, и стал он учить весь народ. Возгордилось его сердце из-за того почета, который ему был оказан, и он рассердил мудрецов такими словами: «Почему меня назначили наси? Потому что вы не учились как следует у своих учителей». И из-за того, что возгордился, он забыл галаху, которую знал, и когда задали ему другой вопрос, он не смог ответить (Песахим 66).

«Если он пророк - пророчество оставляет его». -/Откуда мы это учим?/ Из /истории с/ Дворой, как сказано: «Пока не встала я. Двора, пока не встала я, мать в Израиле» (Шофтим 5:7). - Раши комментирует - «Она унижала предводителей, которые были до нее, и возвеличивала себя». И сказано /далее/: «Проснись, проснись. Двора. Проснись, проснись, воспой песнь!» (Шофтим 5:12). Раши комментирует: «/Проснись/-потому что она молчала из-за того, что отошло от нее пророчество». /Из-за того, что Двора возгордилась и похвалялась, пророчество отошло от нее и ей нужно было пробудить себя словами: «Проснись, проснись!», чтобы продолжать пророчествовать/ (Песахим 66).

Подобные случаи происходили с мудрецами и пророками, когда они начинали гордиться какими-то мелочами; мы видим отсюда, что гордость - недостойное качество. Ведь мудрецы Израиля известны были своей скромностью (как мы это увидим дальше). Настоящие же гордецы и хвастуны получали несравненно большее наказание.

«Невухаднецар (вавилонский царь, разрушивший Первый Храм) сказал: «Не стоит мне жить среди жителей земли /потому что я важнее их всех/. Сделаю себе небольшое облако и буду жить на нем. Как сказано: «Поднимусь на вершины облаков» (Йешая 14:14). Сказал ему Святой, да будет Он благословен: «Ты сказал в сердце своем: «На небеса поднимусь» (Йешая 14:13) -Я спущу тебя в бездну. Ты сказал: «Не стоит мне жить среди жителей земли» - /поэтому вот что произойдет с тобой/: «И ты будешь удален от людей, и со зверями полевыми будет жилье твое, и травой, подобно быкам, будут кормить тебя...» (Даниэль 1:22) (Тосефта к трактату Сота 84).

Гордецу очень трудно преодолеть свою натуру и стать скромным, или хотя бы обычным человеком.

Городом Фее правил арабский шейх Мухаммад аль-Дурайди. Он был жесток по отношению к жителям города, особенно к евреям. Через несколько лет после начала его правления город захватил другой царь. Он повесил шейха на дереве, пронзив его живот копьем. Много народу приходило посмотреть на то, как наказан их притеснитель. Но шейх и в этом положении оставался заносчивым и говорил: «Раньше я был выше вас, и сегодня я выше вас» (Х.-З. Гиршберг, «История евреев северной Африки»).

«Ободряет смиренных Г-сподь, унижает нечестивых /гордецов/ до земли» (Тегелим 147:7).

«Высокомерие человека унижает его, а смиренный духом стяжает честь» (Мишлей 29:23).

«Гордецов бросает на землю, а скромных поднимает ввысь» (из утренней субботней молитвы).

«Раби Элазар Гакапар говорил: «Не будь, как верхняя притолока /двери/, до которой люди не могут дотронуться, а будь, как порог, на который все ступают -и в конце концов все здание разрушается, а он /порог/ остается на своем месте /то есть, гордецы исчезнут, а скромные и смиренные останутся навечно/» (Авот де-раби Натан, 26).

«Всякого, кто принижает себя, Святой, да будет Он благословен, возвышает, а всякого, кто возвышает себя, Святой, да будет Он благословен, принижает» Эрувин 13).

Учили мудрецы: человек был сотворен накануне Субботы. Почему? Потому что, если он возгордится, скажет ему /Г-сподь/: «Комар предшествует тебе в сотворении мира» /поскольку все животные были сотворены раньше, чем человек/ (Сангедрин 38).

«Вот в чем состоит гордость: человек думает о себе, и кажется его сердцу, что вся слава и хвала полагается ему. Потому что есть такие, которые считают себя очень умными, и такие, которые считают себя очень красивыми, и такие, которые считают себя достойными почета, и такие, которые считают себя мудрецами, и вот общее правило: если человек думает, что он обладает каким-то хорошим качеством, он может сразу же упасть из-за своей гордости» (р. Моше Хаим Луцатто, «Месилат Иешарим»).

«Веди себя всегда скромно... пусть каждый человек будет в глазах твоих значительнее, чем ты сам» (Письмо Рамбама сыну, которое он послал ему из Акко в Испанию).

Мы учимся скромности у Г-спода

«И сказал Б-г: «Сделаем человека» (Брейшит 1:26). Почему сказано: «сделаем»? Ведь Г-сподь один сотворил человека, как сказано: «И сотворил Б-г человека (Брейшит 1:27). Мы видим здесь скромность Святого, да будет Он благословен, поскольку человек похож на ангелов, и они возревновали бы (что Г-сподь сотворил нечто, похожее на них). Поэтому Он посоветовался с ними, и хотя они ему не помогали в создании человека, Писание, тем не менее, /говорит «сделаем»/, чтобы научить /людей/ правильному поведению И скромности, и что великий должен советоваться Я спрашивать разрешения у малого /чтобы его не обидеть/ (комментарий Раши к этим стихам).

«Куст, куст! Не потому ведь, что ты выше всех деревьев, снизошел на тебя Святой, да будет Он благословен /когда он явился Моше/ (см. Шмот 3:2). Но потому, что ты ниже всех деревьев, Он снизошел на тебя» (Шабат 67).

«Сказал Раби Иосе Гаглили: «Когда пришел Святой, да будет Он благословен, дать Тору на Синае, юры бежали и спорили друг с другом. Одна говорила: на мне будет дана Тора, а другая: на мне. Одна говорила: меня позвали, а другая: меня (Мидраш Раба к книге Брейшит). Но ни одну из высоких гор не выбрал Г-сподь, а только самую низкую гору - гору Синай. Сказал рав Иосеф: Пусть всегда учится человек /скромности/ у Создателя своего, потому что Святой, да будет Он благословен, прошел мимо всех /высоких/ гор и холмов, и снизошел на гору Синай; и прошел мимо всех хороших деревьев, и снизошел на куст (Мидраш Раба к книге Бемидбар).

Предводители Израиля были избраны за их скромность

«А человек Моше очень скромный, /скромнее/ всех людей, которые на земле» (Бемидбар 12:3). «Моше, Моше» (Шмот 3:2) - почему два раза названо его имя? Чтобы научить нас скромности Моше: он /был/ Моше, пока с ним не говорил /Г-сподь/, и он /остался/ Моше, когда /Г-сподь/ говорил с ним (Сота 5) - то есть Моше не возгордился тем, что Святой, да будет Он благословен, заговорил с ним» (комментарий «Матнот кегуна» к Мидраш раба и книге Бемидбар).

«Почему Шауль удостоился царства? Из-за своей скромности, как сказано: «А то перестанет отец беспокоиться об ослицах /которые у него пропали/ и начнет беспокоиться о нас (Шмуэль 1, 9:8). Шауль приравнивает к себе своего раба /говоря: «о нас», а не «обо мне»/. И /еще/ сказано: «Вот он, спрятался в обозе» /потому что не захотел выделяться/ (Тосефта Брахот 61).

Царь Давид не считал, что непочетно ему идти плясать перед ковчегом завета вместе со всем народом. Когда жена его Михаль, дочь Шауля, смеялась над ним и говорила, что он вел себя не так, как подобает царю, он отвечал ей, что он принизил себя перед Г-сподом, а перед Ним и царю следует себя принижать, и это он считает себе за честь (см. Шмуэль 11,6:14-23). И так сказал царь Давид (Тегелим 131:1): «Г-сподь, не вознеслось сердце мое» - в час, когда я убил Гольата, «и не следовал я за великим» - в час, когда Ты вернул меня к моему царству, «и за недостижимым для меня» - в час, когда я поднял ковчег. (Давид не возгордился, несмотря на великий почет, которого он удостоился с помощью Г-спода). (Мидраш Раба к книге Бемидбар).

Мудрецы Израиля всех поколений отличались своей скромностью

«Пусть всегда человек будет скромным, как Гилель» (Шабат 31).

«Рабейну /Иегуда Ганаси/ был очень скромным» (Мидраш Раба к книге Брейшит).

«Раби Йегошуа... был очень скромным» (Писката дерав Кагане).

Из письма Рамбама к раби Шмуэлю ибн Тивону мы видим, как почтительно относился Рамбам ко всем людям, даже к самым простым и бедным. В этом письме Рамбам описывает свой насыщенный, напряженный распорядок дня. Каждый день он должен был несколько часов проводить во дворце султана, личным врачом которого он был. Когда он приходил домой, его ждало там много народу, пришедшего к нему за врачебной помощью. «Я слезаю с осла, мою руки и выхожу к ним, чтобы они не обижались, что им придется еще подождать меня, пока я перекушу». В дополнение к его обширной врачебной практике, в свободное время Рамбам занимайся сочинением своих многочисленных книг и делами еврейской общины в Египте, и он был занят почти весь день и всю ночь. И тем не менее, он сам отвечал на все письма, которые он получал - большая часть их была посвящена общественным делам и галахе. и не поручал писать письма своему секретарю, чтобы его корреспонденты не сочли его за жреца. (По книге Н.Ц.Эфрати «Рамбам - жизнь и деятельность, высказывания и изречения»).

Вот история об одном раввине, который был очень скромен, и, несмотря на то, что во всех еврейских общинах тех краев он был знаменит своей великой мудростью и хорошими качествами, он совсем не гордился и не считал себя великим человеком. Однажды он заехал в один из соседних городков. Когда жители городка прослышали, что к ним едет этот праведник, они с радостью вышли ему навстречу. Раввин увидел, что к нему приближается толпа евреев, и спросил: «Куда идут все эти евреи?» Проходящий мимо странник сказал: «Встречать праведника». Скромный раввин не понял, что говорится о нем, и решил, что приезжает какой-то праведник, а он об этом не знает. Он хотел тоже принять участие во встрече праведника. Он сказал вознице развернуть повозку и присоединиться к евреям, едущим встречать его самого. (По книге Йегуды Штейнбергера «Язык и книга»).

Основные идеи:

1. Гордость приводит к стыду и позору.

2. Мы учимся скромности из того, что рассказывается нам о путях Г-спода.

3. Мудрецы Израиля отличались своей скромностью, и некоторые из них удостоились величия именно благодаря этому качеству.

24. МИР И РАЗДОРЫ

«Велик мир... весь свет управляется миром. Вся Тора - мир, как сказано: «Пути ее - пути приятные, и все стези ее - мир» (Мишлей 3:17). И если человек приходит с дороги - ему говорят: «Шалом» (мир тебе). Евреи читают «Шма» и заканчивают так: «Распростерший куши мира над своим народом». Молитва «Шмонэ-Эсре» тоже заканчивается упоминанием о мире: «Установи мир... благословляющий народ Свой Израиль миром». Благословение когенов заканчивается упоминанием мира. «Обратит Г-сподь лицо Свое к тебе и даст тебе мир». Сказал раби Шимон бен Халафта: «Ничто не удостаивается благословения так, как мир, как сказано: «Г-сподь дает силу своему народу, Г-сподь благословляет свой народ миром» (Тегелим 29:11) (Мидраш Раба к книге Бемидбар).

«Если по уставам Моим будете ходить, и заповеди Мои выполните, и сделаете их, и дам я дожди вам вовремя, и даст земля свой урожай, и дерево полевое даст свои плоды» (Ваикра 26:3-4). «Может быть, ты скажешь: вот еда, вот питье /и что мне еще нужно? Все дал мне Г-сподь. Но это ошибка/. Если нет мира - нет ничего. И вот что говорит Тора /сразу после этого стиха/: «И поселитесь спокойно в земле своей, и дал я мир стране» (Ваикра 20:5-6). Это учит нас тому, что мир -как все это вместе. И так мы говорим (в утренней молитве): «Сделавший мир и сотворивший все» (Сифра).

Сказал Хизкия: «Велик мир; во всех заповедях сказано: «Если встретишь вола врага своего... » (Шмот 23:4), «Если увидишь осла ненавидящего тебя... » (Шмот 23:5), «Если встретится тебе птичье гнездо... » (Дварим 22:6) - если эта заповедь тебе попадется, ты должен вспомнить ее, а если нет - не должен. Но о мире что сказано? «Ищи мира и стремись к нему» (Тегилим 34:15) - ищи его у себя и стремись к нему в другом месте» (Мидраш Раба к книге Ваикра).

Сказал Раби Негу да Ганаси: «Велик мир, так как даже когда идут воевать, сначала предлагают мир, как сказано: «Когда пойдешь войной на город - призовешь его /сначала/ к миру» (Дварим 20:10) (Мидраш Раба к книге Ваикра).

Наши мудрецы старались сделать так, чтобы люди жили в мире

«Гилель говорил: будьте учениками Агарона - любите мир и стремитесь к миру» (Авот 1). А как же вел себя Агарон? «Если два человека ссорились друг с другом, Агарон подходил к ним, садился рядом с одним из них и говорил ему: «Сын мой, посмотри-ка! Сердце товарища твоего разрывается, он рвет на себе волосы и говорит: горе мне! Как я подниму глаза и посмотрю на моего товарища! Стыдно мне перед ним, это я все испортил!» И так он сидел рядом с ним, пока не устранял весь гнев из его сердца. Потом шел к другому и говорил ему то же самое. Когда они встречались, /каждый думал, что другой очень расстраивается из-за ссоры/, они обнимались и целовались» (Авот дераби Натан 12).

«Раби Меир сидел и толковал /Тору/ в субботнюю ночь в синагоге Хамата /около Тверии/. Там была одна женщина, которая /всегда/ стояла и слушала его толкования. Однажды раби Меир рассказывал свое толкование очень долго. Она слушала до самого конца. Когда она пришла домой, она увидела, что свеча уже погасла. Муж сказал ей: «Где ты была до сих пор?» Она сказала: «Я слушала толкование толкователя». А человек этот /ее муж/ был насмешник. Он сказал ей: «Так и так /клянусь/, что ты не войдешь в мой дом, пока не пойдешь и не плюнешь в лицо этому толкователю». Она ушла из дому /и не возвращалась/ одну неделю, вторую, третью. Сказали ей соседки:«Вы все еще в ссоре? Пойдем вместе к толкователю/и расскажем ему, что случилось/». Когда увидел их раби Меир, он почувствовал пророческим духом /что случилось/ и сделал вид, что у него болит глаз. Он сказал: «Может быть, среди вас есть женщина, которая умеет заговаривать глаз?» /В ту пору верили, что можно вылечить глаз, если плюнуть в него, приговаривая при этом, и раби Меир сделал вид, что он ищет женщину, которая так сделает, так как он хотел помочь ей выйти из сложного положения/. Соседки сказали: «Иди ты, пошепчи и плюнь ему в глаз и сможешь вернуться к мужу /так как выполнишь его клятву/». Она пошла, но когда села перед ним, испугалась и сказала: «Раби, я не умею заговаривать глаз» /поскольку не хотела его обманывать/. Он сказал ей: «Все равно, плюнь мне в лицо семь раз, и я вылечусь». Она сделала это. Он сказал ей: «Пойди, скажи своему мужу: ты сказал мне один раз плюнуть, а я плюнула семь раз».

Сказали раби Меиру его ученики: «Раби, разве можно так унижать Тору? Если бы ты нам это рассказал, мы бы взяли его и били палками, привязав к столбу, пока он не уступил бы и не помирился со своей женой». Он сказал им: «... /может человек поступиться своей честью/ ради того, чтобы установить мир между мужем и женой» (Талмуд Йерушалми, Сота 81).

«Велик мир - даже Святой, да будет Он благословен, отошел от правды ради него, так как сначала сказано: «И рассмеялась Сара... и сказала: «А господин мой стар /как он может зачать сыновей?/» (Брейшит 18:12), а потом сказано: «И сказал Г-сподь Аврагаму: почему смеялась Сара, говоря: «Разве я рожу, ведь я состарилась»? (Брейшит 18:15) (Йевамот 65). Святой, да будет он благословен, передал Аврагаму слова Сары не точно, чтобы он не обиделся и они не поссорились.

Ненавистны раздоры

«Велик мир и ненавистны раздоры» (Мидраш Раба к книге Брейшит).

Ссоры и раздоры приводят к ущербу для ссорящихся - а к тем, кто удаляется от ссор, приходит спасение и простор.

«Один человек ехал по пустыне на лошади, и вез на лошади мешок с деньгами. Он хотел отдохнуть и немножко поспать, и он снял мешок с лошади и положил его на землю рядом с собой, привязал лошадь к своей руке и заснул. Когда он спал, увидел его вооруженный разбойник, находившийся к югу от него, и побежал, чтобы ограбить его.

Случилось так, что с севера тоже шел разбойник, и он тоже увидел этого человека издали и побежал, чтобы ограбить его. Но тот, кто шел с юга, подумал про того, кто шел с севера, что он хочет помочь тому человеку; поэтому они не тронули его, а только дрались друг с другом, так как каждый думал, что сначала надо убить того, кто хочет помочь наезднику, а потом уже ограбить его. В руках у них было оружие и они сражались.

А наездник спал. Он проснулся и увидел, что два вооруженных разбойника сражаются друг с другом, и он понял, что оба они пришли его грабить, а не спасать и не помогать. И пока они были заняты дракой, он взял свой мешок с деньгами, погрузил его на лошадь, сел на нее, и ускакал, и спасся от обоих». (Рабейну Йосеф-Хаим из Багдада, Притчи).

Сила единства

«Если человек берет связку тростника - кто может ее сломать? А если он берет тростник по одному стеблю - даже ребенок может их сломать» (Танхума).Если общество раздираемо спорами, оно не может успешно функционировать. Государство никогда не избирает двух люден на посты глав правительства и не назначает двух главнокомандующих одной армией. И когда две армии вместе воюют с общим врагом, назначают по соглашению одного командира для двух армий, потому что если будет два командира, будет и два мнения, и начнутся споры, и враг использует это себе на благо. Когда евреи воевали с римлянами перед разрушением Второго Храма, среди тех, кто защищал Иерусалим, были раздоры. Там были разные группы, одни слушали своих предводителей, а другие - своих. Внутренние раздоры ослабили сопротивление евреев римлянам и помогли врагам, которые были едины и действовали сообща, захватить город. Ссоры между арабскими армиями во время войны за Независимость очень сильно помогли нам выиграть войну. Вывод ясен: если мы будем едины, мы сможем выстоять перед общим врагом, а если нет - не сможем, а будем как стебли тростника, которые легко сломать по одному.

«Не делайте на себе надрезов» (Дварим 14:1) - не разделяйтесь на группы, будьте все одной группой (Сифри).

Когда люди разделяются на различные группировки, они начинают спорить, и в конце концов все становятся слабее, все проигрывают.

«От поколения потопа не осталось никого /кроме Ноаха/, а от поколения Вавилонской башни - осталось. /Они остались жить. Почему же поколение потопа было наказано строже?/ В поколении потопа люди грабили друг друга, поэтому от них никого не осталось. Но в поколении Вавилонской башни люди хорошо относились друг к другу, как сказано: «И был у всей земли язык один и слова одни» (то есть было у них согласие) - поэтому они остались в живых» (Мидраш Раба к книге Брейшит).

Даже злодеям единство засчитывается в заслугу, тем более праведникам!

«Сказал Хизкия: велико согласие. Обо всех переходах /сынов Израиля/ сказано: «И двинулись...» (во множественном числе) - они шли в спорах /раз употреблено множественное число, значит у них было много разных мнений/ и останавливались в спорах. Когда пришли к Синаю, расположились на стоянку /все вместе, единым сердцем/, как сказано: «И расположился там Израиль напротив горы» (Шмот 19:2) /в единственном числе/. Сказал Святой, да будет Он благословен: «Раз евреи возненавидели раздоры и полюбили мир, и сделали единую стоянку - значит, /настало/ время дать им Мою Тору» (Мидраш Раба к книге Ваикра 9:9). Раши к словам «И расположился там Израиль» говорит: «Как один человек, единым сердцем».

Терпимость

Мирного существования не может быть, если в обществе не будет терпимости. Люди бывают очень разные: «Как несхожи лица людей, так же несхожи и их суждения.» (Мидраш Раба к книге Бемидбар). У каждого человека, у каждой группы людей есть свои мнения. Во всех местах, где существует человеческое общество, существуют и разные мнения. Различия могут быть велики или малы, но они всегда есть. Неизбежно мы всегда оказываемся в обществе людей, которые мыслят не так, как мы сами. Ежедневно мы встречаемся с людьми, принадлежащими к другой религии, или к другой политической партии, или предпочитающими другой образ жизни (город, кибуц, мошав) - и все это может противоречить нашим мнениям и пристрастиям. Даже в каждой семье существуют разные мнения и взгляды. Если мы будем по поводу всех разногласий спорить, ссориться и пытаться доказать, что только наша точка зрения - правильная, а все остальные заблуждаются. - не будет конца спорам и раздорам, и жизнь превратится в бесконечную воину. И тем не менее, нам не удается никого переубедить. Только в редких случаях человеку удается повлиять на другого, чтобы тот в корне изменил свою точку зрения. И если это удается, то только посредством мягкой спокойной беседы, а не яростными спорами и криком. И поскольку мы знаем, что нет никакой надежды на то, что все люди вдруг придут к одному и тому же мнению, нам следует стараться привыкнуть к совместной жизни с представителями разных взглядов, независимо от того, нравится нам это или нет. Безусловно, если есть на это добрая воля, можно жить в братстве и мире и с теми, кто думает иначе, чем мы. И если есть по какому-то поводу спор - это не причина для ненависти и ссор. Во многих местах Талмуда мы находим истории о том, как наши мудрецы расходились друг с другом в вопросах Галахи, но это не приводило к ссоре; они спорили о законе, пытались добраться до истины. В жизни же они оставались хорошими товарищами, любящими друг друга. «Хотя дом Шамая спорил с домом Гилеля - одни запрещали, а другие разрешали - все равно мужчины из дома Шамая женились на женщинах из дома Гилеля, а мужчины дома Гилеля - на женщинах дома Шамая. Это учит тебя тому, что они относились друг к другу с любовью и уважением, исполняя написанное: «Истину и мир любите» (Захария 8:19)» (Йевамот 14).

Причиной раздоров зачастую бывает незнание

Часто бывает так, что ссоры возникают просто из-за невежества, и если бы люди уделили побольше времени учению, они лучше понимали бы друг друга и у них было бы меньше поводов для раздоров. «Человек дал золотую монету четырем беднякам. Один из них был перс, и он сказал: «Я хочу на эту монету купить «ангор». Другой был араб. Он сказал: «Да нет, глупец! Я хочу купить «анав», а не «ангор». Третий был турок. Он сказал: «Нет, друзья мои, я не хочу «анав». Я хочу «узум». Последний был грек. Он сказал: «Перестаньте спорить! Я хочу «истниль». И бедняки начали спорить и ссориться, поскольку они не знали, что означают эти слова. Разозлившись, они даже били друг друга кулаками. Эти люди были невежественными глупцами. Если бы там был в это время хоть кто-нибудь, кто знал истину, ученый человек, знающий много языков, он бы их примирил. Он сказал бы им: «Я могу с помощью этой монеты выполнить желание всех четверых. Вы все четверо будете как один. Ваши слова привели вас к ссоре; мои же слова принесут вам мир» (из стихов персидского поэта Руми). Все четыре слова означают «виноград».

Основные идеи:

1. Благословение мира сильнее всех благословений. Без мира свет не может существовать. Мы обязаны устанавливать мир между людьми, любить мир и стремиться к нему. Особая заповедь - установление мира между мужем и женой; ради мира можно даже искажать истину.

2. Споры ведут к неприятностям. После того как разгорелся спор и пошли раздоры, примириться уже нелегко.

3. Единство ведет к добру. Люди, которые по отдельности не могут справиться с чем-то, объединившись могут сделать очень многое.

4. Разногласия не должны приводить к раздорам. Можно жить в мире и дружбе и при разных мнениях.

5. Незнание может привести к ссоре. Чем умнее человек, чем больше он знает, тем меньше он видит поводов для ссор; человек обязан попытаться понять точку зрения товарища.

«И будешь поступать прямо и хорошо в глазах Г-спода» (Дварим 6:18). Этот стих говорит об очень общих вещах и, в отличие от большинства заповедей Торы, он неясен и неопределен. Что значит - поступать прямо и хорошо? Разве если человек будет выполнять все заповеди, написанные в Торе, он не будет поступать прямо и хорошо? Зачем нужно это общее указание?

Рамбан в своем комментарии к этому стиху так объясняет его: Тора перечисляет нам много заповедей и учит нас, как вести себя в разных ситуациях. Но жизнь очень разнообразна и многогранна, в ней есть бесконечное число разных положений, в которых может оказаться человек. Поэтому, «поскольку невозможно упомянуть в Торе все взаимоотношения человека с его соседями и товарищами, все его торговые дела, все правила поведения в обществе и государстве, - /то после перечисления конкретных заповедей/ Тора обобщает, что человек должен поступать честно и хорошо во всем, и в это /обобщение/ входит и /умение/ уступать /пойти на компромисс/, и то, что нужно действовать «внутри черты закона» /то есть не взыскивать с других по всей строгости закона/... пока /человек/ не станет во всех делах честным и праведным».

Внутри черты закона

Человек не выполняет своих обязанностей, если он всегда только скрупулезно соблюдает законы письменной и устной Торы. Часто в законе мы можем найти оправдание своей позиции, но прекрасно чувствуем, что лучше и правильнее было бы уступить, даже если закон на нашей стороне. Примеры привести нетрудно: если богатый ссужает деньги бедному, то по закону бедный должен вернуть их до определенного времени, и любой судья так и постановит. Но богатый прекрасно знает, что человек достойный и справедливый простит бедняку его долг или хотя бы отложит срок его выплаты: «И поступишь справедливо и хорошо».

«Сказал раби Иоханан: Иерусалим был разрушен не за что иное, как за то, что устанавливали законы /строго/ по законам Торы, и не поступали внутри черты закона» (Бава Меция 30).

«Судья судит по закону, выносит приговор, что тот, кому причитается выплата, должен ее получить, а виновный должен заплатить, но если видит, что платить должен бедный - дает ему из своих денег; это и есть «творящий суд и справедливость» (Шмуэль И, 8:15). «Суд - одному /тому, кто получает деньги/ - в том, что его имущество ему возвращается, а справедливость -другому /бедняку, который должен платить/ - в том, что судья дал ему из своих денег» (Сангедрин 6).

В Талмуде приводится много примеров тому, как наши мудрецы поступали «внутри черты закона». Вот один из таких случаев, происшедший с мудрецом по имени Раба бар бар Хана:

«Рабе бар бар Хане грузчики разбили бочку вина. Он забрал у них их одежду. Грузчики пошли и рассказали Раву. Рав сказал ему: «Отдай им одежду». Тот спросил: «Таков закон?» Он ответил: «Да! /потому что сказано:/ Чтобы ты шел по дороге добра» (Мишлей 2:20). Тот отдал им их одежду. Они сказали: «Мы бедняки, и весь день работали, и мы голодны, и у нас ничего нет». Рав сказал ему (Рабе бар бар Хане): «Иди, заплати им их плату». Тот спросил: «Таков закон?» Он ответил: «Да!» /потому что сказано далее в том же стихе/: «... и пути праведных соблюдай» (Бава Меция 83).

Доброе имя

«/Доброе/ имя лучше доброго елея» (Когелет 7:1).

«Добрый елей - на время /его хватает только на короткое время/, а доброе имя - навсегда /праведника вспоминают и долгие годы после его смерти/. Добрый елей кончится, а доброе имя - нет. Добрый елей - за деньги /покупается/, а доброе имя - даром /только хорошими поступками, не за деньги/. Добрый елей хорош только для живых, а доброе имя - и для живых, и для мертвых. Елей хорош для богатых, /которые могут его купить/, а доброе имя - и для богатых, и для бедных. Добрый елей - от спальни до прихожей /запах его идет из спальни, где царь им умащается, до прихожей дворца, где стоят вельможи и слуги/, а доброе имя - от одного конца мира до другого конца..» (Мидраш Раба Когелет, 7).

«Сказал раби Шимон: есть три венца - венец Торы, и венец священства, и венец царства, но венец доброго имени выше их всех» (Авот 4).

Как приобретается доброе имя

Тремя именами называют человека: одно - это то, которым его зовут отец и мать, одно - то, которым зовут его люди, и одно - то, которое он сам себе приобретает (добрыми делами). И самое лучшее - это то, которое он приобретает себе сам (Танхума).

Сказано в Торе (Брейшит 6:9): «Вот потомки /порождения/ Hoaxa. Hoax человек праведный, непорочный был...» Раши комментирует: «Главное наследие /порождение/ праведников - добрые дела». Поэтому Писание сначала рассказывает нам о его поступках, а потом уже - о его сыновьях. После смерти от человека остается лишь его доброе имя. От многих великих еврейских мудрецов ничего не осталось - ни могилы, ни памятника, ни домов - но осталась память об их добрых делах, их доброе имя.

Ценность доброго имени

Доброе имя важно не только потому, что благодаря ему человека будут вспоминать в будущих поколениях. Доброе имя важно и в повседневной жизни. Каждый человек отлично знает, насколько велико значение доброго имени в жизни общества. Человеку, у которого есть доброе имя, все доверяют. Если человек просит в каком-либо учреждении ссуду, от него требуют, чтобы он представил поручителей. Этими поручителями должны быть известные, надежные люди -иными словами, люди, у которых есть доброе имя. Многие организации не сделают человека своим членом до тех пор, пока другие члены этой организации не засвидетельствуют, что он этого достоин. При любых сомнениях мы больше полагаемся на слова человека, у которого есть доброе имя, чем на слова кого-нибудь другого.

Доброе имя имеет большое значение для торговли. Всякий торговец, который хочет сохранить своих покупателей, заботится о своем добром имени. Он продает только хороший товар, аккуратен в подсчетах, следит за тем, чтобы у него были правильные весы, а в спорных случаях хороший торговец предпочтет уступить покупателю, чтобы сохранить свою хорошую репутацию. Если выяснится, что он продал некачественный товар, он спешит принять его обратно и заменить хорошим. Мы же, со своей стороны, всегда предпочитаем пойти к торговцу, который известен своей честностью, а от тех, у кого нет доброго имени, стараемся держаться подальше.

Выбор правильного пути

Откуда же мы знаем, какой путь правильный? Прежде всего - от самих себя. В большинстве случаев мы отлично понимаем, правильно мы поступаем или нет. Нашими поступками управляет внутренний голос. Только нам не всегда хочется к нему прислушиваться, и иногда мы пытаемся заставить его замолчать. В нас всегда идет борьба между добрым побуждением - совестью - и дурным побуждением. «Кто герой? - тот, кто побеждает свое /дурное/ побуждение» (Авот 4).

Если же мы не знаем, как правильно поступить, наши мудрецы укажут нам правильный путь. Наши мудрецы установили, какие качества похвальны, а какие -нет, к чему человек должен стремиться, а от чего удаляться. Мы учим это из их слов, и на их личных примерах. Тот, кто пойдет по пути, указанному мудрецами, - не может ошибиться.

Основные идеи:

1. Хороший человек не настаивает на точном соблюдении буквы закона; он готов сделать больше, чем с него требует закон, уступить ближнему, даже если по закону он не обязан этого делать.

2. Ценность доброго имени неизмерима. Она приобретается добрыми поступками, а не принадлежностью к известной семье или почетной должностью.

3. Доброе имя приносит большую пользу в повседневной жизни.

4. Хороший человек идет по пути, указанному нам мудрецами.